陳玉峯
五、台灣文化散見的禪語、禪意及其相關
台語是閩南語的一支，是閩南語在台灣本土傳播、消滅、變形、新增等等演化出來的活體語言，且隨時都在變遷。在此只籠統界定為當今台灣常民溝通使用的語言之一，它尚保有許多閩南各地方音。
閩南音有重唇而無輕唇音，有舌前音而無翹(捲)舌音，有m、ng韻，故知保存古音，且是唐朝之前的古音。按漳、泉、廈一帶，晉朝之後才與中原人接觸。《龍溪縣志》敘述：六朝戍閩者，多屯兵龍溪。五胡亂華、晉室東渡，一批批「衣冠士族」才與「荒赤的」閩南人融合。到了唐代，河南光州固始人陳元光於垂拱二年(686年)「替他父親陳政顛綏安，襲閩闢地，奏置漳洲，昭以元光知州事。後來，元光子珦是一個『臺院秀儒』，曾在這裡『主鄉校，與士民講習』」陳元光以下四代皆當州刺史，從而形成閩南文化(葉國慶，轉引李岳勳，1972，12、13頁)，台灣今人陳姓拜的「開漳聖王」就是陳元光。
然而，這類型敘述乃「中國」本位的敘述，基本上是中原人以武力入侵閩南，殺盡反抗的原住民族，特別是兵士皆獨身，殺掉原住民的男性，掠奪原住民女性混血之，且是以中原文化改造原住民文化的過程。而「漳州人」的「教化」，由是而偏向於儒教。
另一方面，與陳元光近乎同時代，676年(唐高宗儀鳳元年)春，六祖慧能在廣東廣州法性寺開演「東山法門」，也就是說，當時廣州禪風已盛，但禪的教化並沒有向福建傳入，反而經由迂迴路線向泉州人教化。
唐朝末年黃巢之亂，王緒攻佔河南光州，他任命光州固始人王潮為「軍正」，王潮却反過來殺掉王緒，並歸順於入蜀的唐僖宗(874-888年在位)。王潮被任命為「福建觀察使」。他在福建「勤政興學，薄賦勤農，地方得以蘇息」，乃再度被任命為「威武軍節度使」。王潮死於897年底，其職務由其弟王審知取代。907年唐朝滅亡，王審知建立了五代時代的「閩王朝」。閩王朝的王、后、妃、貴族們的禪文化水準頗高。
李岳勳認為(16、17頁)泉州一帶深受禪文化的教化，相對於漳洲的儒教之風，其民風自有地理、教化根源的差異。
然而，羅香林(轉引李岳勳，1972，14-17頁)考據台灣人稱男性為「查脯」、女性為「查某」，當是從福州稱男人為「唐部人」，稱女人為「無諸人」，多重訛變而來。傳說，五代時，王緒率眾渡江，佔據福建。而王潮的部隊中有所謂「唐部人」，「進掠福州，盡殺土著無諸族的男子，將其女子收為各唐部士卒的妻子」，因為男、女的種族不同，故以「唐部」為男子的通稱；女子則通稱為「無諸」。
李岳勳可能以禪的「情結」，認為王潮部隊之屠殺福州原住民為「似乎不太可能」，但筆者不以為然，因為全球各種所謂「文明」與「未開化」自然人之間，有史以來罄竹難書，盡是此類悲劇啊！荷蘭之於郭懷一事件；明鄭來到台灣之於左營地區，劉國軒之屠盡沙鹿原住民(陳玉峯，2011)；清朝期間之於台灣原住民，例如郭百年事件等等，亡種滅族的慘劇何者能免？禪的教化誠為事實，屠族滅種、有唐山公沒有唐山媽也是事實。
而「閩」字不是指「蛇」的一種？五祖見六祖不是直接說你這「獦獠」(註：短啄犬)嗎？「粵」字也不也帶有「未開化」的歧視？閩南人來到台灣，稱呼原住民為熟番、生番、傀儡等，如出一轍吧！
不僅「文明人」與「自然人」(原住民)的征服與被「融合」，不同族群之間更是傾軋不已，光是福建的漳、泉人來到台灣，有清一代的漳泉械鬥，加上閩粵紛爭，史上血跡斑斑。而且，人鬥，其所信仰的神明，自也無法和平共處，例如：
福建神醫吳夲經民間神化之後，發展出「大道公」的信仰。這個信仰可以說是「福建省儒道傳統思想的象徵，具有與媽祖信仰相對抗的傾向，而其起源，即在漳洲……」。《台灣外記》描寫鄭成功艦隊要前往羊山却遭遇狂浪，船難折損3個兒子及兵士數千人的「羊山遇睡龍」的神話故事中，那條水中的獨眼龍，傳說即孫真人(大道公)醫治好的，但鄭成功不信邪，遂遭難。這故事可能暗寓著漳洲派與泉州派衝突的事件之一。
漳泉本就水火不容。漳州人與泉州人在氣質、行事風格或處世態度大有差別，亦可上溯教化根源上的差別，不只是山地與海岸等自然環境上的差異而已。漳洲係由儒家系統的陳元光所開拓，泉州則由禪者所教化，自古在思想、價值觀上不同。「泉州人積極，難免有衝動性武斷的偏向；漳洲人溫和而彬彬有禮，但具有保守退縮的缺點」，漳泉却是台灣人的主要成分，歷來漳、泉的衝突、械鬥罄竹難書，說明氣質互異而難以相處的敵對性，連帶的，漳洲人奉祀的大道公與泉州人信仰的媽祖，迄今不可置於同一神桌上。
然而，以筆者對台灣史的學習、認知，上述原因毋寧是較屬細節，根本關鍵(指台灣史上)或應以鄭成功的跟隨者多泉民；其叛將施琅的兵民則以漳人為主，複次，移民史上地盤的爭奪，自易燃起新仇舊恨使然。進一步說，歷來統治者的偏見與態度或道德水準亦必然有關。粗略或表象言之，泉先來、漳後到；泉沿海、漳在山；泉反清、漳擁清，但亦有不盡然者，或互為因、果者亦有之，畢竟台灣之走入文明史，基本上是中國動盪不安、鼎革時期，乃至東、西強權利益爭奪之際。而台灣地土、自然生態體系，以及原住民族，從來承受外來禍患與傷殘，却恆以天地寬容承擔之。
台灣以其地理位置、氣候變遷，乃至世界歷史的邊際效應，成為中國異種族、族群，最後、最年輕的混血大融爐，而以最自然、最原始的生界，稀釋文明的機巧與罪惡，由是而禪風可以走向生活與無形，此即筆者補充李氏的畫蛇添足。再者，台灣特殊的頻換外來政權的事實，正是隱形文化的溫床，配合禪的特徵與性格，終於蘊育出台灣人性格在現今全球人群中，允為最特殊的無善之善，但今只以所謂「熱情」形容之。
筆者刻正採訪、撰述《台灣人》系列，嘗試側寫台灣人無禪形的禪文化(例如郭自得先生、黃文龍醫師、楊博名先生、許淑蓮女士等，陳玉峯，未發表)。
至於何謂禪？梵語dhyāna的音譯如「駄衍那」，意譯如「禪那」、「禪」「禪定」、「靜慮」、「思惟修」、「止觀」、「三昧」等等，李岳勳(1972；第一章)析論為何中文一定要選擇「禪」，他巧妙地解釋被禹帝終結掉的「禪讓制度」與「封禪」，說明後世的禪徒，以神話故事，暗寓「禪宗」之所以一定要用「禪」字，取源、取義於中國禹之前的「禪讓制度」及其代表所有部落、小國的共主，向天地祭祀，也就是所謂「聚土為封，除地曰禪」，要禪除掉各部落、各小國的地域差異、氣候差異、文化差異、經濟差異、利益差異……，種種差異，由共主代表全部生命與各國，來與天、地交流，延展出象徵意義：禪宗即要禪除掉任何人的性格差異、生理差異、出身差異、聰明程度差異、好惡差異……，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意或任何差異意識，進臻支持人的意識的背後，或許可以叫做「禪」、「靈」、「心」、「音」等等的某種東西或狀態。這個「靈」也就是古中國的「中」、「道」、「終極心音」等，殆為所有宗教的理想或究竟目標。
問題是，這個究竟目標超越時空，超越任何分別意識或文字、語言等等，根本無法用任何意識思惟、推理去解釋。所有解釋都是「指月之指」，「說是一物便不中」，一說明就當場死在句下，不可能比喻、表達，只能暗示、示唆，甚至於再怎麼教育、理解、分析、綜合，通通註定要失敗的。
而台語或台灣話，將任何理性、意識的方式要逼近禪，却通通沒用的狀況，叫做「蚊子釘牛角」─無效啦！
《景德傳燈錄》卷十五有段小故事：投子感溫禪師，遊山見蟬脫殼。侍者問曰：殼在這裡，蟬子向什麼處去也？師拈殼就耳畔搖三五下作蟬響聲，其僧於是開悟。
這段文字的「蟬」，原文都寫作「禪」，筆者改回蟬鳴之動物蟬。禪師寫的是同字双關，但筆者認為回到真實蟬也足以双關。蟬脫殼，比喻人從五感六識等分別意識脫離，而「蟬殼在這裡」正是你我肉身、感官、意識當然就在這裡啊，不然誰在問、答？蟬子(即禪)去哪裡了？所以感溫禪師只能拿起蟬殼在耳邊搖晃幾下，並作蟬叫，暗示問的人。這位侍僧也不是省油燈，一點就亮了。他看、聽見這些示唆，當下感悟禪當然鑽到內在心音中去了！
歷來的文字禪多如牛毛，也不知道有誰悟出了什麼東西。事實上，龐多禪言禪語都是在特定時空或場域，或說天差地別的世間人之處於特定情境下，彼此心思靈性牽扯下講出來的話或行為，脫離那場域或狀況，很難了知或感悟當事人當下的靈動。因此，禪言禪語或一大堆公案只是糟粕、蟬殼或用過的垃圾、死東西，通常「觀不到音」。禪似乎是不可能有教科書的！
【……未完，閱讀(下一頁)】
～本文摘自《台灣素人》
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