【洗衣粉（11） ──台灣人的尊嚴、尊貴】

陳玉峯

2014年元月，我曾經在某書店看見拙作《私房菜》，被擺放在「餐飲料理類」，翻過該書的人大概沒看過這類「心靈雞湯」如此難以下嚥，還好的是，沒幾天吧，很快地被下架。

我想將來我出版《洗衣粉》，大概會被擺放在五金行的清潔劑系列？

【拾穗（A37） ──慧可的信】

陳玉峯

達摩祖師到中國之後，似乎處處受排擠，傳說最後他是「被迫而自願」喝下毒酒而死的。他的嫡傳弟子，二祖慧可（A.D.487-593）也是相當不見容於當時的社會，最後甚至於被誣告，慘死獄中。他原本為儒生，30歲出家，40歲以後，追隨達摩6年，得其心法。

【拾穗（A35） ──壁觀】

陳玉峯

電影的神話達摩，或我先前寫的，加上古來的圖畫，達摩的基本造型或影像，常是打坐或坐禪的模樣，或被描繪成「面壁」。然而，阿里山鐵路眠月線那座「達摩石」，是面向石鼓盤溪的空谷與太虛。可悲的是國府據台之後，達摩石被改為「羞辱性」的石猴，或說，石只是石，不同的人，從石（鏡面）看出自己的模樣。不過，921大地震之後，加上餘震，達摩石的「頭」就滾落了。

日治時代的達摩石，面向空谷與太虛禪坐。

為什麼達摩會被後人想像成「面壁」坐禪？如果要在山洞裡坐禪，我去過印度的一些人為打出來的修行用山洞，環境清靜單純，例如阿占塔、愛羅拉等，何必千里迢迢跑來中國面壁呢？又何必一來就去跟梁武帝講「空」話呢？

【拾穗（A33） ──天然自不自然？】

陳玉峯

上文談到禪風的「漸」、「頓」氣質之別，實質上「禪」本來是無分別知，怎會有南、北宗的區隔呢？這只不過是在禪悟之前，因應不同人、不同根器或性格，作些方法或途徑上的差異或選擇，而禪的目標是在消弭一切分別智，窺進同一的本體，人人與生俱來的「終極性」的東西。

【拾穗（A32） ──安心法門別引】

陳玉峯

從小我就很困惑「我」是什麼東西，夜晚看星空，我會想到快要瘋掉。到了初中，有要好的同學直接對我說：你提的問題、說的話，怎麼都怪怪的？

基本上，我從小的大困惑之一，就是我在質疑那個可以讓我思考、質疑的東西是什麼？有點類似西方「本體論（Ontology）」對「我」是什麼的質疑。

我意識到我能意識的某個主體，或有某種東西支持我可以意識，而不只是感官識覺的生理反應而已。

【拾穗（A28） ──信，就是了！？】

陳玉峯

印度佛教創發且發展於婆羅門教墮落、衰敗的時期，經由大約5百年的菁英主義式時期之後，為了普及化及競爭的種種緣故，接納了婆羅門教的多神、輪迴、業報等等內涵，於西元1、2世紀發展出大乘佛教。而婆羅門教開始大肆復興運動之後，大乘佛教就逐次衰弱，進入晚期階段。

【道傳的師父 ──傳道法師圓寂四週年誌（前言）】

陳玉峯（2018.12.9）

傳道法師圓寂四週年了，不，道師父從未圓寂。每到寺裡來，要吃飯前我會跑去喚一聲：師父啊，吃飯了！餐畢我再回來跟道師父說聲謝謝，而一樹菩提葉長了又落，落了又長。四年前，我跑步路過的無患子樹葉開始轉黃的某一天，我得知道師父要到遙遠的地方，沒幾天後，就也知道他早已回來寺裡頭。

講課中的道師父（2014.9.6；台南）。

電影對話說的：

「一個人至少得死兩次，一次是自己的葬禮；一次是認識自己的最後一個人的葬禮。」

這句話只限於一般肉身人，歷史上、現在永遠有一些人，如同「時空旅人」，或相當於佛教徒常說的「乘願再來」，事實上是無所來去，如如自在於任何時空，也就是「千風之歌」的詠嘆：（簡要）

～請別在我墳前哭泣

我不在那裡

我沒沉睡

我是千風  千縷清風

我在無垠的虛空

我在四季的萬物、萬象

溫柔地守護著你……～

「千風之歌」發軔於西方，卻在日本大行其道，有點兒像是現代版的日本文化國歌，因緣就在於日本正是顯性禪風最鼎盛的國度。而台灣是隱性禪，從不張揚，做的多是無善之善、無德之德、沒有功德不公德的功德，它是「無功用行」，甚至從未得到台灣人在「分別識」上的認知，或說幾乎全數的台灣人都不知道我們是道道地地的禪門文化，以及價值觀的隱性主體在此。

道師父也是依此手法，默默支持、贊助我數十年的環境、保育及社會的運動，直到他圓寂前第三年，我才知道他的呵護。

道師父的講經說法，大多是從事實、現實真相、是非切入，立基於此時、此地、此人、此物的人間佛教立場，從生活的任何層面，闡釋普世人性的終極法，也就是佛法或心法，而我則從自然界或生活點滴去體會，殊途同歸。

文字看似輪轉，卻往無限的意義延伸。

我一生寫文章表面上常常同一經歷或文字敘述重複出現，並不是我老是要抄襲自己，而是入木三分的刻畫，本來就是刻骨銘心，最主要的是，真實深入體悟的本身是活體，不是記憶，它會不斷蛻變與更新，且在不同時空，彰顯不同的意義，這也就是為什麼有朋友反應：雖然看過我同樣的敘述，一樣會有味道。其實，「此味」絕非「原味」，何況讀者自己的生涯閱歷早已並非「故我」。

道師父一生的「教法」當然是不斷的「更新」。

檢驗任何文字的深度跟意涵，很重要的一個角度，就是：是否它是活體意識的應現？

今天，我就從日常生活的點滴，例如我採摘松果的過程、贈送學生的講義《自然與宗教隨筆》的些微片段開始分享。

在這開始的同時，我先得提醒大家：

幾乎所有我們現今認為的意義、理性、秩序、價值、該不該然、概念，或任何文化內涵，都是人造物，事實世界徹底是荒謬、無常、快速變動而無從掌握的，每個人從受精卵開始，恆處於永遠的不定性，而隨時、隨地可能死亡或消失。人類靠藉群體合作，在演化中逐步勝出，且群體生活、組織、合作、維持生存共同體的機制，很大的一部分，發生在安頓人心原始的不安感，也就是一切文化的緣起處。

生命從來不是理性化的存在，是為了安頓生命面臨無時不刻的不安，才有理性、邏輯、「理所當然」的文化麻醉術之產生。我從小學時代，就是深受始源荒謬所苦，而社會一切的文化系統，從小讓我們免於不安，建立存在感安定的感覺、感受。然後，逐漸安定的基礎，其實是不堪一擊的妄相或集體妄相，人類成長、獨立在社會上生活時，絕大部分的「受苦」，都來自安頓他「免於受苦」的人造妄相。然而，這一切妄相在面臨生、老、病、死之際，人們通常尋求更大妄相或假相的「安頓」，而不是或無能探索根源處的處理。

我所知道的禪佛，大抵就是從根源處尋求解決的途徑；佛法如果只是一門學問，對我而言是另類不可思議的荒謬。

妙心寺。

【應現】

陳玉峯

現代版媽祖應現為皮卡丘（2018年媽祖遶境；嚴玉霜 攝）。

不只媽祖應現為皮卡丘，千里眼、順風耳都應現為史迪奇（嚴玉霜 攝）。

有時候有人會問我：「你文章中常會出現『應現』兩字，什麼意思啊？」

「應現」就是「應物現形」的簡寫，但這樣答，問者更加困惑，什麼是「應物現形」？如何「應物」？什麼「現形」？

這是台灣傳統宗教、心理療癒，以及通往靈界的橋樑，很容易瞭解，但一解釋，往往人就糊塗了；完全不知道，卻不知不覺當中就做出這樣的行為，或說感受、感悟了「神佛」的某種靈驗，卻不知道那就是「應現」！

因為神、佛無形，只能透過有形的事物去呈現，或象徵、啟發、暗示……，讓人去感受，也就是因應著任何物體、現象，由人心自身激發出直覺性的感悟。

哈哈！更糊塗了吧！

神在像之中？（嚴玉霜 攝）

其實，「應現」，迄今為止，我認為講得最理性、最清楚的，是基督宗教、猶太教。因為《聖經》開宗明義即揭示「創世紀」，宇宙中的一切東西、現象，都是神所創造，而「神」看不見，也沒任何形體；神就展現在任何祂所創造的東西或內涵當中。

摩西在可德華寫了一些極為複雜的神學作品，作品提及「神和宇宙同一」，這類思維刺激了猶太哲學家斯賓諾莎。在他之前，事實上有許多思想、文獻都認為「物質宇宙即為神體」，而斯賓諾莎認為「神和自然的過程是同一個東西」；「神是一切事物的內在的，而不是外在的原因」……，1656年，斯賓諾莎被召到猶太教會長老面前，因為他「提倡邪說」，因為他向朋友說：「神可能有肉體（物質世界）……」，如果他願意表面上順從猶太教會的話，他可以享有相當於五百美元的年金，否則將被逐出教會，白天受到詛咒、晚上受到詛咒、起床時受詛咒、出門時受詛咒、回家時受詛咒……，斯賓諾莎選擇他認為的真理，因而遭遇極大的困頓，甚至遭到刺殺，頸部輕傷。

事實上，斯賓諾莎並沒有違反他原本的宗教信仰，只是當時的神職權勢太愚蠢，甚至到了現代，很少人可以瞭解斯賓諾莎的思想，根本就可以連通到禪佛的「觀音法理」！

在我詮釋的「觀音法理」中，斯賓諾莎視「神」在一切神造物之中，神是一切事物的內在原因，相當於每個人本自具有的「本體觀音」，而可「應現」在任何什麼「碗糕神明」之上。

台灣人的「本體觀音」可以應現為媽祖、應現為王爺、應現為荷蘭公主、應現為囡仔公、碗公等，等等，包括正、反面的任何象徵該予消除的假相！

「順清版」的千里眼是藍色的、順風耳是紅色的（嚴玉霜 攝）。

「反清版」的千里眼是紅色、順風耳是藍色（李岳勳的《魍港媽祖》書中照片），這是我發現的「變異」或「應現」。

遶境隨香的三角旗，或神明的令旗，悉皆脫胎自鄭氏王朝的軍令旗（嚴玉霜 攝）。

最近，為了在成大及日本山形大學的學術、文化交流研討會演講，我寫了很通俗、明白的文章：〈媽祖、王爺遶境的奧祕〉。因為要編製簡報，我向快樂聯播網的嚴玉霜執行長索取媽祖遶境的照片（她多次採訪報導），結果她所丟來的系列照片當中，赫然出現進化版的「應現」，媽祖已然「應現」為「皮卡丘」，真的是道盡無常幻變的忠實應現啊！而媽祖、觀音都很「快樂」，絕無「不敬」。

媽祖遶境（嚴玉霜 攝）。

【媽祖、王爺遶境的奧祕 ──成功大學與日本山形大學論壇 專題演講（2018.11.17）】

陳玉峯

一、政教史的解構

東方兩大文化的重大特徵：印度將大部分的哲學轉化為宗教；中國將宗教的內涵發展成帝制的倫理（唐君毅，1943；1978；陳玉峯，2012），人倫、君臣等的關係，遠勝於神與人之間；對祖先及聖賢的崇拜，高於其他神明，筆者也詮釋了「人定勝天」的「天」並非自然界，而是「神明」。

西元前、後年間，佛教傳入中國以降，經由衝突、磨合，甚至三度滅佛而完成佛教中國化、在地化，也刺激倫理勝於宗教的中國，發展出道教，而中國歷史上可以說是政、教全然合一，且到了宋太祖入佛寺的「現代佛不拜過去佛」，直接表態政治凌駕鬼神、支配鬼神、賞賜褒貶鬼神。而草根菁英或反對勢力，也運用鬼神的模糊地帶，將不得明說的政治鬥爭，以神鬼或神話來象徵、表述及演化（李岳勳，1972；陳玉峯，2010；2012；2013），但俗民本身的自然宗教意識（註：宗教分為自然宗教如薩滿教等，以及人為宗教，即有創教教主者，例如基督宗教、佛教、回教等）則「迷失」於自身之外的鬼神信仰（他力）。

執政勢力及反對勢力都極力創造、推動用來拉攏俗民的神話或宗教，也就是政戰、情資戰、心理戰的時空大鬥爭。

台灣宗教源自宋帝國（西元960–1279年）以降，閩南一帶的禪佛、道、儒的大纏鬥。

西元1119年宋徽宗（宣和元年）下令「改佛為道」，馬祖道一禪師門系之下的居士禪菁英，創造了媽祖神話，「藉儒教崇祖的手筆，披上道教民間信仰的外衣，包藏禪宗的居士門的法脈，再加上鄉土故事」，用來傳承馬祖道一的法燈。

因此，媽祖神話的主角林默小姐才叫做「媽祖」。

「媽祖」在宋代傳至日本，有可能是日本「羽衣天女」的原型（李岳勳，1986）。

媽祖的信徒具有濃烈的「民族或國族」意識，支持岳飛抗金，乃至反元。反元的媽祖信徒最後流落在福建、廣東海上，且助朱元璋創建明帝國，但朱元璋成功之後，反過來鎮壓海民，於是海民變成海盜、倭寇的主體。

明末，媽祖信徒反清，鄭成功總其成，帶著玄天上帝、關公、神農、媽祖等諸神來到台灣。

清國官僚洞悉反清的宗教勢力，收編媽祖為國教之一，媽祖倫理大破產，陳永華在台灣發展洪門、清幫（清洪一家）、船幫等幫派反攻大陸（註：武俠小說的陳近南就是陳永華在中國的化身）。

鄭氏王朝將滅之際，很可能陳永華假死，創造「瘟神」說，隱匿在果毅後地區，利用急水溪作為反清渠道，運用「三太子」等神話，以祕密性、地下化的幫派從事抗爭。最後，在清帝國中葉，轉變成為王爺信仰（江日昇，1704；李岳勳，1972；1986；陳玉峯，2013）。

二、媽祖神話的解構

媽祖是「應現觀音」，祂的本體是禪門的「觀音佛祖」，也就是「本體觀音」。穿上道冠、道袍的觀音，於1122年重新取得宋帝國的開廟執照，暗中維持、傳承馬祖道一的禪燈。

李岳勳（1972）解構了媽祖禪。

媽祖神話預留了觀音的痕跡，最顯著的是「千里眼」代表「觀」；「順風耳」象徵「世音」，合為「觀世音」。媽祖信徒當然是馬祖道一禪系教化下的信眾，但幾乎無人知曉，因為媽祖再也沒有脫下道袍。

台灣有史以來，具傳統規模的媽祖廟，住持一定要是禪門的和尚擔任。

然而，施琅打下台灣之後，一樣以媽祖震懾台灣，而民間反清勢力仍然以媽祖相抗衡，但勢力薄弱，卻常在同一鄉鎮出現兩家媽祖廟的現象，一家順清；一家反清，媽祖被二元對立化。

三、王爺神話的解構

媽祖被清帝國收編後，陳永華的部眾隱匿山區，另創王爺信仰相抗衡。

王爺信仰的總本山即「南鯤鯓代天府」，「代天府」直接表明代替明鄭，或說鄭氏王朝依然存在於台灣！而且，代天府五府的五王神話強調，自從1683年（癸亥年）鄭氏王朝被滅後，每逢癸亥年（註：1743年、1803年、1863年、1923年、1983年），王爺即出巡全台灣，驅除魑魅（註：滿清異族）；又，每年三月出巡鹽水港、四月出巡麻豆、五月出巡台南府城等。

「代天府」創廟神話指稱五府王爺創建於1662年，正是鄭氏王朝在台灣創建的年代；創廟神話的內容完全符合台灣鄭氏王朝的歷史。

五府王爺起初象徵明末五王：唐王、桂王、魯王、福王及寧靖王，還有「中軍府」即鄭成功。到清國中葉以後，五王已「本土化」，包括陳永華（池府王爺）等。

由於受到清國查緝、殺戮，王爺的姓氏不斷被創作，用以模糊化反清角色，後來，王爺的姓氏超過132個，故事也集怪、力、亂、神、歷史之大成。

百餘位「王爺」都要「代天巡狩」，而且在清帝國的統治下，「遊縣吃縣，遊府吃府」。

1918、1930、1960、1966、1975及1981年全台灣寺廟主祀神的統計顯示，除了土地公以外，王爺佔最多，比例由13.26%至17.63%。

代天府是鄭氏王朝的象徵，也是神話故事的古戰場。

五府王爺。

代天府中軍府最直接表明是鄭成功。

四、台灣神廟總解構

台灣傳統大廟的前殿（或只一香爐）、主殿及後殿都是：

三太子（或香爐神）──任何主神──觀音佛祖

台灣傳統百姓家的客廳神明結構都是：

香爐（或加上三太子）──任何主神──牆壁上觀音畫像

台灣傳統信仰的法理解構，針對上述的「三明治」現象，可解析如下：三太子代表禪門修道的方法論；任何主神都是「應現觀音」；後殿或牆上畫像代表「本體觀音」。

換句話說，台灣傳統家庭的客廳就是神廟的簡化版。

北港慈德禪寺供奉的觀音佛祖。

筆者家客廳神桌供奉關聖帝君背後牆上的觀音畫像。

台灣表面上雜神叢生，事實上只有一尊「觀音佛祖」（禪門）。

觀音──媽祖──王爺事實上是三位一體。

五、台灣宗教的哲學解析

──觀音法理（陳玉峯，2012；2013）

「應現」原理之依據乃《法華經》之三十三應現、《楞嚴經》之三十二應現，事實上是無窮。

「若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法」──《法華經》。

「若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身而為說法，令其成就」──《楞嚴經》。

筆者前往印度（陳玉峰，2010）參悟佛教，對「觀音」原型「雙馬童」詮釋為「一元、二元之間」、「意識將起未起、將滅未滅之間」，任何人起心動念之間，或止息瞬間即是「觀音」，觀音不是任何神明，而是意識本身。而「觀音法理」正是透過任何「分別識」、「二元識」去消除「分別識」、「二元識」的心理療法。

任何人世間的正、負面，都是「觀音」用來消除這些「識」的手段、途徑或方法論：禪除。因此，演變成台灣人的一句俗語：「吃苦如吃補」！也正是整套「三明治」前殿「三太子」神話故事的「禪除」。

這套「本體、應現、禪除」而觀見內在「心音」（觀音）的哲思，恰好是最合用於台灣將近四百年來，外來政權統治下的弱勢心態的自我療癒！

光是禪除二元意識畢竟太抽象，對草根常民而言，必須有道德綱目，也就是《維摩詰所說經》之〈香積佛品〉的「菩薩成就八法」，其前三法：「饒益眾生不望報；代一切眾生受諸苦惱；所做功德盡以施之」，而行為準則則是〈菩薩行品〉的「以智慧劍，破煩惱賊；荷負眾生，永使解脫；少欲知足，不捨世法；不壞威儀，而能隨俗……」，總成台灣禪的「無功用行」或「無所求行」，締造「台灣最美的風景是人」的內在成因。草根台灣人之如陳樹菊女士、朱玉女阿嬤等，多如牛毛，她們兩位只是「倒楣」被報導出來的，她們不需張揚自己，也不以為自己在「行善」。

這樣的台灣草根價值觀卻因政治因素，被撕裂為兩大對立的陣營，反清的一方只能地下活動，強調的是「自力聖道」的禪門自覺、覺悟；順清的，則被官方等，引向「他力主義」的迷信行列，也變成「逢廟必拜」、「有拜有保庇」的流俗，或現今的選舉文化。

「自力聖道」的廟、寺，例如有些王爺廟強調：

「誠心敬吾，無拜無妨；

行為不正，百拜無用！」

有些觀音殿強調：

「若不回頭，誰為你救苦救難？！

如能轉念，何須我大慈大悲？！」

也就是說，台灣的隱性禪文化重視自覺、覺悟，幾乎是無神論；台灣的顯性，或統治者的宗教文化，則偏向「他力主義」，是為現今主流。

而本文主題的「遶境的奧祕」，也就是從反清變成順清；從「自力、覺悟」走向「他力、祈福」，而近乎完全忘卻本意。

最近30年，台灣的政教大纏鬥，已經轉變為統戰與台灣主體意識的對決，表面上，統戰已是大贏家，而台灣宗教的主體意識依然是隱性文化，甚至於以上論述幾乎無人瞭解，就連台獨人士也全然陌生。

六、遶境的奧祕及解構

筆者十餘年來探索台灣傳統宗教，解讀台灣千神、萬神的「造神原理」，大抵都是「本體與應現」的關係，包括嘉義東石鄉副瀨村的「日本王爺森川清治郎」。森川清治郎於1897年來台，1900年前來副瀨派出所擔任基層巡查，因1902年總督府實施徵收不合理的漁業稅，他同情村民而招致長官誤解，1902年4月7日，森川在良知與職責衝突的兩難下，舉槍自盡。

1923年副瀨村等地區爆發瘟疫，森川氏「顯靈」託夢，救了全村人，因而經由村民推薦，宮廟神明同意，森川氏變成台灣王爺之一，名叫「義愛公」。台南市飛虎將軍則是另一位日本王爺。

事實上，負面人物如台灣第一位持槍搶劫的李師科，死後也被供奉為神；蔣介石死後，全台約有百家宮廟供奉其為王爺神格！

不管正、負面顯著人物亡故後，都可依「觀音法理」成神。

凡此，皆可由「觀音法理」解釋。然而，1980年代是台灣造新神鼎盛的新高，因為大家樂盛行，一些「鬼魂」顯靈造成中獎，信徒建廟，且奉為王爺神格。

一大堆離奇荒誕的「神明」，都可因應時局、社會氛圍而被創生。

依據台灣文字歷史的記載，施琅打下台灣之後，鄭氏王朝的軍民近乎全數被強制遷回中國，則鄭氏王朝的反清思潮，以及觀音法理等禪門文化又如何傳承台灣？

經筆者查訪多年，乃至2017年的馬頭山區調查（陳玉峯，2018），筆者認為最可能是鄭氏王朝軍民，在陳永華及其部眾的策劃下，超過半數人轉進山區，同原住民（特別是平埔族）完全融合，且將上述宗教文化傳承下來，更經營反清的種種地下活動。

此面向完全不見諸史料紀錄，悉皆口訪而來，且受訪者本身也不見得清楚明白，情節更是錯綜複雜。

在此只能簡化地宣稱，包括平埔族的西拉雅信仰等，之所以漢化，都與鄭氏王朝隱匿的遺民有關。

而鄭氏王朝遺民藉由神廟、宗教等隱形斗篷，暗地裡傳承法理，將軍事、武功等，委諸「陣頭」而操練，更在廟會時機公演。而且，定期、不定期的長、短旅程的遶境，一方面互通各地訊息，另方面藉油香錢而籌募革命基金。

筆者認為至少有部分的廟會、遶境，必定是反清陣營的情資傳遞、募集資金、軍事操演等革命的行為。遶境時，所謂「隨香」的信眾，人人手執三角令旗，其實脫胎於鄭氏王朝的三角軍令旗；乩童等口訣、咒語，亦跟模糊化、鬼神化的政治、軍事相關。總之，從王爺的「代天巡狩」，乃至媽祖的出巡，誠乃台灣三、四百年來，極其隱晦、變形的政教產物。如今，則在歷來統治強權的以子之矛、攻子之盾的魚目混珠之下，加上年代久遠，隱性文化的真正原意或內涵近乎完全消失。

短短20分鐘，不可能清楚交代台灣史上最大的祕密或文化超級「公案」，故而將近年來筆者3個小時的演講綱要列為附錄，有興趣探討的同好，不妨日後切磋之！

另一方面，筆者歷來的調查中，亦察覺一些政教纏鬥的直接痕跡，例如明鄭或鄭氏王朝時代，乃至清國時代的媽祖廟，其反清的廟宇，千里眼是紅色的、順風耳是藍色的；順清者，則顏色互調，筆者戲稱為「豬羊變色」。

筆者小時候的1950年代，乃至1960年代，台灣布袋戲主要的劇碼是「東南派拚西北派」，東南派是正義之士、好人；西北派是妖道、壞人，筆者解讀為：西北派即毛澤東、延安；東南派是蔣介石、黃埔軍校。

也就是說，忠奸之辨、政教鬥爭等，從來透過隱寓、象徵的手法在演繹。

筆者必須再度提醒，歷來中國及台灣的宗教及神話等等，從來都是政治假借鬼神在操弄的產物，台灣所謂文史、鄉野傳說故事等，很大的比例，正是清國官僚設計出來防止台獨意識的「產品」，現今的台灣人一樣盲目地在傳播，因而筆者曾撰文宣稱：台灣如果不能及時在宗教及教育從事革命，終究又陷入「亡台在台」的歷史悲劇！

七、參考文獻

1.江日昇，1704，台灣外記（十卷），台灣文獻叢刊第60種，台灣銀行經濟研究室編印，台北市，台灣。

2.李岳勳，1972，禪在台灣──媽祖與王爺信仰之宗教哲學及歷史的研究，國際佛教文化出版社，台中市，台灣。

3.李岳勳，1986，魍港媽祖，蚊港太聖宮管理委員會出版，嘉義，台灣。

4.唐君毅，1943；1978，中西哲學思想之比較研究集，正中書局出版。

5.陳玉峯，2010，印土苦旅，前衛出版社，台北市。

6.陳玉峯，2011，興隆淨寺（一）：1895年之前，愛智圖書公司，高雄市。

7.陳玉峯，2012，玉峯觀止─台灣自然、宗教與教育之我見，前衛出版社，台北市。

8.陳玉峯，2012，台灣素人─宗教、精神、價值與人格，前衛出版社，台北市。

9.陳玉峯，2013，蘇府王爺－台灣素民史之一例，前衛出版社，台北市。

10.陳玉峯，2014，環保神明大進擊，前衛出版社，台北市。

11.陳玉峯，2018，決戰馬頭山─台灣山海經，愛智圖書公司，高雄市。

八、附錄

──〈觀音法理〉與台灣文化：台灣傳統宗教（隱性文化）的解析

§ 引言

1.〈昔時賢文〉……超越個人視野、經驗的必需！

2.為什麼「台灣最美的風景是人」，反之亦然？

熱情、善良、純粹利他vs.空有慈悲個人德性，卻乏大智慧、大勇氣的社會正義。

§ 台灣文化的若干特徵或現象（傳統宗教的表象或價值觀）

1.台語文（僅指閩南語）的禪味：

走江湖；無伎倆（臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。vs.惠能無伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。)；無疑悟；無法度；知影、不知影（栽影）；先覺；蚊子釘牛角；食苦若食補（觀音法理）；袜過心；過身……

2.為何國府治台之前，台灣只有「觀音佛祖」，沒有「觀世音菩薩」？

3.1982.4.14李師科持槍搶劫，1982.9.23行政院通過「公務員退撫制度改革方案」(18%)，1987年以降，李師科為何「成神」？為什麼蔣介石死後，現今台灣存有數十間廟宇祭拜他？1980年代為什麼是當代台灣造新神的鼎盛時代？台灣人的「造神原理」是何？（觀音法理加上封神榜）

4.「為善必昌，為善不昌，祖宗必有餘殃，殃盡必昌；

作惡必亡，作惡不亡，祖宗必有餘德，德盡必亡！」～1741‧舉人卓肇昌；左營城隍廟

─善判陰陽─（通情達理）「天理地理他理自理有理無理，是非判理；

恩情人情感情愛情私情絕情，陰陽通情！」

「到此分邪正，由兹辨是非。」～嘉義吳江河；城隍廟

──萬教歸一宗，袁了凡〈功過格〉

5.台灣人的生物血緣及文化「血緣」：

查晡人、查某人的來源；閩南歌謠何以多悲調？夏威夷筆者故事；台灣的「藍調文化」──歌謠、歌仔戲、月琴、哭調仔文化；1991年蔡振南的〈怨嘆人生〉、阿吉仔的悲調; 為什麼埔里出產美女？……

6.台灣政治史的最重大特徵（隱性文化的形成）：

為什麼罵女人三八？

中國宋／元、明／清(外來政權與民族意識)；陳永華開創隱性文化；台灣38、22、212、50、56、8、8年等，394年7大政權更替頻繁（人格分裂）之下，台灣人（文化）如何維持、傳承其美好，又產生何等畸形的發展？日本人離開、KMT來台，為何是「狗走豬來」、老輩懷念日人「德政」？如果台灣「被統」，是否也將懷念KMT的「德政」？

（註）隱性文化的特徵：

（1）外來專制強權統治下，被支配者的地下文化、生活文化；

（2）主體性尚存，但已地下化、模糊化或者潛意識化；

（3）存在於宗教或特定信仰之中；

（4）被支配者的歷史、文化解釋權淪喪；

（5）    人地關係、自然情操及土地倫理消失。（陳玉峯，2012，219～253頁）

§ 台灣傳統宗教（指在台華人而言）解析

1.台灣傳統地方官廟──城隍廟的教化

（cf. 城隍廟前說反核，http://slyfchen.blogspot.tw/2013/11/12_12.html）

為什麼稍具規模的城隍廟後殿是觀音佛祖？

2.「他力主義vs.自力聖道」──台灣傳統宗教本質或本體的兩大主義

他力主義：廟頂的三仙──福、祿、壽

自力聖道：「誠心敬吾，無拜無妨；

         行為不正，百拜無用！」──台3─100k附近鎮賢宮（王爺廟）

         「若不回頭，誰為你救苦救難；

         如能轉念，何須我大慈大悲！」──佛山觀音殿

（cf.《蘇府王爺》120～124頁）

3.從廟堂到客廳──台灣傳統宗教主結構：社區的廟宇及其簡化版的家戶廳堂

三太子──任何神明(像)──觀音佛祖

方法論──應現觀音──本體觀音

4.三位一體：觀音／媽祖／王爺

媽祖信仰的解構

王爺信仰的解構

§ 觀音法理（觀音佛祖）

1.《法華經》、《楞嚴經》之三十三應現、三十二應現; n個應現，n＝無限大

2.「若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。」─《法華經》

「若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身而為說法，令其成就。」─《楞嚴經》

cf.「觀音佛祖」一文，陳玉峯，2012，《台灣素人──宗教、精神、價值與人格》244～297頁。

3.台灣素民：食苦若食補的水牯牛精神……

4.無功用行：《維摩詰所說經》〈香積佛品〉的「菩薩成就八法」：「饒益眾生而不望報；代 一切眾生受諸苦惱；所做功德盡以施之……」

〈菩薩行品〉：「以智慧劍，破煩惱賊；出陰界入，荷負眾生，永使解脫……少欲知足，而不捨世法；不壞威儀，而能隨俗」

5.母親墓碑：「行善最大的好處就是忘記了什麼叫做善！」

§ 心靈、靈魂、個體意識、宇宙意識

1.感官認知

2.我執（自我）

3.我覺

4.意識主體（靈魂）

5.造化勢能（人心定律）

6.宇宙本體