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2018年12月7日 星期五

【道傳的師父 ──傳道法師圓寂四週年誌(前言)】


陳玉峯(2018.12.9
傳道法師圓寂四週年了,不,道師父從未圓寂。每到寺裡來,要吃飯前我會跑去喚一聲:師父啊,吃飯了!餐畢我再回來跟道師父說聲謝謝,而一樹菩提葉長了又落,落了又長。四年前,我跑步路過的無患子樹葉開始轉黃的某一天,我得知道師父要到遙遠的地方,沒幾天後,就也知道他早已回來寺裡頭。
講課中的道師父(2014.9.6;台南)。
電影對話說的:
「一個人至少得死兩次,一次是自己的葬禮;一次是認識自己的最後一個人的葬禮。」
這句話只限於一般肉身人,歷史上、現在永遠有一些人,如同「時空旅人」,或相當於佛教徒常說的「乘願再來」,事實上是無所來去,如如自在於任何時空,也就是「千風之歌」的詠嘆:(簡要)
~請別在我墳前哭泣
我不在那裡
我沒沉睡
我是千風  千縷清風
我在無垠的虛空
我在四季的萬物、萬象
溫柔地守護著你……~
「千風之歌」發軔於西方,卻在日本大行其道,有點兒像是現代版的日本文化國歌,因緣就在於日本正是顯性禪風最鼎盛的國度。而台灣是隱性禪,從不張揚,做的多是無善之善、無德之德、沒有功德不公德的功德,它是「無功用行」,甚至從未得到台灣人在「分別識」上的認知,或說幾乎全數的台灣人都不知道我們是道道地地的禪門文化,以及價值觀的隱性主體在此。
道師父也是依此手法,默默支持、贊助我數十年的環境、保育及社會的運動,直到他圓寂前第三年,我才知道他的呵護。
道師父的講經說法,大多是從事實、現實真相、是非切入,立基於此時、此地、此人、此物的人間佛教立場,從生活的任何層面,闡釋普世人性的終極法,也就是佛法或心法,而我則從自然界或生活點滴去體會,殊途同歸。
文字看似輪轉,卻往無限的意義延伸。

我一生寫文章表面上常常同一經歷或文字敘述重複出現,並不是我老是要抄襲自己,而是入木三分的刻畫,本來就是刻骨銘心,最主要的是,真實深入體悟的本身是活體,不是記憶,它會不斷蛻變與更新,且在不同時空,彰顯不同的意義,這也就是為什麼有朋友反應:雖然看過我同樣的敘述,一樣會有味道。其實,「此味」絕非「原味」,何況讀者自己的生涯閱歷早已並非「故我」。

道師父一生的「教法」當然是不斷的「更新」。
檢驗任何文字的深度跟意涵,很重要的一個角度,就是:是否它是活體意識的應現?
今天,我就從日常生活的點滴,例如我採摘松果的過程、贈送學生的講義《自然與宗教隨筆》的些微片段開始分享。
在這開始的同時,我先得提醒大家:
幾乎所有我們現今認為的意義、理性、秩序、價值、該不該然、概念,或任何文化內涵,都是人造物,事實世界徹底是荒謬、無常、快速變動而無從掌握的,每個人從受精卵開始,恆處於永遠的不定性,而隨時、隨地可能死亡或消失。人類靠藉群體合作,在演化中逐步勝出,且群體生活、組織、合作、維持生存共同體的機制,很大的一部分,發生在安頓人心原始的不安感,也就是一切文化的緣起處。
生命從來不是理性化的存在,是為了安頓生命面臨無時不刻的不安,才有理性、邏輯、「理所當然」的文化麻醉術之產生。我從小學時代,就是深受始源荒謬所苦,而社會一切的文化系統,從小讓我們免於不安,建立存在感安定的感覺、感受。然後,逐漸安定的基礎,其實是不堪一擊的妄相或集體妄相,人類成長、獨立在社會上生活時,絕大部分的「受苦」,都來自安頓他「免於受苦」的人造妄相。然而,這一切妄相在面臨生、老、病、死之際,人們通常尋求更大妄相或假相的「安頓」,而不是或無能探索根源處的處理。
我所知道的禪佛,大抵就是從根源處尋求解決的途徑;佛法如果只是一門學問,對我而言是另類不可思議的荒謬。
妙心寺。

2018年10月29日 星期一

【應現】


陳玉峯
現代版媽祖應現為皮卡丘(2018年媽祖遶境;嚴玉霜 攝)。

不只媽祖應現為皮卡丘,千里眼、順風耳都應現為史迪奇(嚴玉霜 攝)。

有時候有人會問我:「你文章中常會出現『應現』兩字,什麼意思啊?」
「應現」就是「應物現形」的簡寫,但這樣答,問者更加困惑,什麼是「應物現形」?如何「應物」?什麼「現形」?
這是台灣傳統宗教、心理療癒,以及通往靈界的橋樑,很容易瞭解,但一解釋,往往人就糊塗了;完全不知道,卻不知不覺當中就做出這樣的行為,或說感受、感悟了「神佛」的某種靈驗,卻不知道那就是「應現」!
因為神、佛無形,只能透過有形的事物去呈現,或象徵、啟發、暗示……,讓人去感受,也就是因應著任何物體、現象,由人心自身激發出直覺性的感悟。
哈哈!更糊塗了吧!
神在像之中?(嚴玉霜 攝)

其實,「應現」,迄今為止,我認為講得最理性、最清楚的,是基督宗教、猶太教。因為《聖經》開宗明義即揭示「創世紀」,宇宙中的一切東西、現象,都是神所創造,而「神」看不見,也沒任何形體;神就展現在任何祂所創造的東西或內涵當中

摩西在可德華寫了一些極為複雜的神學作品,作品提及「神和宇宙同一」,這類思維刺激了猶太哲學家斯賓諾莎。在他之前,事實上有許多思想、文獻都認為「物質宇宙即為神體」,而斯賓諾莎認為「神和自然的過程是同一個東西」;「神是一切事物的內在的,而不是外在的原因」……,1656年,斯賓諾莎被召到猶太教會長老面前,因為他「提倡邪說」,因為他向朋友說:「神可能有肉體(物質世界)……」,如果他願意表面上順從猶太教會的話,他可以享有相當於五百美元的年金,否則將被逐出教會,白天受到詛咒、晚上受到詛咒、起床時受詛咒、出門時受詛咒、回家時受詛咒……,斯賓諾莎選擇他認為的真理,因而遭遇極大的困頓,甚至遭到刺殺,頸部輕傷。
事實上,斯賓諾莎並沒有違反他原本的宗教信仰,只是當時的神職權勢太愚蠢,甚至到了現代,很少人可以瞭解斯賓諾莎的思想,根本就可以連通到禪佛的「觀音法理」!
在我詮釋的「觀音法理」中,斯賓諾莎視「神」在一切神造物之中,神是一切事物的內在原因,相當於每個人本自具有的「本體觀音」,而可「應現」在任何什麼「碗糕神明」之上。
台灣人的「本體觀音」可以應現為媽祖、應現為王爺、應現為荷蘭公主、應現為囡仔公、碗公等,等等,包括正、反面的任何象徵該予消除的假相!
「順清版」的千里眼是藍色的、順風耳是紅色的(嚴玉霜 攝)。

「反清版」的千里眼是紅色、順風耳是藍色(李岳勳的《魍港媽祖》書中照片),這是我發現的「變異」或「應現」。

遶境隨香的三角旗,或神明的令旗,悉皆脫胎自鄭氏王朝的軍令旗(嚴玉霜 攝)。
最近,為了在成大及日本山形大學的學術、文化交流研討會演講,我寫了很通俗、明白的文章:〈媽祖、王爺遶境的奧祕〉。因為要編製簡報,我向快樂聯播網的嚴玉霜執行長索取媽祖遶境的照片(她多次採訪報導),結果她所丟來的系列照片當中,赫然出現進化版的「應現」,媽祖已然「應現」為「皮卡丘」,真的是道盡無常幻變的忠實應現啊!而媽祖、觀音都很「快樂」,絕無「不敬」。


媽祖遶境(嚴玉霜 攝)。


2018年10月17日 星期三

【媽祖、王爺遶境的奧祕 ──成功大學與日本山形大學論壇 專題演講(2018.11.17)】

陳玉峯
一、政教史的解構
東方兩大文化的重大特徵:印度將大部分的哲學轉化為宗教;中國將宗教的內涵發展成帝制的倫理(唐君毅,19431978;陳玉峯,2012),人倫、君臣等的關係,遠勝於神與人之間;對祖先及聖賢的崇拜,高於其他神明,筆者也詮釋了「人定勝天」的「天」並非自然界,而是「神明」。
西元前、後年間,佛教傳入中國以降,經由衝突、磨合,甚至三度滅佛而完成佛教中國化、在地化,也刺激倫理勝於宗教的中國,發展出道教,而中國歷史上可以說是政、教全然合一,且到了宋太祖入佛寺的「現代佛不拜過去佛」,直接表態政治凌駕鬼神、支配鬼神、賞賜褒貶鬼神。而草根菁英或反對勢力,也運用鬼神的模糊地帶,將不得明說的政治鬥爭,以神鬼或神話來象徵、表述及演化(李岳勳,1972;陳玉峯,201020122013),但俗民本身的自然宗教意識(註:宗教分為自然宗教如薩滿教等,以及人為宗教,即有創教教主者,例如基督宗教、佛教、回教等)則「迷失」於自身之外的鬼神信仰(他力)。
執政勢力及反對勢力都極力創造、推動用來拉攏俗民的神話或宗教,也就是政戰、情資戰、心理戰的時空大鬥爭。
台灣宗教源自宋帝國(西元9601279年)以降,閩南一帶的禪佛、道、儒的大纏鬥。
西元1119年宋徽宗(宣和元年)下令「改佛為道」,馬祖道一禪師門系之下的居士禪菁英,創造了媽祖神話,「藉儒教崇祖的手筆,披上道教民間信仰的外衣,包藏禪宗的居士門的法脈,再加上鄉土故事」,用來傳承馬祖道一的法燈。
因此,媽祖神話的主角林默小姐才叫做「媽祖」。
「媽祖」在宋代傳至日本,有可能是日本「羽衣天女」的原型(李岳勳,1986)。
媽祖的信徒具有濃烈的「民族或國族」意識,支持岳飛抗金,乃至反元。反元的媽祖信徒最後流落在福建、廣東海上,且助朱元璋創建明帝國,但朱元璋成功之後,反過來鎮壓海民,於是海民變成海盜、倭寇的主體。
明末,媽祖信徒反清,鄭成功總其成,帶著玄天上帝、關公、神農、媽祖等諸神來到台灣。
清國官僚洞悉反清的宗教勢力,收編媽祖為國教之一,媽祖倫理大破產,陳永華在台灣發展洪門、清幫(清洪一家)、船幫等幫派反攻大陸(註:武俠小說的陳近南就是陳永華在中國的化身)。
鄭氏王朝將滅之際,很可能陳永華假死,創造「瘟神」說,隱匿在果毅後地區,利用急水溪作為反清渠道,運用「三太子」等神話,以祕密性、地下化的幫派從事抗爭。最後,在清帝國中葉,轉變成為王爺信仰(江日昇,1704;李岳勳,19721986;陳玉峯,2013)。
二、媽祖神話的解構
媽祖是「應現觀音」,祂的本體是禪門的「觀音佛祖」,也就是「本體觀音」。穿上道冠、道袍的觀音,於1122年重新取得宋帝國的開廟執照,暗中維持、傳承馬祖道一的禪燈。
李岳勳(1972)解構了媽祖禪。
媽祖神話預留了觀音的痕跡,最顯著的是「千里眼」代表「觀」;「順風耳」象徵「世音」,合為「觀世音」。媽祖信徒當然是馬祖道一禪系教化下的信眾,但幾乎無人知曉,因為媽祖再也沒有脫下道袍。
台灣有史以來,具傳統規模的媽祖廟,住持一定要是禪門的和尚擔任。
然而,施琅打下台灣之後,一樣以媽祖震懾台灣,而民間反清勢力仍然以媽祖相抗衡,但勢力薄弱,卻常在同一鄉鎮出現兩家媽祖廟的現象,一家順清;一家反清,媽祖被二元對立化。
三、王爺神話的解構
媽祖被清帝國收編後,陳永華的部眾隱匿山區,另創王爺信仰相抗衡。
王爺信仰的總本山即「南鯤鯓代天府」,「代天府」直接表明代替明鄭,或說鄭氏王朝依然存在於台灣!而且,代天府五府的五王神話強調,自從1683年(癸亥年)鄭氏王朝被滅後,每逢癸亥年(註:1743年、1803年、1863年、1923年、1983年),王爺即出巡全台灣,驅除魑魅(註:滿清異族);又,每年三月出巡鹽水港、四月出巡麻豆、五月出巡台南府城等。
「代天府」創廟神話指稱五府王爺創建於1662年,正是鄭氏王朝在台灣創建的年代;創廟神話的內容完全符合台灣鄭氏王朝的歷史。
五府王爺起初象徵明末五王:唐王、桂王、魯王、福王及寧靖王,還有「中軍府」即鄭成功。到清國中葉以後,五王已「本土化」,包括陳永華(池府王爺)等。
由於受到清國查緝、殺戮,王爺的姓氏不斷被創作,用以模糊化反清角色,後來,王爺的姓氏超過132個,故事也集怪、力、亂、神、歷史之大成。
百餘位「王爺」都要「代天巡狩」,而且在清帝國的統治下,「遊縣吃縣,遊府吃府」。
191819301960196619751981年全台灣寺廟主祀神的統計顯示,除了土地公以外,王爺佔最多,比例由13.26%17.63%

代天府是鄭氏王朝的象徵,也是神話故事的古戰場。

五府王爺。

代天府中軍府最直接表明是鄭成功。




四、台灣神廟總解構
台灣傳統大廟的前殿(或只一香爐)、主殿及後殿都是:
三太子(或香爐神)──任何主神──觀音佛祖
台灣傳統百姓家的客廳神明結構都是:
香爐(或加上三太子)──任何主神──牆壁上觀音畫像
台灣傳統信仰的法理解構,針對上述的「三明治」現象,可解析如下:三太子代表禪門修道的方法論;任何主神都是「應現觀音」;後殿或牆上畫像代表「本體觀音」。
換句話說,台灣傳統家庭的客廳就是神廟的簡化版。
北港慈德禪寺供奉的觀音佛祖。

筆者家客廳神桌供奉關聖帝君背後牆上的觀音畫像。

台灣表面上雜神叢生,事實上只有一尊「觀音佛祖」(禪門)。

觀音──媽祖──王爺事實上是三位一體。
五、台灣宗教的哲學解析
──觀音法理(陳玉峯,20122013
「應現」原理之依據乃《法華經》之三十三應現、《楞嚴經》之三十二應現,事實上是無窮。
「若有國土眾生,應以佛身得度者,觀世音菩薩即現佛身而為說法」──《法華經》。
「若有藥叉,樂度本倫,我於彼前,現藥叉身而為說法,令其成就」──《楞嚴經》。
筆者前往印度(陳玉峰,2010)參悟佛教,對「觀音」原型「雙馬童」詮釋為「一元、二元之間」、「意識將起未起、將滅未滅之間」,任何人起心動念之間,或止息瞬間即是「觀音」,觀音不是任何神明,而是意識本身。而「觀音法理」正是透過任何「分別識」、「二元識」去消除「分別識」、「二元識」的心理療法。
任何人世間的正、負面,都是「觀音」用來消除這些「識」的手段、途徑或方法論:禪除。因此,演變成台灣人的一句俗語:「吃苦如吃補」!也正是整套「三明治」前殿「三太子」神話故事的「禪除」。
這套「本體、應現、禪除」而觀見內在「心音」(觀音)的哲思,恰好是最合用於台灣將近四百年來,外來政權統治下的弱勢心態的自我療癒!
光是禪除二元意識畢竟太抽象,對草根常民而言,必須有道德綱目,也就是《維摩詰所說經》之〈香積佛品〉的「菩薩成就八法」,其前三法:「饒益眾生不望報;代一切眾生受諸苦惱;所做功德盡以施之」,而行為準則則是〈菩薩行品〉的「以智慧劍,破煩惱賊;荷負眾生,永使解脫;少欲知足,不捨世法;不壞威儀,而能隨俗……」,總成台灣禪的「無功用行」或「無所求行」,締造「台灣最美的風景是人」的內在成因。草根台灣人之如陳樹菊女士、朱玉女阿嬤等,多如牛毛,她們兩位只是「倒楣」被報導出來的,她們不需張揚自己,也不以為自己在「行善」。
這樣的台灣草根價值觀卻因政治因素,被撕裂為兩大對立的陣營,反清的一方只能地下活動,強調的是「自力聖道」的禪門自覺、覺悟;順清的,則被官方等,引向「他力主義」的迷信行列,也變成「逢廟必拜」、「有拜有保庇」的流俗,或現今的選舉文化。
「自力聖道」的廟、寺,例如有些王爺廟強調:
「誠心敬吾,無拜無妨;
行為不正,百拜無用!」
有些觀音殿強調:
「若不回頭,誰為你救苦救難?!
如能轉念,何須我大慈大悲?!」
也就是說,台灣的隱性禪文化重視自覺、覺悟,幾乎是無神論;台灣的顯性,或統治者的宗教文化,則偏向「他力主義」,是為現今主流。
而本文主題的「遶境的奧祕」,也就是從反清變成順清;從「自力、覺悟」走向「他力、祈福」,而近乎完全忘卻本意。
最近30年,台灣的政教大纏鬥,已經轉變為統戰與台灣主體意識的對決,表面上,統戰已是大贏家,而台灣宗教的主體意識依然是隱性文化,甚至於以上論述幾乎無人瞭解,就連台獨人士也全然陌生。
六、遶境的奧祕及解構
筆者十餘年來探索台灣傳統宗教,解讀台灣千神、萬神的「造神原理」,大抵都是「本體與應現」的關係,包括嘉義東石鄉副瀨村的「日本王爺森川清治郎」。森川清治郎於1897年來台,1900年前來副瀨派出所擔任基層巡查,因1902年總督府實施徵收不合理的漁業稅,他同情村民而招致長官誤解,190247日,森川在良知與職責衝突的兩難下,舉槍自盡。
1923年副瀨村等地區爆發瘟疫,森川氏「顯靈」託夢,救了全村人,因而經由村民推薦,宮廟神明同意,森川氏變成台灣王爺之一,名叫「義愛公」。台南市飛虎將軍則是另一位日本王爺。
事實上,負面人物如台灣第一位持槍搶劫的李師科,死後也被供奉為神;蔣介石死後,全台約有百家宮廟供奉其為王爺神格!
不管正、負面顯著人物亡故後,都可依「觀音法理」成神。
凡此,皆可由「觀音法理」解釋。然而,1980年代是台灣造新神鼎盛的新高,因為大家樂盛行,一些「鬼魂」顯靈造成中獎,信徒建廟,且奉為王爺神格。
一大堆離奇荒誕的「神明」,都可因應時局、社會氛圍而被創生。
依據台灣文字歷史的記載,施琅打下台灣之後,鄭氏王朝的軍民近乎全數被強制遷回中國,則鄭氏王朝的反清思潮,以及觀音法理等禪門文化又如何傳承台灣?
經筆者查訪多年,乃至2017年的馬頭山區調查(陳玉峯,2018),筆者認為最可能是鄭氏王朝軍民,在陳永華及其部眾的策劃下,超過半數人轉進山區,同原住民(特別是平埔族)完全融合,且將上述宗教文化傳承下來,更經營反清的種種地下活動。
此面向完全不見諸史料紀錄,悉皆口訪而來,且受訪者本身也不見得清楚明白,情節更是錯綜複雜。
在此只能簡化地宣稱,包括平埔族的西拉雅信仰等,之所以漢化,都與鄭氏王朝隱匿的遺民有關。
而鄭氏王朝遺民藉由神廟、宗教等隱形斗篷,暗地裡傳承法理,將軍事、武功等,委諸「陣頭」而操練,更在廟會時機公演。而且,定期、不定期的長、短旅程的遶境,一方面互通各地訊息,另方面藉油香錢而籌募革命基金。
筆者認為至少有部分的廟會、遶境,必定是反清陣營的情資傳遞、募集資金、軍事操演等革命的行為。遶境時,所謂「隨香」的信眾,人人手執三角令旗,其實脫胎於鄭氏王朝的三角軍令旗;乩童等口訣、咒語,亦跟模糊化、鬼神化的政治、軍事相關。總之,從王爺的「代天巡狩」,乃至媽祖的出巡,誠乃台灣三、四百年來,極其隱晦、變形的政教產物。如今,則在歷來統治強權的以子之矛、攻子之盾的魚目混珠之下,加上年代久遠,隱性文化的真正原意或內涵近乎完全消失。
短短20分鐘,不可能清楚交代台灣史上最大的祕密或文化超級「公案」,故而將近年來筆者3個小時的演講綱要列為附錄,有興趣探討的同好,不妨日後切磋之!
另一方面,筆者歷來的調查中,亦察覺一些政教纏鬥的直接痕跡,例如明鄭或鄭氏王朝時代,乃至清國時代的媽祖廟,其反清的廟宇,千里眼是紅色的、順風耳是藍色的;順清者,則顏色互調,筆者戲稱為「豬羊變色」。
筆者小時候的1950年代,乃至1960年代,台灣布袋戲主要的劇碼是「東南派拚西北派」,東南派是正義之士、好人;西北派是妖道、壞人,筆者解讀為:西北派即毛澤東、延安;東南派是蔣介石、黃埔軍校。
也就是說,忠奸之辨、政教鬥爭等,從來透過隱寓、象徵的手法在演繹。
筆者必須再度提醒,歷來中國及台灣的宗教及神話等等,從來都是政治假借鬼神在操弄的產物,台灣所謂文史、鄉野傳說故事等,很大的比例,正是清國官僚設計出來防止台獨意識的「產品」,現今的台灣人一樣盲目地在傳播,因而筆者曾撰文宣稱:台灣如果不能及時在宗教及教育從事革命,終究又陷入「亡台在台」的歷史悲劇!
七、參考文獻
1.江日昇,1704,台灣外記(十卷),台灣文獻叢刊第60種,台灣銀行經濟研究室編印,台北市,台灣。
2.李岳勳,1972,禪在台灣──媽祖與王爺信仰之宗教哲學及歷史的研究,國際佛教文化出版社,台中市,台灣。
3.李岳勳,1986,魍港媽祖,蚊港太聖宮管理委員會出版,嘉義,台灣。
4.唐君毅,19431978,中西哲學思想之比較研究集,正中書局出版。
5.陳玉峯,2010,印土苦旅,前衛出版社,台北市。
6.陳玉峯,2011,興隆淨寺(一):1895年之前,愛智圖書公司,高雄市。
7.陳玉峯,2012,玉峯觀止台灣自然、宗教與教育之我見,前衛出版社,台北市。
8.陳玉峯,2012,台灣素人宗教、精神、價值與人格,前衛出版社,台北市。
9.陳玉峯,2013,蘇府王爺-台灣素民史之一例,前衛出版社,台北市。
10.陳玉峯,2014,環保神明大進擊,前衛出版社,台北市。
11.陳玉峯,2018,決戰馬頭山─台灣山海經,愛智圖書公司,高雄市。
八、附錄
──〈觀音法理〉與台灣文化:台灣傳統宗教(隱性文化)的解析
§ 引言
1.〈昔時賢文〉……超越個人視野、經驗的必需!
2.為什麼「台灣最美的風景是人」,反之亦然?
熱情、善良、純粹利他vs.空有慈悲個人德性,卻乏大智慧、大勇氣的社會正義。
§ 台灣文化的若干特徵或現象(傳統宗教的表象或價值觀)
1.台語文(僅指閩南語)的禪味:
走江湖;無伎倆(臥輪有伎倆,能斷百思想;對境心不起,菩提日日長。vs.惠能無伎倆,不斷百思想;對境心數起,菩提作麼長。);無疑悟;無法度;知影、不知影(栽影);先覺;蚊子釘牛角;食苦若食補(觀音法理);袜過心;過身……
2.為何國府治台之前,台灣只有「觀音佛祖」,沒有「觀世音菩薩」?
3.1982.4.14李師科持槍搶劫,1982.9.23行政院通過「公務員退撫制度改革方案」(18%)1987年以降,李師科為何「成神」?為什麼蔣介石死後,現今台灣存有數十間廟宇祭拜他?1980年代為什麼是當代台灣造新神的鼎盛時代?台灣人的「造神原理」是何?(觀音法理加上封神榜)
4.「為善必昌,為善不昌,祖宗必有餘殃,殃盡必昌;
作惡必亡,作惡不亡,祖宗必有餘德,德盡必亡!」~1741‧舉人卓肇昌;左營城隍廟
─善判陰陽─(通情達理)「天理地理他理自理有理無理,是非判理;
恩情人情感情愛情私情絕情,陰陽通情!」
「到此分邪正,由兹辨是非。」~嘉義吳江河;城隍廟
──萬教歸一宗,袁了凡〈功過格〉
5.台灣人的生物血緣及文化「血緣」:
查晡人、查某人的來源;閩南歌謠何以多悲調?夏威夷筆者故事;台灣的「藍調文化」──歌謠、歌仔戲、月琴、哭調仔文化;1991年蔡振南的〈怨嘆人生〉、阿吉仔的悲調; 為什麼埔里出產美女?……
6.台灣政治史的最重大特徵(隱性文化的形成):
為什麼罵女人三八?
中國宋/元、明/清(外來政權與民族意識);陳永華開創隱性文化;台灣3822212505688年等,3947大政權更替頻繁(人格分裂)之下,台灣人(文化)如何維持、傳承其美好,又產生何等畸形的發展?日本人離開、KMT來台,為何是「狗走豬來」、老輩懷念日人「德政」?如果台灣「被統」,是否也將懷念KMT的「德政」?
(註)隱性文化的特徵:
1)外來專制強權統治下,被支配者的地下文化、生活文化;
2)主體性尚存,但已地下化、模糊化或者潛意識化;
3)存在於宗教或特定信仰之中;
4)被支配者的歷史、文化解釋權淪喪;
(5)    人地關係、自然情操及土地倫理消失。(陳玉峯,2012219253頁)
§ 台灣傳統宗教(指在台華人而言)解析
1.台灣傳統地方官廟──城隍廟的教化
cf. 城隍廟前說反核,http://slyfchen.blogspot.tw/2013/11/12_12.html
為什麼稍具規模的城隍廟後殿是觀音佛祖?
2.「他力主義vs.自力聖道」──台灣傳統宗教本質或本體的兩大主義
他力主義:廟頂的三仙──福、祿、壽
自力聖道:「誠心敬吾,無拜無妨;
         行為不正,百拜無用!」──台3100k附近鎮賢宮(王爺廟)
         「若不回頭,誰為你救苦救難;
         如能轉念,何須我大慈大悲!」──佛山觀音殿
cf.《蘇府王爺》120124頁)
3.從廟堂到客廳──台灣傳統宗教主結構:社區的廟宇及其簡化版的家戶廳堂
三太子──任何神明()──觀音佛祖
方法論──應現觀音──本體觀音
4.三位一體:觀音/媽祖/王爺
媽祖信仰的解構
王爺信仰的解構
§ 觀音法理(觀音佛祖)
1.《法華經》、《楞嚴經》之三十三應現、三十二應現; n個應現,n=無限大
2.「若有國土眾生,應以佛身得度者,觀世音菩薩即現佛身而為說法。」─《法華經》
「若有藥叉,樂度本倫,我於彼前,現藥叉身而為說法,令其成就。」─《楞嚴經》
cf.「觀音佛祖」一文,陳玉峯,2012,《台灣素人──宗教、精神、價值與人格》244297頁。
3.台灣素民:食苦若食補的水牯牛精神……
4.無功用行:《維摩詰所說經》〈香積佛品〉的「菩薩成就八法」:「饒益眾生而不望報;代 一切眾生受諸苦惱;所做功德盡以施之……」
〈菩薩行品〉:「以智慧劍,破煩惱賊;出陰界入,荷負眾生,永使解脫……少欲知足,而不捨世法;不壞威儀,而能隨俗」
5.母親墓碑:「行善最大的好處就是忘記了什麼叫做善!」
§ 心靈、靈魂、個體意識、宇宙意識
1.感官認知
2.我執(自我)
3.我覺
4.意識主體(靈魂)
5.造化勢能(人心定律)
6.宇宙本體