陳玉峯
四、觀音法理或原理
全球不同人種、族群自有其天演及歷史歧異的境遇，從而產生天差地別的宗教、信仰的不同形式與內涵。然而，所有宗教的修行，可以說無一不是要成為「觀音」為其究竟目標，只因形式、方法有別，根器有異，而有龐多宗教、宗派、法門等等分歧。
而印度自紀元前後以降的大乘佛教，乃至東傳中國在地化、本土化之後，所謂「般若門」的終極目標，客觀地說，乃濃縮在《般若波羅蜜多心經》所敘述的項目之實踐，從而「究竟涅槃」，也就是將人心所有「分別意識」的作用，完全停息下來，且在這樣的場合中，我們感受、接收靈界心音的「收音機構」就會啟動收音作用，同樣地，也可發出傳輸作用。相對的，就主觀而論，即《金剛經》中的兩大義理，也就是「我相、人相、眾生相、壽者相」所謂四相的否定，加上「即非」詭辭(paradox)的否定與肯定，或矛盾的再否定。同樣地，《金剛經》只是從主觀角度去消除人心的「分別意識」，從而打開自心的「收音機」罷了。
所謂學佛、禪修，正是舉修行的人的全部心靈活動，集中在此一「觀音」的究竟目標，要求自己與靈界妙音打成一片，完全密合且創化之謂。依筆者個人感受，所謂觀音，正是消除二元對立的分別意識，又有辦法切入人們的分別意識，從而誘發其自覺(消除分別意識)的法門之一。
然而，《心經》與《金剛經》等對一般人來說「太冷峻」，世間沒幾個六祖慧能一聽就悟；世人需要溫暖、簡單些的方便法門，而觀音法理可以提供不等通俗程度的版本，因而蔚為草根、俗民所歡迎。以下，先由深往淺簡介。
觀音法理大抵以《法華經》及《楞嚴經》為依歸。
《法華經(妙法蓮華經)》的「妙音菩薩品」及「觀世音菩薩普門品」是重點。
「觀世音菩薩普門品」記載：「……善男子！若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫……應以長者、居士、宰官、婆羅門婦女身得度者，即現婦女身而為說法；應以童男、童女身得度者，即現童男、童女身而為說法……」
而「妙音」指的就是上述靈界之音。當「妙音」被某個人感受到，而此人對其「環境」發生「轉播」、「反映」的作用時，這個人就變成「觀世音菩薩」。要成為「觀世音菩薩」的修養方法或訓練方法，就寫在「妙音菩薩品」當中。
《楞嚴經》卷六則藉觀世音菩薩的體驗談的形式，解說觀世音的修養或訓練法，是以「觀世音佛」與「觀世音菩薩」的關係來說明的。反正究竟目標都是要消除分別意識、締聽靈界妙音。
無論《法華經》的三十三應現，或《楞嚴經》的三十二應現，都是提出「妙音波動」在人類社會作用的象徵性說明。其等，最最重大的「應現的論理」，正是「觀音」的核心「理論」或「論理」：
「若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法」(《法華經》)
「若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身而為說法，令其成就」(《楞嚴經》)
以現在的話語來說明：「一個人內心的狀態，不論處於什麼樣的情況，妙音的作用，會使那個人在『環境』中看出他自己的心象的反照，用以糾正自己的心，使其逐漸接近感受最高級的『妙音』」
例如，我認為有朋友對我不忠，也就是我的意識中藏有對朋友不忠的經驗記憶，這個心象投映於「對我不忠的朋友」，而以具體對我不忠的行為，來對我「說法」，要我懺悔掉這個心象，如此才能接近於感受福音、妙音。像這樣的繁多例子，無論處境好壞，都是無形的妙音之作用。
就筆者而言，「觀音論理」避開討論或思考「空無自性」的直接議題，藉諸所有心象活動，包括正負緣，反求諸己，要求自己在內心消失掉任何差別、分別意識，是心性實修的絕佳途徑。任何起心動念，「胡來胡現、漢來漢現」，直逼根本處的清朗。筆者視觀音即般若法門在宗教哲學面向的本質，也幾乎是台灣常民性格的基本特徵。
然而，宗教之所以為宗教，有別於科學、哲學、任何學科或學問者，在於其超自然的面向，或神祕主義式的特殊經驗。因此，佛教之能在中國本土化，形成常民的宗教，應現觀音的出現才是重點指標之一。
何謂「應現觀音」？如前述，求道者想要「觀音」，只有到達他發生感受「妙音」的狀況或能力，或得以跟妙音打成一片之際，這個求道者就變成「應現觀音」，而且，常民通常並無思考到什麼妙不妙音，而只在乎超自然現象的「出現」。以下介紹幾個「應現觀音」的例子：
1. 延命觀音
北魏天平年間(534~537年)，有位叫做高皇(或高王)的軍人，他信仰觀音。當他被行刑前，觀音在夢中傳授他十句話(《延命十句觀音經》)，讓他把定信心，以致於在劊子手刀下，竟然發生刀斬不了頸的奇蹟，救他於九死一生，從而傳誦開來。2012年5月20日聯合報半版大廣告以「高王觀世音真經」為題，還在招募信眾做「超度大法會」！
2. 蛤蜊觀音
唐文宗(827~840年在位)喜歡吃蛤蜊，因而沿海的官吏必須老遠運送海產到內陸，可謂勞民傷財。有天，文宗要吃的蛤蜊有一粒始終打不開，文宗覺得很奇怪，於是燃香祭禱。突然，蛤蜊變身為菩薩形出現，從而諫止了文宗的勞民傷財。
3. 馬郎婦觀音
發生在817年陝西省金沙灘的故事。女主角聰明貌美，追求者不計其數。女主角訂出競賽第一關：一夜之間能夠背誦「普門品」的人，結果有20人合格；第二關：一夜間可以背誦出《金剛經》，仍有10個人通過考試；第三關則要求3晝夜背出《法華經》，只有一個姓馬的青年及格。然而，女主角却在被迎娶到馬家時猝死。隔幾天出現了一位老僧來指示，開棺一看，屍體已變成一具黃金的鎻骨。這故事是說，為了要教化金沙灘的人，觀音應現為美女，且藉此方便，讓該地年輕人從誦經而入理。
其實這故事實乃脫胎自《佛說月上女經》，只是方法略有不同而已。
4. 媽祖林默娘─身穿道袍的應現觀音
媽祖之為應現觀音的故事最是曲折離奇。這個神話無疑是禪師們的創作，時程歷經約千年，且明確地係受到1119年宋徽宗(宣和元年)詔令天下改佛為道的政令影響，應現觀音媽祖的神話遂在形式上改編為道教，且在隨後漫長的時代變遷中，並沒將道袍、道冠脫下而還原，更因鄭成功據台抗清，其叛將施琅平台，祭起媽祖信仰以教佐政、監視台灣，因而盛行迄今，形成台灣宗教哲思的隱藏性寄蘊，或台灣最大宗的隱性文化。
總的說，台灣媽祖信仰中，媽祖《天妃誕降本傳》的結構，乃「藉儒教崇祖的手筆，披上道教民間信仰的外衣，包藏禪的居士門的法脈，再加以鄉土出身者嫻雅、文靜、幽怨的故事，合糅創作出來的宗教藝術。」換句話說，媽祖信仰即居士門的在家禪、生活禪，以普門、普遍、普通、普現於家家戶戶的觀音來呈現。其若干重點辨明容後引述，但其底蘊或法脈先引如下：
台灣宗教哲思的脈流及其創發人，「可上溯至唐朝元和年間(約806-820年)龜洋無了禪師所傳下的馬祖道一禪門風。而馬祖禪之在福建，首因無了的繼承者慧忠禪師得法於青原系的石頭禪，以及遭遇唐武宗『會昌廢佛』的壓迫，繼之有雪峯義存一派的活耀，以及曹山本寂的影響，種下了趨向於傳統玄學的因素」。
5. 大甲貞節媽林春娘─台灣應現觀音之一
台中大安中庄村的貧農林光輝的女兒林春娘，1788年生，七歲時被以「童養媳」身份送給大甲鎮余家，而林家、余家皆是媽祖信仰的虔誠信徒。阿春自幼遭逢「生離」之苦，而由媽祖故事啟發，且從事「紡績」工作。不料，她12歲之際，未來的夫君却溺死，她，集結了生離死別的「無常」苦，從而產生堅定的信仰。
阿春的生父以家庭經濟已改善，且未來女婿已亡故，想接阿春回家，阿春却以養父臥病為由拒絕；養父逝世後，則以奉侍養母為由，再度拒回生父家，生、養雙家及鄰居稍加勸解，她就手執剪刀作勢自戕。自此，她不婚，與養母相依為命。
養母患了眼疾而兩眼失明，阿春去媽祖廟祈禱「爐丹」作藥，以她的舌頭，舔拭養母雙眼的汙膏，竟然治癒了養母的眼疾。在治療養母的過程中，因三餐不繼，她節縮自己的食量，使養母足餐。事被養母知悉，婆媳相擁痛哭。然而，信仰的力量讓阿春渡過各式各樣的災厄、難關，終於生活漸有餘裕。因此，為了後嗣，婆媳自余氏族中領養一男孩，且在其長大後迎娶巫氏為媳。
後來養母又患了「拘攣」之疾，臥倒床褥。阿春為其「沐浴浣濯飲食」全副照料。及其死後，阿春「哀毀逾禮」。更悲慘的是，養子又短命夭折。阿春遂與媳婦相依為命。
阿春的媽祖信仰讓她在歷經人世折磨中，腳踏實地工作，且以同理心樂善助人而不求任何回報。1833年(道光13年)，地方官署以阿春「聖女」行徑，報請上司在大甲城南門外建立石坊予以表揚，此時阿春55歲。
1862年戴萬生反清，大甲水源被切斷，城中居民斷水。近85歲的阿春走進媽祖廟祈雨。在旱季裏，城內竟然降了場大雨，救了居民。在戴萬生圍攻大甲期間，阿春祈雨三次，三次全然應驗。1864年2月，阿春以86歲高齡，無病端坐床上而逝。
大甲居民感念阿春德性與靈驗，雕塑了一尊「貞節媽」奉祀於媽祖廟。若有天旱，則請出「貞節媽」替他們乞雨。據說迄今無不應驗。
6.當今應現媽祖或觀音
筆者所要強調者，四百年來台灣到處都有大大小小的應現媽祖或觀音，她們都是台灣二次、三次、多次的應現者，而且，絕大部分都是名不見經傳，沒有「語錄」、沒有「奇跡」，最是平凡與單純樸素，現今亦然。
如上舉例，或可略見印度佛教如何中國化、閩南化，乃至台灣在地化。因為，宗教信仰的本質或精義，乃在信仰者將他全副身心或其全部的存在，朝向他所信仰的對象同化，例如他信仰的若是基督宗教，也就是他做為一個人的全部，以朝向基督的精神、人格(神格)、行為或內涵逼近，期能成為基督本身為依歸。簡單地說，他信仰媽祖，等同於他以成為媽祖為其終極目標，等等。更且，一個宗教之在特定人種族群或地區在地化，或真正落地生根，其判斷的標準，或該宗教信仰的成果，端視該族群、地區等有無產生該宗教「應現的人格」而定。講句俗話，某宗教進入某地區，有沒有產生該宗教在該地的神明，或神格化的人，或該地人格化的神？若有且眾多，代表該宗教在該地(族群)愈發成功。
上述應現觀音，在中國先是產生夢幻式的應現，例如「延命觀音」、「蛤蜊觀音」等，也就是對人發生超自然現象的靈驗，接著，由特定人士編撰出各地人的靈驗故事，用來表述觀音之教化人心；而媽祖林默娘的宋代以降的神話故事，應現觀音已完成人格化，甚至後世人相信真有林默娘其人；乃至於台灣大甲的林春娘，以聖潔或童貞村姑的真人實事，彰顯出《維摩詰所說經》所述：「饒益眾生而不望報；代一切眾生受諸苦惱；所作功德盡以施之」的居士禪菁華精神，但她連阿彌陀佛似都不曾稱念，只以恆不退轉的「水牯牛」、「山下去」，或投身十丈紅塵而了無蹤跡，示現了無我、大愛的人格；她的生活整體，就是「現身說法」，禪除掉「自我」，而不需披剃、袈裟，不用戴冠穿袍。至於現今台灣到處存在的小小尊應現觀音，已經「禪除掉」宗教形式，例如陳樹菊等千千萬萬草根人士，陳樹菊只是很不幸地被人彰顯出來而已！近來筆者書寫《台灣人》，如許淑蓮女士等，正是無禪、無宗、無派、無形、無式的水牛典範之一。
總而言之，台灣由古迄今，以媽祖(應現觀音)、觀音佛祖(本體觀音)為底蘊的宗教信仰，由神蹟、靈驗，到近代以降無形無式、無奇蹟的活生生今人，真正磨頂放踵、衣被群生，却無花俏的宗教語言或無宗無教，只在言行、呼吸之間利益眾生，殆即筆者心目中真真正正的台灣文化、精神與人格的特徵，而且，其乃如假包換的，禪門的應現觀音。
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～本文摘自《台灣素人》
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