台灣宗教的底蘊

陳玉峯

～說來十分弔詭，表面上台灣宗教的雜神信仰，拜的似乎只是許多廟頂上的三尊福、祿、壽，現行俗民的宗教行為，好像也只為了神明可以回應祈求的對價關係，然而，幾乎所有的台灣子民不會承認他們只向神明索取超自然的賞賜，因為，在他們深深的心底，似乎有種深藏的，絕對抹消不掉的某種東西。他們甚至終其一生，也不知道那是什麼東西，遑論在世時，他們的理性、表面意識能夠知道些什麼東西！

然而，那個東西却緊緊地粘附在大多數台灣人的潛意識底層，在那窮深奧底之處，頻頻地呼喚著，却苦於所有的意識、思考作用始終無法將它轉譯出！於是，所謂的神明、神力、聖靈或種種不可思議的說辭、說法，只是理性、智性為了要將它語譯出來，所做的種種白費力氣的掙扎。

其實，答案寫在傳統台灣尋常百姓家的廳堂上。典型的客廳一進門是神桌，且不管祭拜的是何方神明，其背後頻常有幅觀音的掛圖或壁畫，主神的右側則供奉著自家的神主牌。這正是台灣一般廟宇陳設的簡化版，不管前殿何等主神，後殿是觀音佛祖，也就是千餘年來，閩南、台灣人禪門的胎記。

觀音(佛祖)是本體，前面的神明是應現，案前祭拜的子民就是要窮其所有努力，逼進、觀進人性終極底蘊的心音或來處的靈界。而神明、觀音右側的神主牌，則提醒你，慎終追遠也得追到父母生你之前的本來真面目。

這套禪門觀音法理正是台灣人心靈底層的奧蘊。然而，禪、觀音等等名相也只是個代號或象徵物；禪、佛祖、人的本心，是不能滿足於一切表層宗教的觀念、思想、意識的。台灣人信仰的觀音法理，絕不是只要求神明賜予現實的兌現或回報，而是必須將這套信仰的核心，應現於活生生的你、我、他，而作不求任何回報的大慈悲的生活，也就是無所求行或無功用行，甚至連這些也不存在。

這套禪境的底層呼喚，只是本本然然的自覺，單單純純的自在，而沒有那麼複雜的宗教義理，它可以是全球任何一種宗教，却不受任何意識、理念、慾望或所謂知、情、意所沾黏。我在一大堆宗師、教主、大善人、大師身上看不到的，在台灣素人的平常生活行為中，却隨時隨地在流露！

而我們之所以那麼困難、那麼無能去照見何其簡單的本然，關鍵之一在於，我們切斷了自己跟自然、土地、生界的聯繫，這條永遠的臍帶關係。現代人所謂的生態、環保、健康、自然的呼籲等等，根本的問題皆然……