陳玉峯
因此，筆者無法肯定中國「倫理人本的自然觀」可以保護自然。
關於中國文化中相關於「自然」者，我只舉一、二個例子說明之。
1. 《詩經》
最早的「周頌」大約出現在西周初葉1百多年間，最晚完成的詩作約到春秋中葉之後，《詩經》的成詩時間即在西元前1,100～500年間，作者無可考。
310篇詩分為三大類，即風（15國風，計160篇）、雅（105篇，但小雅中之6篇有目無詩）及頌（40篇，分周頌、魯頌、商頌）。詩作來源有周公獻給成王的詩歌（豳風、鴟鴞），有為典禮特製者（例如清廟、文王、鹿鳴），有貴族的詩作，有史官採集的民間歌謠，孔子說：「小子何莫學夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨；邇之事父，遠之事君；多識於鳥獸草木之名。」，所謂的鳥獸草木正是唯物自然的部分。
我不喜歡中國歷代正經八百的詮釋，例如《漢書》藝文志所謂的：「古有采詩之官，王者所以觀風俗得失，自考正也」，遑論道學家如朱熹之極度扭曲詩經的男性霸道。而斐普賢（1977）的《詩經研讀指導》總算還給《詩經》一些原貌，例如召南的「野有死麕」：
「野有死麕，白茅包之；有女懷春，吉士誘之。
林有樸樕，野有死鹿，白茅純束；有女如玉。
舒而脫脫兮！無感我帨兮！無使尨也吠！」
朱熹竟然將之解釋為：「南國被文王之化，女子有貞潔自守，不為強暴所污者，故詩人因所見，以興其事而美之」；「乃述女子拒之之辭，其凜然不可犯之意，蓋可見矣」，斐普賢大罵朱熹為「掩耳盜鈴的大謊話！只因這篇是在二南之中，認為是詩的『正經』，不敢作『淫詩』來解釋它」，於是，斐普賢的白話文語譯為：
「野地裏有隻死獐，白茅草把它包裝；有個姑娘正懷春，年輕男子誘他做情人。
森林裏有些小樹，野地裏有隻死鹿，用茅草捆作一束；有姑娘嬌美似玉。『別 著急慢慢兒來喲，別把我圍裙硬拉開喲！別驚動狗兒叫起來！』」。
也就是說，男生猴急，不懂得調情硬上弓，女生得調教他慢慢來。而詩就是點到為止，戲劇也一樣，不能再寫下去，否則就只是A片。台灣歌仔戲中，男女兩情相悅，在布幕床前放了兩雙男、女鞋，配合一點合宜的音樂，數十年前的觀眾就已心滿意足。而男女演員幕後喝茶去了，獨留大戲在觀眾的腦海中悶燒，張力足夠。
《詩經》的技巧或所謂的賦、比、興，它是中國文學的源頭，但其內容中的動、植物、林相、山川自然景觀等等，距離我所感悟的自然情操、自然哲學太過遙遠，無論《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》、《毛詩名物解》、《毛詩品物圖考》等等名物學，甚至於現今台灣還有人在出版詩經的植物圖書，凡此，以及中國歷代的《本草綱目》、《南方草木狀》…..，乃至現代中國園藝界的《中國花經》等，都欠缺唯物科學的深入與詳盡，更乏屬靈境界的內溯與合一的深度。
閱讀《詩經》，我會揣摩3,200~2,600年前的中國古環境，它雖然以農業經濟體系為主體，但原始森林或自然生態系必然仍然多所存在，而《詩經》入詩的所謂「自然生命」，或乃人本中心敘述中的背景襯托，我建議讀者，不妨可藉由欣賞台灣客家的古老山歌，更能體會《詩經》在遠古的情境。而如「昔我往矣，楊柳依依，今我來思，雨雪霏霏」等，真乃真性情唯美且多意向的文學或造境至品。
2.老子的《道德經》
老子一「書」5千字，可謂集中國史上的「創造性的模糊」之最之一。它開宗明義的「道可道，非常道」，就筆者而言，相當於《金剛經》的困思邏輯、西方邏輯實證論始祖的韋根斯坦的「沒有真假值」的語言。
歷來談論老子的文字汗牛充棟，何止億萬，更有龐多的人視其為「師法自然」的開山。我的友人，已往生的孟祥森先生，在1986年間曾經接受玉山國家公園委託，撰寫保育文學或散文論述。我帶他去楠梓仙溪及其他的自然山林野地，同他解說自然生態體系。結果，他寫出來的書却是以老子來演繹生態保育，恰好與我的觀念南轅北轍、大相逕庭。
事實上，很多很多華人認為老子的「自然」，相當於自然界的自然或唯物的自然，而我完全不敢苟同。我寧可贊同如余培林（1973）之認為，老子思想的形成，是先有政治論，後有人生論，最後才有宇宙論，並且，他的宇宙論的建立，其目的也只是為了解決人生和政治上的問題。
《道德經》大半都在談人生修養和政治方術，根本非關自然，許多所謂的「自然」，不只非自然，直是反自然。
我將《道德經》逐段檢視，挑出直接寫出「自然」兩字的有6處，間接談到自然現象或比附於人的，約有18處。
「……為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之〞自然〝，而不敢為。」
有心作為，必有所敗；有所執著，必有所失。因而聖人無所為而為，所以無所敗；無執著而做，所以無所失……聖人所要的就是沒有欲求，也不重視珍貴的物質；他所學的即無知無識，用來挽救眾人離道失真的過失，以輔助萬物的自然發展，而不敢有所作為。
此地的自然，是順其本性，不刻意的自然，當然不是唯物的自然。
「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法〞自然〝。」
有個像混沌的東西，在天地創生之前就已存在了。它無聲無息無形體，獨立超然物外而永恆，運行於宇宙之中而永不停止，它是創生天地萬物的根源。我不知其名，姑且叫它為「道」。勉強形容它，可說大無止盡，無止盡的大必然是運行不停，且傳之久遠，傳之無窮遠必然又返回原來的出發處。所以說，道大、天大、地大，人也大。宇宙中有四大，人是其一。
人要效法地無私載，地師法天無私覆，天依循道的衣養萬物不為主，道則師法〞自然〝。
這裏的「自然」必須是宇宙終極原理、諸神之神，超越任何人類文化所能瞭解、形容的某種東西也不是的東西。這個「自然」當然包括唯心、唯物的自然，講了也等於沒講的不知所以然，並非自然實體。
其他的「希言〞自然〝」、「我〞自然〝」等，相當於河上公所謂的「只自當然也」，可以說，老子的「自然」是形而上、神祕中的神祕，說是一物便不中的超唯心的，可以是任何原理之上者。說了也沒說。
3.吉藏的「草木有性論」
吉藏（549-623年）是中國佛教史上創立「三論宗」（龍樹的《中論》、《十二門論》及提婆的《百論》）的人，他是安息人，中國人稱為胡人。
「三論宗」是繼「天台宗」創立後，中國佛教史上的第二個宗派，但只短暫存在。
6~10世紀間，中國佛教人士曾討論一個議題「佛性論」，也就是一切眾生都有佛性，都能成佛，則非人的動、植物、鬼神精靈、瓦礫石塊有無「佛性」？或說，一切有情、無情眾生天然本具的圓滿的基本性能的具體稱謂。
今人釋恆清法師寫了一篇「草木有性與深層生態學」（1996），探討佛教的自然觀與西方的生態哲學（深層生態學）之間的關係，他認為吉藏、湛然、法藏、澄觀到良源（日本人）諸法師的「草木也有佛性」，也可成佛，乃平等及尊重生命的思想，「可給西方人建立新的生態哲學何種的啟示」？
筆者討論這篇論文，批判這些言說，認為凡此「說法」，不論什麼「理內、理外」，「殆屬人學而非草木本身或其給人的靈悟，或說該等立論傾向於讀書（經等）悟道，而非實參、實證悟理……」（詳見陳玉峯，2008，台灣佛教之與環保、保育前論之一—以1990年代兩次佛教研討會為例，台灣人文‧生態研究10（2）：1-44；收錄於陳玉峯，2010，《印土苦旅—印度‧佛教史筆記》314-364頁）。
也就是說，由人本、唯心思惟去推論的敘述。而我的因緣則適合由唯物唯心無分別的角度，去探討這面向。
以上對中國的唯心自然觀的舉例淺說，只是用來說明唯心、內溯、想像、形上玄學的「自然」，其相關於自然的實體等較為薄弱，是人學也。
以上簡述人類從原始現象中，經由神格化、想像化、擬人化的宗教的自然觀，發展到兩大類型或傾向的，唯物自然觀與唯心自然觀等，東、西文化的自然觀。而唯心自然觀在東方印度及中國，又發展成為宗教哲學一致的自然觀（印度），以及人本文化唯心的自然觀（中國），因而我在讀中國古典思想，乃至近世（20世紀）的中國思想家的著作，頻常認為中國文化本身就是一種沒有宗教信仰型式的宗教信仰，不管它是穿上倫理或家天下的外衣。
而關於西方思想、哲學或宗教史的背景，我建議讀者可研讀平易近人、趣味橫生的通俗著作如威爾‧杜蘭的《西洋哲學故事（另譯西洋哲學史）》、房龍的《寬容》等。然而，要了解西方唯物自然科學的自然觀，不能不對愛因斯坦的「廣義相對論」以降，包括量子力學、弦論，到現今唯智主義的霍金的思惟，作些基本的認識，而且，對唯物自然科學的生物學，特別是達爾文演化論（請參考陳玉峯，1996a，《展讀大坑天書》，162-167頁），以及唯物自然科學研究的方法論（請參考陳玉峯，2004b，《自然學習者的教育觀》，45-52頁）等，最好具備若干程度的瞭解。在我心目中，要對宗教、人類心智、屬靈內在的深掘，近世以降的西方科哲等發展的內容，必有助於更進一層次的啟發或觸發。即使你很難抽出時間及專心來閱讀，至少現今電視上自然頻道如「發現」、「動物星球」、「國家地理」等等，乃至於公視、原住民電視節目，或任何相關者，不妨亦以愉悅而無刻意的方式欣賞之。
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| 作者參訪普林斯頓大學愛因斯坦研究室(2010.7.1) |
至於東方汗牛充棟的圖書，個人偏好如唐君毅等20世紀中國思想家，包括新儒家、佛學如印順導師等等大師級著作，值得參考、深入研讀，但也不要忘了新近例如李日章（2008，《還原儒家告別儒家—形塑後現代台灣心靈的第一步》，康德出版社，台北縣，台灣）的批判等等，自覺型的好書。
此外，東方的日本文化也是很有趣的範例，因為日本的「八百萬宗教」直是「萬物有靈或泛靈論」的自然宗教，夥同自然與人為（或文明）究竟有無界限或不同，亦有必要作初步的認知（請參考陳玉峯，2011，《山、海、千風之歌》，84-93頁）。
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