【夏至之後（2）】

 陳玉峯

 

 

擠牙膏似的，我境愈閒，則一生學、思、聞、意象、影像之類的內容，會自動湧出而反芻，很像是出清囤積物，有深刻內涵或道理者留下、深化或提煉更進一層次的思維，太多只是界面知識、膚淺現象或記述者、隨時代變換名相的空泛術語……等，則拋棄，「學而不思則罔，思而不學則殆」上半句太膚淺，不用了；下半句的「殆」字，就我而言，比較是「怠」之意，特別是上了年歲之後，會加速腦細胞的死亡，精神力因怠惰而潰散。這些，跟清除二元分別識不同，免除二元分別意識只是不被分別意識綁架、束縛，一樣明察秋毫、清清楚楚，而不生煩惱、無得無失、悠然自由自在，可依種種層次，濟渡適合被引渡的因緣而無引渡。

 

 

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自從大二唸到化學熱力學的「焓」與「熵」嚇出一身冷汗，當下洞燭生命的「原罪」，違反宇宙終極性定律，活著就必須永遠戰鬥、奮鬥，否則就是死亡，這是生命的本質之一。

邏輯實證論開山祖師維根斯坦讓我了然，除了自然科學語言存有真假值之外，人類所有語言都是重疊性的程度而已，沒啥「真或假」的絕對性，或所謂多變的自由心證，從此，我對無謂的「爭吵」索然無味，對所謂的「真理」也自行區分為自然科學、數學邏輯在特定範圍內的相對客觀真理；人文祈使句或希望式的「真理」；宗教式虔信型的「真理」，以及禪悟型的真理。後三者，當然是唯人式的心相，但是，客觀真理是否為絕對真理、何謂真理？人心為何嚮往真理？客觀、主觀不也得靠人心人智的認知，既認知就沒有絕對性。

 

 

唯心、唯物、唯理論鬥了幾個世紀又世紀，科學理性的盡頭搬出了整體論（Holism），但是整體論看似沒啥路用，又沉寂了數十年，直到量子科技看見一道曙光，旋又掉入了唯用主義的窠臼，丟給人類更加極不確定性的未來。

另一方面，我從生命科學、生物學、生態學的基本原理之一，生命組織系統的「衍出性特徵」，「找到」生命的意識、性靈、靈魂等的物質基礎，而靈性等卻是澈底純抽象，它是1+1>2，大出來的部分，又是整體，沒這個「東西」就不是生命。

 

 

十八年來，我開始探索台灣禪，乃至禪的本質、佛教經典思想史，此階段我老早已對唯心、唯物、唯理、常識性或第六識暨之下的東西差不多免疫了，乃至寫了不少台灣禪的東西，然後，我根本不用再說起什麼禪不禪，對一大堆禪言禪語都遺忘。台灣夏季的蟬鳴一向叫知了。而台灣人的認識論正是「不可以知知，不可以識識」。

我了然觀音法理的內、外在機制，那兒，無所謂超不超越什麼，沒有有或無，沒有言語符號，沒有自由、自在、自如，當然沒有解決什麼問題，沒有因為所以，只是這樣或那樣。

 

 

再則，我一開始投入自然生界調查，立馬發現人們（專家學者）的概念遊戲。自然界無善非惡，無窮的可能性締造每分秒可能性的無窮，卻是生生死死萬花筒的鏡像無限的變異、傳遞，組合成時空生界萬象的變遷，傾向或趨勢等，一樣不可思議地幻變，說出任何一類原則、秩序、規律、原理，所有說出的立馬死亡、殘破。只有人的思維鈣化或自以為是的詮釋時，才會有虛幻的一堆什麼理論、知識、教科書。我在山林中，直是時空、生命、無窮個體及其精靈變遷的銀河遨遊。

 

 

就以從小到老，台灣禪風薰習下，淳厚、素樸、處處為人設想、三輪體空的行善無善，我一輩子浸淫在何其溫暖的台灣民風，而且，我的際遇可以說佔盡世間之美好，我没有任何一絲絲不滿足，一切已具足，我的感恩既透明、澄明到沒有一絲雜質。

然而，這些林林總總人生的百態萬象，都不是我在探索的終極內涵，我只是澈底照見只要是生命，就沒有任何終極性的意義，以及意義的意義（i.e意義的本質）。

從生物性、本能到抽象的意識本體；從物化世界的定律，到生命的衍出性特徵；從理性認知到禪境無分別意識的意識主體；從一切人文化成到擺脫人心的一切自囚的解放，我只是在全光譜中，彷彿回到童騃的天問。我不是在求一個答案，已然沒有無窮的循環論證，我的心智歷歷分明，沒有世俗所有的因果，而只剩無垠的悲憫。

 

 

親愛的友人們，原諒我不算是婉拒誰人，我只是在人類文化的軌跡中漂浮，哲學常常只是人學中的，系統化的執迷或虔信；科學原本的謙沖走向了唯物、唯識；宗教則不提也罷；文學、藝術之類的東西我更不想提及，我過度敏銳地看透，只剩下童貞的無意識。我選擇獨處。凡是只在七情六慾中打轉的，只會在得失煩惱中打滾，而我深層的哀傷或淡漠，是從童年到死亡、死亡後，像宇宙吶喊生命的緣起與究竟的原力。

絶大多數人總是處在外界給予自己的刺激及反應，無暇顧及自己在時空、生界、宇宙中的哪裡，遑論屬靈的天問。我一生對自己靈性感受、體悟的蛻變，讓我回到童騃與無盡的死後，沒有「乘願再來」的現世留戀。