陳玉峯
如同前述，原民都以特定膜拜的形式或儀式來敬拜男女的性，特別是對婦女與土地，視同豐盛的情愛與生產，連帶的，一些動物如乳牛、蛇也被膜拜，其被視為具有高度生殖神力的象徵。蛇在伊甸園的神話中，毫無疑問地，即男性生殖器崇拜的象徵，也表示性慾是一切邪惡的來源，却也是種族圖存的基本機制。而性的覺醒即是善與惡的智識之發端。
原民倫理最大的使命，頻常是對性的規範。然而，從崇拜性力、生殖、生產而來的（母系社會），到倫理強力規範性行為之過程，貞操觀念是相當晚近才發展出來的，是發展到父系社會財產制度才形成的偏見中之偏見。
附帶說明，賣淫現象或色情行業並非「古老的行業」，相對的，它是相當「年輕」的行業，也就是父系社會中，男性霸權視妻子是其財產、所有，由其權威的延伸，才產生「貞操」觀。原始人類的少女不怕失去貞操，只害怕不能生育。法國小說家Amatole
France（1844-1924）說：「倫理是一個社會中，所有偏見的總和」，而非洲的倫理殆與衣服的多少成反比。
人類從靈長目演化而出，且隨地球大氣候變遷，由非洲向全球各地遷徙、適應、分化，形成各不同亞種，從而漫長地歷經舊石器、新石器時代，且從完全受到自然環境的制約，乃至形成文明、文化的累進過程中，人從純自然，走到神格化的自然觀以降，第三階段便進入顯著改造自然的時代，也就是各種農業文化、畜牧或游牧文化、商業文化之締造各地區的文明時期，包括現今全球各大宗教的形成，我將之稱為「文化的自然觀」階段，從而漸次建構、完成本文一開始所謂的東、西文化大相逕庭的唯心與唯物觀之分道揚鑣。
西方主流可以自蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德以降的、唯物科學、工技理性的系統為核心；東方則以南亞印度及中國兩股唯心文化為代表。而我所謂「文化的自然觀」時期的發軔，在西方大致上是由泰利斯（西元前640~546年）、德謨克利特（西元前約460~370年），以迄亞里斯多德（西元前384~322年）時代所開創，且經培根（西元1561~1626年）的歸納法、實驗或實證主義而底定，終至20世紀邏輯實證論而大成。
泰利斯是個商人，他相信事物是怎樣就是怎樣，「從不去想他應該是怎樣」的實事求是的人，他不像當時絕大多數的希臘人，凡是遇到自然界讓人驚訝的現象，就忙著按照自己的樣子想像、創造一堆神明、神話來解說。他勇於將所有的自然現象都看成在他之外，有種永恆規律或永恆意志在表現出種種現象。他仔細觀察天體運行，並成功地預測了西元前525年5月28日的日食，當時，波斯人與利迪亞人正在慘烈地嘶殺，兩軍因為日食而停戰。泰利斯還有個趣聞留下來，有次，他以自製的天體望遠鏡，專心觀察天象而不斷後退，結果掉到水溝裏去。旁邊的女奴笑他：「連地上的水溝都看不見，還想看那麼遙遠的東西」！無論如何，他永遠是個偉大的天文學家。
泰利斯很清楚，沒有兩軍殺伐而只是兩隻狗打架，日食照常會發生。他首創以自然的作用去解釋宇宙、自然的複雜現象，包括一切神祕的事物，而非神在指使；在物理學方面，他希望探求各個特殊事物、事件的自然原因；在哲學上，他期待找出對宇宙的自然解釋。他及他的學生們所開創出來的思潮，被後人稱之為「愛奧尼亞學派」，他也被尊稱為「哲學之父」。
他帶領出人類文化史上，思考藉由感官外尋，釐析出自我想像之外的客觀探討，他正是唯物科學的始祖。而到了亞里斯多德，則差不多囊括了現今所謂自然科學的大多數科門，即令該時代的內容以今之眼光看來，許多部分實在很幼稚。
西方這套思想或自然觀，當然是人類追尋真理的一大系統，更是現今稱霸世界的科技理性的主流派。美國哈佛大學的校訓標榜著：「與柏拉圖為友，與亞里斯多德為友，更要與真理為友」，其校徽為VERITAS，也就是拉丁文的「真理」。
20多年前筆者在思考何謂人類所謂的真理時，將之分為幾類：上述的數理邏輯的真理（包括物、化一切定律等自然科學的真理）；宗教信仰上的真理；普遍人性、情感、祈使句型的真理；非現今認知、智能上得以陳述的真理或其他。
這套唯物主義的思潮，後來却與猶太教內部改革運動的一派「相結合」，錯綜複雜地衝突與妥協，蔚為現今橫掃全球的基督宗教文明，房龍（H.W.VanLoon，1882~1944年）的名著《寬容（Tolerance）》，戲劇化地敘述了基督宗教發展史。
羅馬人征服了歐、亞、非洲大部分的文明與半文明的世界，基督教的興起却征服了羅馬帝國。羅馬帝國「並沒有」處死耶穌，是基督信仰的母體法利賽人藉刀殺人，將耶穌送上十字架。西元64年羅馬皇帝尼祿燒毀羅馬的貧民窟，得到耶穌真傳之一的使徒保羅，似乎也在這場歷史大火中消失，但這場大火却燒出基督宗教走上世界的大舞台。耶穌殉道約百年後，信徒們收集耶穌的一些短傳、使徒的信件原稿，合成《新約》，且在羅馬帝國衰敗的過程中，基督徒漸次掌控政治。可以說，羅馬帝國為基督教舖好世界化的康莊大道，基督徒却消滅了羅馬諸神。
反正，唯物科技最後變成基督宗教締造世界文明的特徵，而個人曾經深受美國歷史學者林懷特（Lynn
White）1967年一篇在Science雜誌上的文章「生態危機的歷史根源」的影響，十幾年間相信，破壞地球生界、消滅自然生態體系的罪魁禍首即基督宗教，近幾年來我才認知，至少某種程度以上，基督宗教也替唯物史觀背負了黑鍋，不過目前我還無能為此深論。而台灣人若想了解此間吊詭，也可去看部《聖殿春秋》四集的電影，或可作為思考歐洲既然是唯物科學的起源地，又為何得渡過漫長的神權、黑暗的中世紀。
因此，我所說的「文化的自然觀」當然包含宗教文化而不可分割，但我認為工業革命之後，西方的自然觀或可稱之為「科學的自然觀」或「唯物科技的自然觀」更恰當。
而東方的唯心文化兩大系統之一的印度，不僅與歐洲（西方）文化具有共同的血緣祖先（印歐民族），也不乏唯物思想的創發，例如婆羅門教六派正統哲學之一的「勝論派（Vaisesika）」，也有相當深度的數理邏輯者如「正理論（Nyaya）」，但整體而言，印度3千多年來却是從宇宙現象走向內心，挖掘最深沉、最高等級的神秘主義唯心論。
眾所週知，5～6千年前帕米爾高原以西的中亞雅利安人（印歐人），一股朝西北遷入歐洲，締造上述唯物基督宗教文化；另一股朝東南，先形成印伊人，再分化為波斯及印度文化。
西元前1,500年前後，翻越阿富汗地區的開伯爾（Khyber）隘口，入侵印度的雅利安人，帶著族繁不及備載的自然神讚歌或吠陀經（Veda），大約分5批殖民於五河地區。他們征服了印度河農業母系社會文化的原住民（達羅毗荼人等非常複雜的先民），以千年時程，完成人神大車拚，在確保雅利安人統治者白人優越的目的下，利用神權創造人類史上最最根深蒂固的階級劃分、種姓制度，代表原住民的農業鄉土守護神、繁榮或母親女神漸次淡出，多神信仰中，三大男神勝出且入主神殿。而大約在西元前9世紀前後，「吠陀教」演變成「婆羅門教」，也就是最高階級的婆羅門神職人員凌駕一切，充分表現出「祭祀萬能、婆羅門至上、吠陀天啟」的絕對神（人）權。
約在西元前1,000～500年間，神權神職人員腐敗，屈居第二階層的政治統治階層剎帝利，在各小國或部落國王的鼓吹下，從事文化大革命，發展出各式各樣的菁英思想，於是，由外求神明轉向內在神明或自我靈性的追尋；由客觀神權轉變為內在精神的修行實踐；漠視吠陀天啟的權威，轉向理性推演及內在真理的體驗，形成強烈的神秘主義，環繞在業報輪迴、如何解脫及人我關係三大主題的深究。
也就是說，王權伸張，但貴族、王族本來就是統治階級，他們不需要社會革命，他們只要精神勝利。他們將原住民民間信仰的業（Karma）及輪迴思想（Samsara）吸收，將之與「梵我」等白人神權，巧妙結成圓熟的解脫論。而包括耆那教（Jainism）、順世論（Lokayata）、道德否定論或無因無緣論、命定論、七原素論、不可知論及釋迦牟尼的思想，伴同16個主要的國家大混戰。
於是，自然神權大轉向，形成人們向內在心靈探求的主流趨勢，2,500多年來，婆羅門教轉化成印度教；佛教盛行、密教化、被印度教融化；耆那教持續以小教方式長存；回教、基督宗教入侵；新興錫克教；原始在地宗教始終散存，無論如何，印度始終呈現宗教與哲學或思潮的統一性，且不管世局如何變遷，印度文化永遠都是神權、宗教、我靈等唯心思想。我到印度的實地感受才瞭解，龐多的印度人根本還活在2、3千年前的情境，而且，許多原始宗教之崇拜、保護動、植物的行為及思想依然盛行。
東方的唯心文化自然觀另一大體系即中國。
20世紀的許多中國文化研究菁英，習慣用東、西方比較的方式說明中國文化的特質，也以環境決定論的角度，說明中國農業文化以靜定、保守、不假外求、反復不捨於農地之上，思考也是唯心、內向，但在西方由自然發展成宗教的，在中國只發展成倫理；中國人不相信死後的天國與未來世界，而人生態度秉持生順死安，心思恆向內看而「一念萬年」。後來的輪迴、業報、往生淨土等等宗教思惟，盡屬外來。錢穆（1951）的《中國文化史導論》、唐君毅（1978）的《中西哲學思想之比較研究集》等等，殆即夾帶著西方列強入侵、不平等條約屈辱下的圖強氛圍，試圖找回中國尊嚴下的文化研究。他們確定，中國沒有主、客觀的分別，沒有唯物論，沒有機械論，不會向外界現象世界找本體。他們談了許多的天人合一、天人合德、天人無間、天人相與、天人一貫、天人合策、天人一氣……，即令他們相信「舉頭三尺有神明」，但「天高聽卑」、「天理即良心」、「民之所欲，天必從之」，且「人定勝天」。天與神的地位老早就淪落人間、地上，是佛教引進之後，神明才又借屍還魂。
中國哲人、思想家沒有絕對的神權或高高在上的天，神與人最相像，看重人倫遠勝於神與人的關係，對祖先及聖賢的崇拜高於其他神明，而且，徹徹底底是現世主義、現實主義、對價關係的宗教觀。
歷代中國思想家等，並沒有將天人合一的觀念當作一論題，也沒有特定嚴謹的推理或推論，更無所謂證明，只是用一些話語去指示、暗示，或用其他道理來涵攝而已。而且，唐君毅說：「中國思想家本來就不重視自然的知識，當然沒有找尋關於自然知識根據的必要」。
新近筆者也辨證所謂「人定勝天」的天，其實並非唯物的自然，而是宗教觀，這「天」是「神」，並非動植物山川大地。
就我數十年閱讀、感受與台灣經驗，中國文化本身就是一種超級唯心論的信仰或隱藏的人本宗教。表面上崇尚自然，實際上否定自然本身的自然，因而只是愛園林思想遠勝於唯物自然。人本主義的假山、造景，表達出無論再怎麼美麗的自然景觀，不過是「風景如畫」，而不是「畫如風景」，其以貧窮文化、唯用主義以及唯心我執為基調。因此，中國詩文之寫自然文學為世界之冠，乃在道家思想的影響下，以山水、田園、記遊、隱逸的描繪最為興盛，是謂：「老莊告退而山水方滋」，而寫自然之詩文如陶、謝、王、孟、韋、柳等等，另有《山海經》、《詩經》等，直到明朝徐霞客（1586-1641年）才算是以相對客觀、唯物方式，較明顯地敘述自然，相當於今之地理勘查。
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