陳玉峯
七、前瞻與代結語
本文摘取李岳勳前輩對台灣宗教信仰深度解讀的若干片段，揭露台灣宗教、信仰的本質或本體，乃禪門觀音入理法門，因應政治、社會變遷之下，權宜應變為種種方便雜神，從而延續法脈、法燈於不墜，更重要的，擊出龐多「無功用行」的俗民無禪的生活禪，只以生活的全部，示視了「饒益眾生不望報；代眾生受諸苦惱；所做功德盡以施之」，安定台灣基層，創造台灣精神與人格典範，却多無宗、無教、無形、無式。
筆者補充李氏觀點，認為閩南及台灣之得以發揚生活禪，「文明人」之與「自然人」的混血實為關鍵之一，而台灣以中國邊陲最後一波的混血，保有相對純真、自然的天性，適為求真、求靈的居士禪的溫床，由是而無功用行特別發達。更且，禪門觀音本體與應現的善巧方便，提供宋元、明清，以及台灣高度、頻繁更替外來強權的困境下，保存、延續民族意識、屬靈信仰、道德及價值系統等等命脈、法脈於不墮，相當於筆者所界定的隱性文化。
為闡揚這套禪門觀音原理，筆者溯及印度「阿須雲」原型，並以個人畢生山林自然的體會，認為觀音概念或為人類一元、二元論，或唯心、唯物之間的橋樑或心念轉換的象徵。另一方面，由李氏之以古中國宗教概念，交代觀音在古中國文化的相應，正是致中和、窮道德、溯靈界、得之於心的同義辭。
而觀音法理以《法華經》、《楞嚴經》的本體與應現，究竟目標皆在禪悟靈界心音，却可以提供從深沉的，到世俗的救贖或引渡，同時，應現觀音的出現，代表佛教在中國、閩南，乃至台灣真正的本土化、草根化，可提供全球不同宗教派系融通的管道，或方法論的啟發途徑之一。
筆者側重在台灣草根文化的形成，或其無功用行產生的過程，故而從台灣人實際生活，也就是訪談、觀察個別臺灣人一生行徑，從而釐出人格及價值的特徵，如實呈現其生活禪的內涵及本質，從而書寫《台灣人》序列，而本文第五節即勾勒此等文化的輪廓。另則在第六節中，以李氏覷破媽祖信仰的結構，再度佐證台灣的無形式禪文化的應物現形。
台灣從來承擔中國苦難、鼎革或割讓的犧牲品，島上生民無論歷經何等劫難、屈辱、踐踏，從來以水牯牛的精神默默承受，更以無功用行大慈悲相濡以沫、扶持相助，善良得不忍卒睹，而且，凡此無德之德、無善之善，無論遭受東、西方、中國外來強權何等的扭曲、污名，也未曾失却其純度，但多偏向無地位、沒名聲、貧苦基層或草根，筆者認為，這等禪文化固然在困苦環境中益發晶瑩剔透，却有可能在資本唯物主義的誘惑、形式民主自由的散漫、科技工具的虛擬實境、商業利益功利的流行、特定政治目的的分化、挑撥與腐化之下，隔代衰退。千禧年前後，筆者由環境與弱勢運動的氛圍及變化，曾感嘆台灣由戒嚴到解嚴，由解嚴到解放，由解放到解體，也就是無功用行、社會正當性與公義性的實踐、對大是大非的分辨能力等等，確實有衰退的現象。
1990年代，筆者調查研究社會種種現象中，就連檳榔的興起也與政治有關(陳玉峯、張和明、賴青松，1994)。1980年底高雄的美麗島事件爆發，殆為終戰、228事變之後，台灣第一次民間力量與官方的正面衝突。而官方、傳媒一面倒，極盡抹黑之能事，將參與衝突的人民，描述成口嚼檳榔、腳穿拖鞋、蓄意滋事的暴民形象，但官方鎮壓無效，自此接二連三的社會運動蓬勃發展，檳榔也在官方抹黑之下暴紅，形成草根心目中反壓迫的象徵。1987年政府宣布解嚴，檳榔產量達到另一高峯。後來本土運動至千禧年之後力竭，社會氛圍丕變，檳榔也在醫療警告、宣導下衰退。
物質性的檳榔當然只是微不足道的表象，但國民政府也在社運、政治運動的經驗中，統治技巧「日益精進」。在「濟俗為治」、「民調機制」的策略下，殆自1980年代末葉以降，宗教涉及選舉或政治、統戰等，益發明目張膽，如同施琅藉媽祖佐政的歷史技倆赤裸裸再現，甚至出現捧著媽祖神像買票的囂張行徑。統、獨戰場上，媽祖、佛祖再度被逼走上是非地。
在非常複雜的交纏中，政客使出混身解數，搭配種種手段與權謀、利誘，特定集團等，更懂得如何收割台灣人的善良，自力聖道的修為亦強烈偏向他力主義的迷信與酬庸。約30年變遷，台灣政治主流從仇台、鄙台，走向「很台」的不得不然，乃至統治強權全然滲透宗教社團等。而電音三太子的走紅，却不見禪宗本質的解說；媽祖蔚為現代一窩蜂流行狂潮中，獨不見應現觀音的善巧方便法門；王爺王船豪華，煙火鞭炮狂炸的灰硝中，台灣民族情操似亦蕩然不存。
筆者在高中時代初讀《六祖壇經》，但有滿心歡喜與自然，而一生遊走山林土地及草根文化，不信青史俱成灰。在個人山林運動的困頓中，甚至還有「等待天啟」的妄想，但無禪的禪文化讓筆者一生都堅信，宗教是活體的文化創造，宗教必須創造這個世界尚未存在的美德、善良與典範。佛教所謂的末法時代，必也是新正法時代的開揭。
現今台灣人早已具足自信與自尊，社會條件更已熟透，有必要打破四百年隱性文化的禁忌與恐懼，重新倡導觀音法理的精義。過往佛教與生態界殆由表象，偏重在淨土與環境議題的思考，而頻在「心淨則國土淨」或「國土淨則心淨」之間打轉，事實上凡他力傾向的途徑，不可能真正解決問題，而禪門觀音以自力聖道的應現技術，毋寧可以切入生態禪、災難禪、暖化禪、核變禪、土石流禪……，因應現代生態環境、心理疾病、萬般現代問題，示現妙音。
觀音入理法門早就該走入土地文化、鄉土認知與認同。而自然文化的區塊，正可透過觀音來應現，台灣可以產生筆筒樹觀音、冷杉觀音、山黃麻觀音……，重拾自然生界的自力聖道，同時，觀音的內涵，也該不斷現代化、科學化、知識化、理性化，兼俱心、物並存，科學與宗教共爐，讓一切發展可以銜接靈界妙音，從而產生新倫理、新價值體系。
再則，台灣的無形式宗教、無功用行，正可提供全球各宗教、派門的橋樑，以應物現形的善巧，化解不同宗教之間的圍牆。筆者認為，Hizmet運動與觀音法理不謀而合，如果台灣民間可以投入「應現倫理」信仰的培育，很可能讓Hizmet運動加倍其效應。
~若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身而為說法，令其成就~
～本文摘自《台灣素人》
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