陳玉峯
～我旅行的時間很長，旅途也很漫長。天剛破曉，我已驅車起行，穿越廣闊的世界……，也留下痕跡。離你最近的地方，路途最遙遠；最簡單的音調，需要最艱苦的練習……旅遊者需要在每個陌生人的門口敲門，才能敲開自己的家門；人要在時空逆旅漂泊，最後才能走到最深邃的起始處～改寫自泰戈爾
～沒有宗教能夠脫離自然而存在；宗教是綁繫人類到自然的鏈環；宗教移除人類心中的自我，讓人得以了知及經驗他與自然的合一～阿瑪
～寬容是一道神諭，上帝已經明確希望有多種宗教……上帝喜歡人們用不同方式表達對祂的忠誠，基督徒用一種方式，希臘人用一種方式，埃及人用另種方式……～泰米斯．提厄斯
本來就這樣、只是這樣（just
so；公理？自明之道），不需要加以解釋、說明的叫做自然。動、植物、一切生命、非生命，乃至天體之不假思考或複雜思考的，也是自然。開始思考，且需要為自然作解釋，殆即你在此當下，狹義的不自然。
所有語言能及、不能及的任何一切的總和謂之自然，無論存在、不存在或非存在，畢竟，我們能用來溝通或認知的媒介極為有限與薄弱。
依據人類感官、心智對宇宙中所有物質、能量、現象的察知，乃至描述、思考之後，開始將人從自然中漸次抽離出來，特別是意志或人本中心的概念愈來愈強之後，人與自然就明顯區隔，但直到工業革命以降，人力使役自然力的能力突破了人體極限，對自然的毀滅，超越了人力所無法抗拒，於是，形成人為與自然的分水大嶺，導致人與自然對決的困境。
而隨著數萬年來，人種在全球各地區的分化，以及各自文化、文明的躍進，人類對自然的概念、觀念的差異，漸次地可大分為唯心的自然觀，以及唯物的自然觀。前者盛行於東方；後者發達於西方。其基本的差異，在於思考與認知的方式前者內求、後者外訴。
所謂內求、外訴大抵區分如下。
人的五官，眼有視覺、耳有聽覺、鼻有嗅覺、舌有味覺、肉身除了很少部分之外有觸覺，加上能感之覺，或謂「五官六感」，即佛教的認識論所謂的認識、認知的主體之「六根」，或稱「內六處」，也就是人能感受、思考的官能及心力，簡化說成認知，當人將大部分感官、觀察力，集中在自己之外的事物、現象，例如觀察一株樹樹形、樹葉、樹幹、枝葉、花果等，是何形狀、顏色、質地、排列方式、數量、測繪、比較、找出重點特徵……，仔細統計、歸納等等，進行所謂客觀的描述，得出結論或推論等，進而思考、研究該樹與環境因子的相關……，是謂科學或唯物科學式的認知途徑，如此方式的自然觀謂之「唯物或科學的自然觀」。
相對的，當人觀察到外界事物，無論從其所見（色）、聞（聲）、嗅（味）、嚐（味）、覺（觸）之所感，他將注意力、思考等，集中在任何一個感覺機能向內心走，例如眼前的一株樹，從眼睛所呈現出的形象等，到內心如何「識」其影，以迄「心」的成像、成識的過程，從而感悟到我們所「見」的任何形相，不過是感知的一種恆在變動的影像，而且，所有的現象，正是心力的一種「幻覺」而已，因而「萬法唯識」，再進一步，內溯到心「意」的運作方式，且探索終極處的「靈」。於是，這條循著感官作用向內心溯源的路線，不同的人在不同的階段，會有不等程度的深淺，更且，從其最深處再走出來，敘述這些進出過程中的經驗談，殆即所謂「經、律、論」的呈現。如此，這類內走的自然觀，或即「唯心或唯識的自然觀」。
事實上以上只是一種傾向的分類，任何人都瞭解唯心中有唯物、唯物中有唯心，只是不同的程度或傾向而已。唯物的觀察也可進臻唯心的感受，例如近年來對海中章魚的觀察，已經瞭解到牠的認知方式截然不同於人的認知系統，而牠的「思考系統」在皮膚，牠具有某類「高等智慧」，平行於我們「心的作用」。這暗示著唯心思惟的無常體悟，也可由唯物思惟中得到印證。
不過，人類進行唯心或唯物傾向的思考之前，沒有此等區別，人以所有本能面對自然與自己。
依據唯物觀點的證據顯示，大約在10萬年前前後，人類驚訝、恐懼、無助、求生於無常的自然界中，開始他們對生、死的思考，而以壁畫的方式，留下最初宗教的證據，同時，他們對自然界一切現象的畏懼、敬仰、讚嘆、無知的感受下，也漸次形成「神」的概念，或所謂自然現象背後的某種東西，掌握住自然界一切變化的「超自然的力量」。有別於現今大家所熟悉的「宗教」觀念（雖然沒有二個人有完全一樣的觀念），我將之稱為「前宗教（prereligion）」，凡此原始人類對宇宙、自然萬象的整體觀，遂可謂之「原始的自然觀」。此一漫長的時期中，人類受制於自然環境的全方位制約。
據說，早期人類並不相信死亡是自然現象，就像新不列顛島上原住民的一個神話所說，善神坎比娜娜要祂那愚蠢的弟弟，到人間去告訴人類：「把皮剝下來，就可以免去死亡」，另外告訴毒蛇說：「你們必定要死」，結果，愚蠢的弟弟搞混了，他將長生不死的秘訣告訴了毒蛇，却把陰森的死亡送給人類，從此，人必須一死。
對死亡的恐懼，一般咸信起因於對死亡暨之後的不可知，以及其原因的不可思議，從而寄望於「神助」，或歸於神的國土，由是，宗教信仰產生。然而，與其說死亡是宗教之始，莫若說恐懼是宗教之母，而且不只恐懼，包括生命永遠存在的迷惑、不安、失望、寂寞……，只要進行由具象到抽象的思考，無不是宗教的緣起。自然界有無窮的驚訝，就有無窮的神明寄生；自然即宗教，宗教却往往非自然。
前宗教時期，例如全球舊石器時代或原始文明的孑遺，最重大的特徵便是豐腴的女體塑像，而常被暱稱為「維納斯」，她們的共同特徵是身軀豐滿、乳房發達、肥腴肚身（甚至是懷孕現象），考古學、比較民族學、宗教學的研究共同認定，這些「維納斯」代表原始人祈求豐收的象徵。迄今，出土的最古老「維納斯」石雕，年代約在2萬5千年前，位於奧地利的維倫多弗。
南亞印度的舊石器時代，約在5萬到1萬年前，例如北印及北迴歸線貫穿的中央邦首府博帕爾（Bhopal）市周邊地區，發現數千幅南亞最早的視覺藝術的原始洞窟壁畫，內容即游獵生活，表現出狩獵、巫術、戰爭、舞蹈等等，充滿生殖崇拜的性交場面、生殖器官，象徵祈求豐收、人種繁衍的順利。
即令20世紀全球各地的原始部落或原住民族，依然存在著生產、生殖、種族圖存的基本前宗教現象：
—麻六甲群島的原住民，認為樹木開花即懷孕期，嚴禁大聲喧嘩、火燒，或其他干擾樹木安靜的行為。
—印尼的Amboyna城，在稻米開花時，不准人們在周遭大聲喊叫，否則收成會受影響。
—祖魯族的巫師（藥劑師）將壯年夭折的男士的生殖器油煎之後，研磨成粉末，撒在田裏，祈求豐收。
—爪哇的農夫與妻子們，為了保證稻田肥沃豐收，就在田裏交配，他們認為植物生長、結實與婦女的生育是同一道理。
—北美印地安人認為其失敗的主因，歸罪於白人將樹林夷平。他們認為伐木是十足的謀殺行為。
—對樹木、瀑布、江河、山嶽的崇敬，乃亞洲遺留下來最古老的宗教觀。
—世界各地原始部落幾乎都在播種季節裏，實施「亂交節」，一者作為倫理的寬容期（回憶早期時代性關係的自由）；二者讓不能行人道的男人欲使妻子生育的方法之一；三者代表春天到來，土地解凍，種子萌芽，預期量產豐盛。「亂交節」例如非洲剛果的Cameroon族、好望角的Kaffir、蠻族Hottentot；中南非的Bantu，而參加節日狂歡的人，禁止與自己的配偶性交。
類似的節日，出現在歷史的文明中者，例如希臘的酒神（Bacchus）節、羅馬的農神節（Saturnalia）、中世紀法蘭西的Fe’te
des Fous節、英格蘭的五月節……。
這等生殖崇拜，誠乃原始人類的共同思惟模式，以及普遍的巫術行為，就印度河文明而言，發展到了距今約5千~3千多年前的「哈拉帕文化」（Harappa；以哈拉帕及莫亨佐達羅兩城遺址為代表），更有許多原始生殖崇拜的形象標誌，例如大量小型女體的地母神、後世濕婆神原型的「萬獸之王」圖案、陽具崇拜、靈魂不滅及輪迴思想、以樹木為居處的男夜叉（Yaksha）及女夜叉（Yakshi）等等，甚至於在距今約3,500~3,000年前被入侵的印歐民族雅利安人（游牧文化）消滅之後，其生殖崇拜的農耕文化仍與雅利安人的自然崇拜文化，相互交融而構成原始多神教的吠陀教文化，其在約3,500~2,700年前，留下許多的鄉土守護神（神農及夜叉）、繁榮女神、母親女神等神像。
而雅利安人的游牧文化則以龐雜的自然現象神為特徵，他們將自然界現象神格化，視整個宇宙為神的活動大舞台，概分為天界、空界及地界。三十三天自然神包括日、月、星辰之神；空界如風、雨、雷、電之神；地界如山、河、草、木、人間萬象、與人為敵之活物諸神，複雜得不得了。
換句話說，從「原始的自然觀」進入「宗教的自然觀」，賦予自然界任何現象皆可存有神的活動，當然也流行著未知、神祕、超自然異象、禁忌、圖騰的口述與遺跡，但「原始的自然觀」與「宗教的自然觀」不見得有明確的分界，甚至於時空交錯，我只是用來區別原始人類進展到特定文明、文化的規模或程度之分而已。然而，有些民族幾近於沒有宗教、沒有圖騰、偶像及神，埋葬死人也沒有任何儀式，甚至連迷信也不存在，但這些是例外。
另一方面，由於人類係由群居型靈長類演化而來，靠著智力的突出，發展出群體求活、綿衍不絕的合作方式，以及節制個人的繁多策略，早於宗教而存在的倫理，或群體規範個人的秩序與規則，其變遷的速率遠比宗教為快。宗教並非倫理的基礎，却有助於倫理的維護，且使用神話與禁忌這兩個手段來維持倫理。神話、禁忌、倫理約略為原始人類的法律。
前述，土地、地球幾乎是被任何原民視同偉大的母親，而語言、文字，頻常是代表原始或無意識信仰的紀念物，故如物質（materia）與母親（mother）便有高度的相似度；宗教的拉丁字源即含有「連接、連結」的意義，連結人與土地、人與神、人所來自、人與終極歸宿的橋樑；中國文字的「鬼」，古意即「歸」，也就是生命死亡之後，歸去其所來自的地方。
規範群體的個人之外，積極面更需團結的共同特徵，圖騰便是幫助部落團結、認同的象徵物，透過許多祭禮、儀式顯示，恐懼很可能是圖騰的根源。而相對於脆弱的人體，許多動物是人們強壯有力的嚮往，故而動物崇拜也形成動物神，或圖騰的具像。
人面獸身代表人對動物力的神往例證之一，許多的人神係由動物神蛻變而來。圖騰隨著文明、文化演進也漸次脫離動物，却依然活躍到現今許多國家的國徽之上，例如獅、鷹等等。毫無疑問，如今的國旗、國徽，正是如假包換的圖騰，故而損毀自己的國旗是禁忌、違法。
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