陳玉峯
另一故事，有位姓宣的，出家當了僧人。他去參見石頭禪師時很狂傲。他向石頭說：談得來我就住下，不然我就離開。石頭坐著不說話，他掉頭就走。石頭跟在他身後追到門外叫他。他聽見叫聲一回頭，石頭說：從生到老就是這個，你回頭轉腦幹什麼！他突然怔住了，於是將柱杖踩斷，回頭服侍石頭，一住二十年。
是啊！從生到老只在究竟這個可以讓你思考、感受的心，你還要迴轉去那裏啊！你看，筆者還是在講些廢話啊！真是蚊子釘牛角。
不管漳、泉、客或往後全中國流離移民，也不論何等境遇，來到台灣之後，即令絕大部分人無從得知台灣文化的禪風底蘊，至少，或多或少，都可感受到草根素樸中的溫暖。無論廟寺、戲劇、雜神或怪力亂神的影響之下，諸多台灣人流露無以計數的善良與義行，會令初來乍到或外國人感受奇異，更且，這些言行，台灣人自身也莫名所以，而一些台灣話所隱藏的禪門教化，台灣人也全然不知，而且，這些教化的由來，都不是經由現今的教育系統，而是鄙俗講古、歌謠戲曲、廟會參拜、晨昏謁祖、庭訓叮嚀、草根行徑、稗官野史……潛移默化而來。筆者撰寫《台灣人》的故事中(陳玉峯，未發表)，「醫療美學家黃文龍醫師」的父親黃伯珍醫師，一生濟助無數患者，當患者在無法預測的某些情境，也會做出義行義舉而不求回報。這類無功用行的德行，像無性繁殖的芽體，隨風雨四處傳播，而在山巔海隅茁長新芽、增添大地綠意；「泛觀音信仰的許淑蓮女士」的「得姆啊」，同樣忘情忘我地履行饒益眾生不求回報，等等。他(她)們不會去思考他(她)們的行為有何目的或動機，如同郭自得先生每天打掃公廁，只是因為看起來舒服，別人使用也會舒適。
至於他(她)們身體力行的忘了德性的德性，有天引發出龐大的效應，他(她)們只會說「無疑悟」會這樣。
台語「無疑悟」是形容自己就像「無意識」的動、植物，十分謙卑地「無疑也無悟」，今人使用「無疑悟」約等於「萬萬想不到」的意思。這也是道地的禪語。因為人在興起意識分別事物時，立即會「起疑」，禪門有「無疑無悟」、「小疑小悟」、「大疑大悟」的說法，且禪門的疑與悟是要栽進人生、生命的終極究竟的疑與悟。
雖然筆者撰寫「陽光、淨土的文化企業家楊博名先生」，以淨土經文來旁註他，事實上他的助人也是徹底的無功用行。筆者問及接受楊先生幫助的人之與楊先生的關係，通常得到的答案是他本來都「不識」受助人。
「不識」即「不認識」的台語。菩提達摩初見梁武帝時，梁武帝問：「對朕者誰？」，達摩回答：「不識」，也就是「不屬於識的分別矛盾相對的存在」，武帝當然聽不懂。然後，就是有名的「功德」說。試問整部中國帝制史上，那個人敢向皇帝說你無功無德？禪入中國一開頭就「真」得令權勢或既得利益者難堪、頭痛，禪終究得向莊子的戲泥烏龜游去，還得忍受同是「佛門」者不斷的追殺、迫害！
這「不識(um-Bat或um-Pat)」等同於另句台語，也就是更柔軟的「不知影」或「不栽影」，更是徹底的禪意語。「不知影」或「知影」可以當成台灣人的「認識論」，台灣人認為我們的主體，意識到自體之外的事物，或認知，這個知或所知，不過是「影子」而已，並非事物的實體。相對於北京話，台語實在是過分謙虛。北京話隨便就可說「知道」或「不知道」，台灣人却篤信我們充其量只能知影，而無能知道，畢竟「道可道非常道」。台語清晰表明「不可以知知，不可以識識」，知識所能探及的一切都是「影子」。
台語說「知影」，象徵著「萬法唯心所現」。將那個「影子」栽向自己內心，就可找到放映那個「影子」出來的「心理上的底片」。這個底片有三層，也就是最底層的「靈體」、後天記憶(庫)的「意體」，以及現世生活習慣或感官知覺的「識體」，這三層陰影套疊所形成。所以，「影」即由此三層放映出來的。禪宗說「迴光返照」，相當於台語的「栽影」！然而，單只栽影，也可能栽出幻影，距離「觀音」還很遙遠。
而李氏舉台語最難聽的「幹你X」為例，將之說成是外來強權鄙視台灣人所加以改造出的惡劣語詞，他認為，這句罵人話的語源是十足神聖的，出典在《六祖壇經》，也就是慧能得衣缽之後逃向南方，後面追逐衣缽的有幾百人，其中陳慧明最先追到慧能。慧能將衣缽放在石頭上，自己躲進草叢中。陳慧明看到衣缽就去拿，不料提不起，只好向慧能喊話，說他是為法而來。於是慧能出現，慧明向他求法。慧能告訴慧明說：你既然為法而來，請你將內心的念頭、雜想全部停掉放空，我再為你說法。慧明沉澱下來許久。慧能說：「不思善不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目」，慧明一聽瞬間大悟。
慧能提醒的這句，也就是止息，消滅意識活動時，你的本來真面目是什麼東西？當然只剩你的「靈體、心音」，後來，禪門中將之改寫成「父母未生以前(你)的本來面目」、「娘生以前的真面目」，乃至台語「揀你娘生以前的真面目」，李氏認為，由「揀你娘生」竟然被汙衊為髒話「幹你X」！然而，筆者持保留態度。
李氏另舉台灣的土地公、土地婆；台灣神主牌的意義之與靈的關係；台灣特有的觀音神話故事，等等，乃至王爺信仰之為禪的應現，也就是由台灣人日常用語、風俗、表面的宗教信仰等等，說明台灣文化正是禪文化，而且，最大宗的禪文化即媽祖信仰。其中，王爺乃觀音佛祖的應現(前述)，而王爺信仰中最受台灣年輕人喜愛的「中壇元帥」哪吒三太子，近年來現代化成「電音三太子」，甚至還走紅國際，却是「最最佛教的」、「最禪化」、「最屬靈性」的神。
《五燈會元卷第二(附篇)》敘述；「哪吒太子，析肉還母，析骨還父，然後現本身，運大神力，為父母說法。」三太子的「說法」，正是釋迦佛超越二元論而大覺的一種宗教藝術的表現，而且還是中國本土化的象徵。禪除肉身一切，直逼靈性或「父母未生以前的真面目」，所以，三太子象徵「靈」。臨濟將哪吒太子說作「無位真人」，後來更有一堆稱呼：「無衣真人」、「無依道人」、「獅子兒」、「金毛獅子」、「獨坐大雄峯」等等。
王爺信仰之所以產生繁多或亂七八糟的神話，根本的原因在於它得應付清朝統治者的迫害；王爺信仰根本就是明末最後的民族意識的寄託，從而形成台灣獨特的宗教隱藏藝術，或筆者界定下的隱性文化。而台灣許許多多的「雜神」，在在皆是應付不同朝代的政治迫害，才產生的方便、權宜。台灣民族在歷經「每隔二、三年就換個爸爸或媽媽」(筆者形容台灣歷史的最重大特徵)，連屬靈的宗教信仰也只能面目全非、張冠李戴。或許因為如此，許多台灣人務本而不在乎形式、體制或表象。
然而，外來政權總有辦法滲透入裏，讓台灣始終墮入亡台在台的悲劇。這種統治的技巧、毒辣的手段與分化的伎倆與時俱進。
台灣禪的墮落，以清治及國府時代特別嚴重，日治時代當然也難改習氣，但至少禪風強烈的日本文化，尚有提澌的效應。台灣禪的優點已如前述的無形化或神隱，缺點則因草根鄙俗欠缺有力的鼓揚，很容易由自力聖道迷失成他力救濟的唯功用行。台灣二度、三度、多度應現觀音的雜神(當然不是全部)，包括媽祖信仰，表面上只成為私利的祈求拜拜，於是，求神問卜似乎淪為「期約賄選」，明明自己的小孩子能力不足於上大學，拜媽祖却要求讓小孩考上台大，若如願則殺豬公來酬謝，欲陷媽祖於不義還理直氣壯。絕大部分的祭拜者口中念念有辭，要的是免除病痛、升官發財、功名順遂、生意興隆、生兒育女、富貴榮華、長命百歲……，一有「靈驗」則酬神謝戲、大添油香、金牌奉掛、翻新廟宇……不一而足。於是，應現觀音、本體觀音搖身一變成為「有應公」似的！
唯功用行不全然不好，有求必應也是宗教的招牌，但支撐起台灣社會善良面者，仍然是無功用行的自力聖道。筆者發心，要明揭應現觀音的本質或精義，不斷宣說台灣宗教文化的奧蘊，破除隱性文化的迷障，還原禪之本來；筆者相信，接軌全球宗教最適合的途徑，還是應現觀音的途徑最具包容性；筆者相信，玉山即臥佛(陳玉峯，2010)，無形無式、無宗無教仍然是台灣最高形式的禪教，但台灣人可以信奉回教，可以入籍基督宗教，可以篤信一貫道、天地教、任何宗教派，一樣可以是應現觀音。筆者關切台灣草根佛教。
【……未完，閱讀(下一頁)】
～本文摘自《台灣素人》
沒有留言:
張貼留言