【拾穗（A30） ──還是瞭解基本佛法吧！】

陳玉峯

達摩祖師說，第二種實踐修道的類型叫做「隨緣行」，也就是瞭解沒有一個永恆不變的「自我」，真正的本體是超越因果的。而人的苦樂、得失，都是心理受到業緣相牽而來，好壞、憂喜大抵受到宿因、外緣而來，緣盡了，什麼都會逝去，因而只要自心不受牽動，無喜無憂、隨順於道，是謂隨緣行。

這段在我而言，實在沒什麼內容，還不如去看佛教最初、最基本的「緣起說」。

正如生態學所謂的物物相關、交互影響，人跟己身之外的廣義環境，存有相互依存、極為複雜的連鎖動態關係，關係或因果有直接、有間接、有多代、有意外、有大有小、有太多的「不可思議」，而且一概是瞬間都永無止境的網狀快速牽連，根本不是大乘的「十二因緣」所能盡意。

歷來有人將「因緣」說成「內因外緣」、「直接原因是因；間接原因叫緣」，等等，反正實際上的因緣，是數不清連動的骨牌效應，而骨牌效應遊戲是我所知道的，最無聊、最簡單的重力反應而已。

達摩在此所說，還是以緣起、輪迴為基調，也沒啥進展。

第三種叫做「無所求行」，說世間人沉迷於貪求，永遠執著在「三界」，如同住在火燒屋痛苦不堪。經文說：凡有所求，全部以苦坐收；不求則樂。有智慧的求道者，了悟一切現象（萬有）都沒有永恆的本體，而無所求，符合真實的真理。

這段，甚至還不如台灣傳統民間的「勸世歌」，然而，民間只傳「求與不求的苦與樂」，卻不管真不真理，是「後果論」的道德勸說。

第四種叫「稱法行」，這裡的「法」說是「性淨之理」（性，指絕對的實在，本來是清淨無染的），跟一般佛教或我所謂的「法」、「萬法皆空」等等，不同！

我不想掉入一大堆永遠愈理愈亂的名詞解釋，隨便說一個：第二種「無所求行」說世人執著在「三界」，什麼是「三界」？

三界指「欲界、色界、無色界」，欲界大致指的是有種種欲望的眾生，還劃分為「地獄、惡鬼、畜生、阿修羅、人，以及天等六道」，一般說成「六道輪迴」。太恐怖了，根本不知道在說什麼碗糕！

色界呢？色就是物質，色界是在欲界之上，已經脫離了慾求、貪欲的世界，很抽象地。更麻煩的，色界之上是無色界，脫離了物質、軀殼，只剩下精神、靈魂（？），但是，還在輪迴裡頭，例如「神明」。

佛教如果繼續玩這些不知所云的「學問」，我就不便再說什麼了。

總之，達摩的「四行」，參考一下就好，我建議去瞭解基本佛法的源起、四法印（註：法印即教義的特徵，四法印即：諸行無常、諸法無我、一切皆苦、涅槃寂靜，涅槃寂靜就是從輪迴中解脫出來了），加上瞭解四聖諦（苦、集、滅、道，諦即真理），然後，實踐「八正道」，也就是符合上述教義的八種實踐的方法。

我在高中時代看《六祖壇經》有種愉悅，也察覺弔詭。5、60歲看《金剛經》，一些部分覺得「很爽」。現在看達摩的說法，只是釐析一下禪宗的發展。

就個人而言，佛法與佛學是天差地別。佛法是自然法，佛學是人學。

我記得我跟台灣最大牌的「一代宗師」第一次會談時，我說釋迦佛出在在世間的2,500年來，善未曾增加一分；惡未曾減少一分。在「一代宗師」之前的「很有名」的法師們，幾乎個個群起要「攻擊」我，他們說：台灣自從有了他們，善增加了很多！阿彌陀佛！

我不用再說什麼。