【拾穗（A37） ──慧可的信】

陳玉峯

達摩祖師到中國之後，似乎處處受排擠，傳說最後他是「被迫而自願」喝下毒酒而死的。他的嫡傳弟子，二祖慧可（A.D.487-593）也是相當不見容於當時的社會，最後甚至於被誣告，慘死獄中。他原本為儒生，30歲出家，40歲以後，追隨達摩6年，得其心法。

印象中，年輕時第一次看到慧可「斷臂求法」的故事，直覺知是後人的瞎掰或訛附，而舉凡跟達摩有關的，也多神話。依照宗教心理的慣例，多是後世人深深為故事主角的遭遇，打抱不平或精神補償的神話創造，例如南鯤鯓王爺大廟旁的囝仔公，就是被鬥爭死掉的鄭克𡒉所化身，台灣人藉由牧童的無疾而死，卻得道成神，且跟五府王爺大戰爭取廟地，最後只能靠藉觀音佛祖出來媾和、協調（拙作《蘇府王爺》，2013年，245-260頁），暗寓後世台灣人對鄭克𡒉夫婦的同情，以及對鄭氏王朝的悲劇，賦予五味雜陳的感傷。

慧可並沒有「斷臂」，據說是看護被強盜砍斷一條手臂的朋友曇林法師，因而神話中，被疊影合體成他的故事。

慧可一生行誼言論，大抵都在政局不安或政治因素下「被消失」吧？他留給後人的記錄零星，最常被提到的，是〈與向居士書〉。

慧可被斬首的4百多年後，東吳道原和尚撰寫《景德傳燈錄》（原名《佛祖同參集》，是早期的禪宗史書（30卷；A.D.1004），卷三記載，說有位「向居士」（名已佚）寫信向慧可請益（原文作「通好」），時間在西元550年代。

他的信在表述他對「禪」的心得，大意如下：

「有了物形才有影子，有了回響是先有聲音。如果只在影子及回響作文章，就是沒能領悟因果關係。人想去除煩惱而解脫，如同去形而找影；離眾生凡夫而想成佛，如同不發聲卻找回音一樣。所以，迷或悟都同一個東西、愚蠢或聰明也沒差別，只是人硬給的，也因為這些名相，是非就生出來了；本來沒什麼道理，硬要給出一堆道理，所以爭論就出來了。這些都是幻想出來的，不真實的，沒什麼是或非。這些虛妄的東西，也沒啥空或有。所以我知道得無所得、失無所失。這些是我的領會，希望可以得到您的答覆。」

而慧可的回信如下：

「備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊；本迷摩尼謂瓦礫，豁然自覺是真珠。無明智慧等無異，當知萬法即皆如；愍此二見之徒輩，申辭措筆作此書。觀身與佛不差別，何須更覓彼無餘。」

形容這位向居士的，有8個字：「幽棲林野，木食潤飲」，所以他是隱居在林野的淡泊人士。雖然有些後人，似乎給予他不低的評價，或說他是慧可的「法嗣」。坦白說，看「他的」原文，我實在看不出他領悟了什麼禪不禪，而只是生性與世無爭，也看了一些書或經，依比喻邏輯，很用心地依字詞義作瞭解，距離禪悟似乎很遙遠。

至於慧可的回答，只就究竟義作一般的概述，也不點破向居士的盲點，卻很客氣地留有暗筆或伏筆，一開始的二句就是：「備觀來意皆如實，真幽之理竟不殊」，重點在「皆如實」、「竟不殊」如何解釋。表面上可以說是肯定向居士的見解，但我的感受只是客套回應，也可以是潛伏否定。

接下來四句是通則，是說眾生把真寶珠看成瓦礫，不知內溯自心自覺才是正覺。

「愍此二見之徒輩」意即「我擔憂你說的二元對立的人們」，所以我才回信。

記得啊！眾生與佛都具足同一真性，何必要向外找什麼大道理啊！

慧可根本沒有針對向居士（個人）的「問題」作回答。慧可在與達摩初會時，已知「覓心了不可得」，他老早就領悟了老師說的「識心寂滅，無一動念處」，才是本心，他當然明白回信給向居士不能有所啟發，而是需要「實修」後再談吧？