【拾穗（A32） ──安心法門別引】

陳玉峯

從小我就很困惑「我」是什麼東西，夜晚看星空，我會想到快要瘋掉。到了初中，有要好的同學直接對我說：你提的問題、說的話，怎麼都怪怪的？

基本上，我從小的大困惑之一，就是我在質疑那個可以讓我思考、質疑的東西是什麼？有點類似西方「本體論（Ontology）」對「我」是什麼的質疑。

我意識到我能意識的某個主體，或有某種東西支持我可以意識，而不只是感官識覺的生理反應而已。

所謂的「禪」，大概就是形容那個可以意識的意識體，或接近那個本體的一切途徑或方法。

然而，絕大部分人認定的「我」，卻不斷阻礙、隔絕我要去探問「我」背後的我（意識的主體）。因為絕大部分人認定自己的「我」，就是我們現今最常使用的「自我」。

「禪」、「禪學」是大乘佛教六種修行的方法（六度波羅蜜）之一。

人說「禪」是6世紀初葉，達摩帶到中國的。而我從達摩「留」下來的一些文字，無法確定什麼。鈴木大拙（1943）說自達摩之後，禪思想的大意全部都包含在他的〈二入四行〉中，我實在看不出來。我認為《金剛經》毋寧「實在」多了。

有可能是因為古代中國重視「法統」、「法系」，後人編杜出來禪宗的「西天二十八祖、東土五祖」云云，沒有史實的根據。如果從讀書的感受、體會，我認為達摩的〈二入四行〉比較接近或「傳承」給了神秀；相對的，「六祖慧能」是直接聽聞《金剛經》而創發現今所謂的禪宗，慧能可能跟達摩沒有什麼「法脈」的關係，我不清楚，只是「感覺」。

然而，達摩被條列記錄下來的所謂〈安心法門〉，少少的幾則中提及的，我認為對現今人很管用，特別是對「學者」：

「若從事上得解者氣力壯，從事中見法者即處處不失念；從文字中解者氣力弱，逢事即眼闇，經論談事與法疏。雖口談事、耳聞事，不如身心自經事。若即事即法者，世人不可測。修道人，數數被賊盜物剝奪……即事不牽者，可謂大力菩薩。」

假設這些文字的確是大約15個世紀之前，達摩用來訓示「修道人」的說法，我沒有考據古代當時達摩的弟子是如何讀經、禪坐，也不清楚他們從生活中實踐修道的「真實」內容是何？現在只能從「理解」的方式引述。

李岳勳前輩在《禪在台灣》87-95頁中，解讀台灣媽祖教信仰的基本內涵，是龜洋無了禪師帶來福建的馬祖（道一）禪風。他追溯六祖時代，南宗慧能禪由馬祖系統傳承；北宗神秀禪由石頭希遷所踵繼。而石頭禪傾向於「知性、理論、哲思、聰明、辯證型」；相對的，馬祖禪較偏情感、感性、較少知識的理論、辯證，而樸素直率，更少受到傳統儒道等哲思論理的影響，可能是多原住民族之較少「文」，從而提供馬祖禪較能盛行的溫床。

而台灣的媽祖教（馬祖禪）正是台灣人文化性格的根源。

李氏再以達摩〈二入四行〉的「雜錄」（即前引文字）說明之：

偏向「理入」的人，大抵憑藉經典或先驗者的指示，對禪教從事打坐等靜慮、思惟，但是光憑哲思論理、嘴巴上講得很利害，或光說不練的「聰明人」，遇到關鍵時刻，往往眼花手亂，狐疑度也高，達摩評注：「口談事、耳聞事，不如身心自經事……」；反之，從日常生活諸多內涵實踐實證的人，看起來質樸純真，較不「聰明」，少受到學問習氣的影響，而從自身體悟出來的道理，常會呈現武斷、剛愎自用的盲目。

台灣傳統草根（文化），大抵由不識字、自驗證的人民為主體，卻因政治、社會階層、歷史進程等等際會，似乎一向欠缺多智慧慈悲先驗者的提撕，時間一久，禪悟稀薄，甚至完全無知無悟，徒留思惟的習慣等。我一生口訪許多有些內涵的草根，又往往無法突破，卻自以為是，又有些自卑，眼界始終打不開，人卻夭壽好……大致上，是如此文化的蛻變而來吧？！

事實上，禪悟是無分氣質、性格、學問等等差別相的，必須知、行並進，無有分別。

舉此古人對習氣的提醒，對現今所謂學界，算是當頭棒喝！至少我自己就很受用，而我之解讀台灣草根文化，亦然。