【拾穗（A28） ──信，就是了！？】

陳玉峯

印度佛教創發且發展於婆羅門教墮落、衰敗的時期，經由大約5百年的菁英主義式時期之後，為了普及化及競爭的種種緣故，接納了婆羅門教的多神、輪迴、業報等等內涵，於西元1、2世紀發展出大乘佛教。而婆羅門教開始大肆復興運動之後，大乘佛教就逐次衰弱，進入晚期階段。

婆羅門教得力於如商羯羅（Sankara，約A.D.700-750期間，32歲即逝世）等天才，重整過往思想，也吸收佛教的內涵，形成大復興。後世一般將商羯羅之後的婆羅門教改稱為印度教。

商羯羅領導的「吠檀多派」與佛教辯論獲勝，大乘後期只好採取了許多印度教的內涵，例如藉著咒語、手印、灌頂、觀想方法等等，也就是「密教化」。

在商羯羅之前，7世紀南印的婆羅門教便興起了「虔信派運動（Bhakti Movement）」，他們大力鼓吹「虔信思想」，而且是透過邊走邊唱的「行吟」方式，四處流浪、四海為家。他們主張一般人不必學習高深的思想，只要對神虔信就可以解脫。他們在廟會、婚喪喜慶，表演、教唱通俗詩歌，以俗文藝深入普羅大眾、草根民間，更且在11世紀之後達其鼎盛。

我強烈懷疑台灣四百年來的雲遊走唱流浪民，至少有一部分的根源，即來自印度（藉由平埔原住民帶進台灣，且與華人混血合一）。

虔信運動最簡化來說，約略於「信 就是了！」，在面對人生困境時，藉由不需深思、琅琅上口、美美詞句的撫慰，很容易讓人傾靠、倚賴，何況是在身心「受創」、力竭疲怠之時。全球諸多宗教或其他，多少具有如此的模式或成分，許多教派更是以之為「骨幹」，無往不利地拓展。

「信 就是了！」，李前總統告訴我宗教就是這樣；他在信仰前期的障礙，「不孕生子」怎麼可能？後來在夫人、教友的頻頻引導下，他虔信，以致「我，是不是我的我，是耶穌基督在我裡面的我！」；有次，我在美國遇上的一位醫師，遇到同樣的障礙，「不孕生子？怎麼可能？後來，我相信可能！」，他的邏輯很簡單：「因為上帝無所不能，所以不孕生子只不過是所能之一罷了！」。

知識分子或理性信仰較強的人，總是不相信宗教的最大強項。我呢？我從科學認知、一生自然調查中體悟，我不是科學式的「真、假值」的相信（believe），也不是宗教式的虔信（faith），而是生命本身的非定律（生物學沒有Laws），科學哲學對科學論證、實驗後的基本謙虛或態度（過往我寫了一些），以及台灣傳統直覺隱性禪門文化予我的隱形影響。我不否定別人或宗教的「無害的」理念，我只是預留最大空間給人類迄今尚未開發出來的智慧，「禪」的本意、本義如此。「禪」的特徵不只在表象，更繫於個人主體性（靈魂）的自覺，在地社會、文化的健康主體的自覺，以及無窮的創造力。

當菩提達摩東行中國之時，雖然中印、南印已逐漸進入密教化的前期，「虔信運動」也尚未正式啟動，但達摩一開始傳播的內容，基本上是大乘空宗教義，而其方法論，事實上也帶有濃厚的「虔信邏輯」。

茲以達摩的〈二入四行論〉開始，敘述以理性為主。

達摩是南印度人（南印是「虔信運動」的發源地），他的「二入」是說，要切入大乘佛教的真理，存有很多種途徑，摘要說來，不外兩種，一種是從「理入」；一種是從生活實踐（註：事實上，知、行往往是合一或同一的，到了禪宗確立的慧能就是動靜一體，定慧不二）切入。

「理入」就是「藉教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想覆，不能顯了。若也捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一。堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為，謂之理入。」

達摩是講給「修道人」聽的，他的「理」入，不是現今所謂的「理性」，而是「靠藉大乘經典」的啟發，去領悟主要的教義，以及他們所謂的真理，而且，要「深信」眾生都含有終極性的同一個東西；要把外加的妄念除掉；要專注凝神在「心」的原點，而且虔敬地堅守，不會隨著社會、世俗的一切教化、偏見而改變。

這個方式（法）的基本模式，乃是「虔信」經典、祖師。

在我而言，「客塵、妄想、文教」就是一個人隨著生長、受教育、所經歷的，一直在變動的「自我」的一部分。達摩要跟隨者放掉自我，按照他們所深信的「經典」虔誠切入。我是說成不被「自我」綁架，也不接受「經典」的全然制約，而必須通透領悟時空、現象的關係，從而自在自然自如。自己明明不通的東西，沒有自心真實感應、感受、體會的，我是無法人云亦云的。經文是死的，人心是不斷驗證的。自心不自在，是心盲，問題是每個人天差地別啊！