【拾穗（21）──上蒼有好生之德】

陳玉峯

跑步經過草地時，看到一條吳郭魚，魚身上布滿了螞蟻。

這條魚距離東海湖大約百餘公尺遠，我知道是誰幹的「好事」。

我邊跑步邊心算。

平均每週我大概慢跑2至3次。一年看到被棄置的東海湖的吳郭魚約2或3次。我跑過路線可觀察的面積，大略估算是東海湖及周邊面積的10分之1，漏看率刪除，掉到湖面的魚不計。

對了，我得先交代，是白鷺鷥或暗光鳥，合計大約3種捕魚鳥。牠們捕魚的成功率有多少，我未統計。我說的是，牠們捕抓上來的魚，卻不知因何緣故，無端棄置，並無吃食。究竟是別的大鳥來搶奪，或不小心遺漏，且牠們沒有從陸地上再度撿拾的習慣，或是其他原因，反正我不知道。

我只知道動物界捕獲的獵物，卻被「遺棄」的現象很普遍。

我心算出來，東海湖一年被鳥叼起來，卻掉在地上沒被吃掉的魚，大約有140-210隻。

如果在自然界的狀況，這些「漏魚」提供給其他肉食動物吃掉的可能性較大，不像東海草皮，淪落給螞蟻啃。

熱帶雨林內，靈長類在樹上吃的，遠比掉在地上「分享」給眾多其他動物吃的，少甚多。動物們會爭食，會有地盤分化，會競爭，等等，但是，「意外」丟掉的，還會去「找回來」的，太少。只有人類最在乎「尋找失物」，原始人、全球原住民族很少有「儲蓄」觀念，自然人「只取當下，只當下取」，遑論獅子、老虎不會設置「鹿肉銀行」！

我現在不想討論「佔有慾、貪婪、儲蓄或累聚財富、比較、計較……」的人性演化，而是要談「上蒼有好生之德」。

從我一生在自然界調查、研究的經驗，諸如被鳥捕捉卻「遺棄」的東海湖的魚，是提供食物鏈、消費網的另類供需關係，歷來似乎沒人研究，因為表面上，人們不大注意這等看似「意外、沒有規律性、不確定性」的事件。商業化後的學術研究，只在乎「成本、效率」，等等，以至於罕有人會在乎「真實」，再則時代「典範」或主流價值觀拒絕探討唯物、唯心橋梁的議題，還有其他很多因素。

我說「上蒼有好生之德」，大抵不是人類的慈悲心、仁心之類的「善」，其本質是「機率」。被鳥「棄置」的魚，提供其他物種的「意外之財」，此即「好生之德」；生命的緣起，有一大部分是「意外」、「機率」。

可以計算出來的機率，就不是機率。自然界遠比大數據更更精算而不必算，也沒有在算。是人心才有算計。

戰場上老兵一看砲彈剛爆炸的彈坑，馬上跳進去。你可以說被砲彈連續2次擊中的機率，是一次機率的平方；事實上是同一機率；事實上不是機率，而是人的意志賦予特定目的的概率。自然界沒有目的論。

人類不斷創造抽象的概念，其中許多很「恐怖」的，例如合理化、理性化一切，包括我對鳥棄置魚的估算，當然，也對「神」、「造物主」賦予最高級的「合理化」！「事實上」，神一半合理，一半非合理；神的特徵通通在「非合理」的區塊才能偉大。

我常接到認識或不認識的朋友問我如下列的問題：

「為什麼○○○那樣善良（或一切美德中的美德），他（她）卻遭受如此殘酷的噩運（耗）？老天爺為什麼這麼不公平、如此殘忍……」

這正是《華嚴經》：「根性是一，緣何有種種差別？」試圖回答的問題，但《華嚴經》給了一大堆更「恐怖」的「答案」，它舉了很多的譬喻，但同一模式是「個個不相知」，就我而言，這一大堆「不相知」包括很大成分或比例的「機率」問題。

宗教為了安撫沒有答案、無法合理化、純機率的現象，「發明了」輪迴業報觀，用多世多重因果去搪塞，也有「凡存在即合理」這類扭曲型的安慰。

上帝會擲骰子，生命處處是豪賭，沒有輸贏。

鳥「丟棄」的魚必有用處，非關合理與否。有人好運，狗屎都可化黃金；有人衰到上帝也搖頭，忙說：不是我的事！

                我正在參那條被棄置的魚。