陳玉峯
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| 菩提本無樹。 |
2016下半年我開始研撰《李岳勳傳》，這是緣起於2010年，我因探討高雄興隆淨寺的歷史沿革，感嘆「治台灣史而無本質性或真相的質疑，單憑所謂史料的考證，通常只能『考』出官版史」，前人朱希祖則宣稱：「官書大都不足徵信」；我也因為撰寫《興隆淨寺（一）1895年之前》（2011，愛智圖書公司印行），而「慶幸」自己不是文史科班出身者，且在研撰過程中，從妙心寺的藏書，找出李岳勳前輩的《禪在台灣》，閱讀之後，生平首度感受到：這才是台灣的佛教思想！
三太子是最最佛法的禪除象徵（2010.12.28；台中）。
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李岳勳前輩（李孟翰先生提供）。
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筆者深受前輩、友人護持，才能追溯我台灣文化的深層結構。左起筆者、地藏王塑像、已圓寂三年的傳道法師及蘇振輝董事長（2013.7.16；妙心寺）。
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此間，結合自己數十年的台灣經驗，我將台灣的「隱性文化」特徵，歸納為下列5項：
1. 外來專制強權統治下，被支配者的地下文化、生活文化。
2. 主體性尚存，但已地下化、模糊化或潛意識化。
3. 主要內涵存在於宗教或特定信仰之中。
4. 被支配者的歷史及文化解釋權淪喪。
5. 人地關係、自然情操及土地倫理消失。
我也將台灣這套文化核心的哲學原理找出，也就是禪門的「觀音法理」，藉由本體與應現的手法，逃避外來政權的取締及迫害，從而延續自鄭氏王朝以來，台灣自主、獨立意識的傳承。它，正是台灣歷來揭竿、豎旗抗暴的意識主流，但從來不見諸文字敘述或記載，因為台灣四百年史書，從來都是經由「政治正確性」濾過之後的「官書」。
而我從台灣兩萬多間廟宇抽樣檢視推算，台灣的神明數十、百萬尊以上，何以清國統治212年，而鄭氏王朝僅只20餘年，為何神像的服裝近乎全是明帝國時代或之前的裝扮？誰人制訂這套「體制」？
紅色的千里眼、藍色的順風耳被清國互調顏色，是謂「豬羊變色」！（2010.11.19；北港媽祖廟）。
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順風耳本來應該是藍色的（2010.9.7；北港朝天宮）。
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2012、2013年，我為研撰《蘇府王爺》的勘調中，從西南半壁，特別是急水溪流域的口訪，我才確定陳永華及其反清志士，正是運用宗教的「隱形斗蓬」，暗藏政治及主體意識的縝密策劃，從而長遠傳承下來。問題在於傳承這套極其幽微，又能逃避清國212年追緝的文化工程極其浩大，沒有龐多的人力無以致之，何況清國官府及其台灣爪牙的勢力鋪天蓋地，極權屠殺年代的環境又是何其恐怖，由是，在7～10代人的祕密傳遞過程中，藉由完全不得明講的密語流佈，假借全面混雜的「迷信術語」、「神祕主義」等，裝瘋賣傻地流傳。傳遞這些訊息者，殆即「神棍」、羅漢腳或流浪漢般的鄉野傳奇人物，例如李岳勳（1959；162頁）《梅山鄉的全貌》中的賴文同先生，他的行徑怪異，屢受日本警察盯哨監視。
陳永華衣冠塚全景（2012.10.4；果毅後）。
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2013年7月14日，筆者以《蘇府王爺》祭拜陳永華墓。
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有了「傳奇人物」還不夠，更重要的必須有廣大的群眾。
2016年之前，我確定西南半壁淺山丘陵地的聚落、村莊，必有許多正是鄭氏王朝被清國接收前遁隱族群的後裔，但苦於全然沒有人證、物證，充其量是口傳。而且，明確的這類的人等，行為、性格又多乖離常態，頻常無從捉摸、變化無常，得以「正常」口訪者幾希，且交代「不得曝光」！我猜測這類「傳承」多是經由神秘儀式等，立下「重誓、詛咒」而傳遞，且多社會「邊緣人」？
而大量的鄭氏王朝遺民又如何逃避清國追緝，終可安然傳承？具體的隱性文化又隱寓在何處？這類探索，並非一般學術研究慣行方式所能「考」，而愈分愈細的學科方法論，也無能扣住纖細敏銳的象徵或寓意。我所能連結思維的，大致上雷同於湯因比的方式，或李岳勳前輩的冥思、感悟吧！？
另一方面，當我在2016下半年開撰《李岳勳傳》時，卻在前往瑞峯李前輩故居的茶園禱拜之後，反而陷入「僵局」，且自2017年2月，我接任台文系系主任之後完全停頓。明明我處理行政的態度讓我很是輕鬆（註：一般搞行政多在權與錢搞自我存在感，而我這一方面早就全然忘卻），我卻以內因外緣故，遲遲將李傳擱置，有別於過往我研撰台灣文史的順暢，例如我寫《蘇府王爺》、〈東勢保安祠考〉等等，都在我向特定無形參拜過後，真的有如神助，而拜祭李前輩之後，卻完全相反。
「古民族未可輕視；真英雄大抵無名」！我台灣隱性文化終於揭開（2011.11.19；北港義民廟）。
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直到2017年11月5日及26日，兩度因環保運動勘調馬頭山之後，隨著書寫13篇文稿的歷程，突然豁然開朗！我只能說某種無形的牽引（姑且說李前輩的英靈），讓我打通困思關鍵，我解開了3百餘年台灣歷史的無門公案，附帶地，似乎也是台灣首度提出印度教之隨部分西拉雅族群來到台灣，也就是石頭公母乃濕婆神及其妻雪山女神的原形，卻與華人（鄭氏王朝反清後裔）的宗教習俗合體且蛻變的奧蘊，教我敢於宣稱，鄭氏王朝大量遁入山區的遺民，實乃透過與諸多原住民族的融合，成功地躲避清國的查緝與追殺。
難怪西拉雅宗教可以如此華人化，遠遠超過非家庭化、生活化的宗教結合。
原來是李前輩要我先貫串、打通整個台灣文字歷史完全失落的環節，正式楬櫫台灣史心史脈，從鄭氏王朝迄今從未中斷，而我寫《環保神明大進擊》明揭顯性的鄭家軍遺脈；我寫《馬頭山之戰》才算和盤托出鄭氏王朝主力在台灣的隱性遺傳，從而奠定所謂台灣文化的結構及主體，也彌補人地關係、自然情操的應現，原來，興隆淨寺相關的，已佚失的石碑：「興隆自有興隆日，且看興隆再復興」，指的就是馬頭山之戰的象徵！
筆者與後勁反五輕英雄合影，坐者左起王信長、劉永鈴、鄭懷仁、筆者及蔡朝鵬（2013.7.4；鹿港；粘錫麟老師追思會）。
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於是，我相信已可再續前緣，回頭開撰《李岳勳傳》了！
 繼《台灣自然史》系列之後，感恩台灣讓我學習台灣文化史！ |
毫無疑問，李前輩族系正是陳永華策劃，在鄭氏王朝滅亡之後，流竄至瑞峯村的一支系，而我在撰寫完《台灣自然史──台灣植被誌》18冊之後，合該撰述《台灣文化史》，這是我的天職與天責吧？！
且以簡要通俗話勾勒台灣史、台灣文化史或台灣精神暨主體意識的脈流如下：
鄭成功奉明國正朔取下台灣，建立華人在台的第一個政權。而實質拓殖、開闢、施政者陳永華。陳永華反清、反攻政策有明、有暗，尚未來台之前，1658年前後，陳永華殆即從事政戰、諜報及地下幫會的佈局，以媽祖禪為原理，以三太子為宗教手段，發展地下幫會。來台之後，1666年，明設孔廟，暗置明倫堂，另在偏遠地設龍湖巖。1680年前後，陳永華「敗於」鄭氏王朝的內鬥，「詐死」轉進急水溪上游，在果毅後、龍湖巖地域，指揮內外的地下組織運動（註：摘要詳見拙作，2013，《蘇府王爺》，372–380頁，整體來龍去脈請見全書）。
李岳勳前輩追溯陳永華及反清志士，之以宗教、幫會手段「反攻大陸」的脈絡（詳見李著，1972，《禪在台灣──媽祖與王爺信仰之宗教哲學及歷史的研究》；陳玉峯，2013，《蘇府王爺》）；筆者則踵繼李前輩，認為陳永華對台灣最大的影響力，在於創建台灣傳承至今的，台灣文化或宗教、信仰主體意識的永世佈局。
陳永華及其同志，在清國染指台灣前後，繼屯墾制度之後，「下達」各路志同道合的軍民，轉進內山，伺機而起。而轉進內山的手段，必須藉助原住民的協助，血緣的融合是為最佳方式，從而將鄭氏王朝兩大信仰支柱：皇權倫理及禪門觀音法理，同原住民的土地倫理、自然價值、印度教信仰等等，雜揉而一體成形。此殆即台灣部分民間故事、神話傳說的源頭。
這些遁入山區的反清族群，乃至清國軍臨查緝，不得不在各地流走，形成目前為止我之所知，北起雲、嘉，最東深入至梅山鄉瑞里、瑞峯內山；最南抵旗山、馬頭山區，但這僅指本人勘調過的地區，實際上的分佈範圍可能遍及全台灣。
而反清志士另方面持續寓兵於農，利用廟會等宗教手法，各組「陣頭」操演兵法武功，且因反清志士匯集明帝國最後不臣服清國的各省紛雜姓氏，來源龐雜，因而各地演武路數歧異。平素則藉助神明節日，進行聚落村里集訓；特定大節慶或三年、五年一大規模的操演，或即神明遶境、王爺巡狩的緣由，也藉此會串，募集反清或政治運動的基金，並相互傳遞情報或訊息。
廟會各種陣頭「逗鬧熱」，至少部分是源起於反清志士的操兵（2014.4.18；台南台灣歷史博物館。）
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富安宮王爺的神馬（2012.6.3）；象徵應現於馬頭山。
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台灣廟宇的內、外五營，正是鄭氏王朝在軍事面向的空間佈局。圖為富安宮外中營的五營旗（2012.6.3）。
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平常時日，頻常利用廟口說書，或藉助被清國職業分類的「下九流」，廣泛口耳相傳，教忠教孝教義等皇權倫理的故事，形成常民精神、價值系統，且不斷因抗衡而蛻變。
另一方面，清國官僚亦如法炮製，因而忠奸不一，是非莫辨。而各種角頭林立，內鬥頻繁，加以族黨割據，負面人性應運滋長，總成台灣文化之大成。
以上以最簡略的方式，說明台灣「隱性文化」根源於鄭氏王朝遺民，之以宗教表象，從事地下政治運動，且形成台灣文化、意識主體的根荄。後世人無從探知虛實，主以「顯性文化」（官方或符合外來強權政治正確性）傳播。至於較深邃的哲學背景，部分已在過往拙作中闡述。
身為我台灣先民先烈子孫，對三、四百年台灣文化史之蒙塵或隱晦不明，逢此因緣際會，終在馬頭山之戰浮一大白！我不得不相信冥冥造化運作之妙，讓我領悟、感懷大化流轉，善盡當代台灣人的天責，感恩！
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