【《自然與宗教》隨筆（1）】

陳玉峯

心經。

2016年底，朋友阿賢仔自獄中寄來一幅扇形筆墨書寫的《心經》，書寫者，是一位「曾經攪亂了所謂的『治安』，如今長年茹素、棄槍投筆，寫了一手好字的隱者」。這位曾經的黑道大哥為何要送我墨寶呢？阿賢仔說：

「有次機緣，我拿出您的書《印土苦旅》、《前進雨林》、《綠島金夢》給一位朋友看。他翻閱後即高興地問：“作者陳玉峯是不是電視『台灣誌』的那一個？他是保護山林的！”哈！不用我多說什麼。他送我一幅《心經》，要我寄給您。」

我不訝異於一位在五濁惡世、刀口舔血，而在獄中徹悟者，更能善解自然天機。他不需要刻意的自然知識，他用心感受造物，而了然紅塵妄相，但實情在根器。

我說自然即宗教，但宗教非自然，除非宗教滌除掉形而下的部分。

一般台灣人以為的宗教，大抵是人為宗教（註：有創教教主的，之謂人為宗教，相對於族群自然形成的自然宗教，例如薩滿教，但這裡的自然宗教的「自然」兩字並非自然生態系的自然），而且，傾向於「功能派」的概念。

2011年有份報導敘述，台灣年約40歲的中年人，常在痛苦時尋求宗教的幫助；董氏基金會的調查說：出現身心症狀或生病時，除了尋求專業協助以外，高達63%的人，還會考慮尋求宗教信仰。前項調查說，約5.4%的佛教徒表示，曾受苦於自我傷害，而主動向宗教團體求助；基督徒約有2.6%；道教及天主教徒各約1%。宗教活動有助於受苦者的心靈平靜，然而，除了宗教信仰的精神寄託之外，更重要的是在宗教活動中，增加了人際互動，且較熱衷參與宗教活動的人，對別人的關心度相對地稍高。

事實上這些大抵是人之常情而已，上述這些對宗教的描述，殆即我所謂的宗教「功能派」，而歷來台灣許多人因為在現實生活中，身或心遭受重大創傷等等，才「走入空門」，從我歷來口訪過的人歲換算得知，大約整個20世紀皆然；從歷史文獻等也得知，這樣的人口佔「空門」的比例甚高，因而在我曾經的書寫中強調：「學佛或投入宗教信仰，是為了具備一種無我的人格，去做無私的生活行為；出家並非要逃避失敗的俗世生活，而是要從小我出離，進入無私大我的奉獻！」；甚至講出較苛薄的話如：「佛門、修道院不是垃圾回收場！」，然而，近些年來我改變了態度，即令只是「功能派」，我一樣接受，雖然我從來沒有改變對宗教信仰的理念。

教育能否改善人的本質？人的本質又能被「改善」多少程度，既然是本質，或說三世兩重因果下，父母已決定了你的遺傳基因，但環境的確左右基因的表現型或表現程度。所謂第一重「業」，很大的比例在於父母及小孩成長的環境，更連鎖銜接到成長的遭遇，以及逢機的「救贖」，或第二重「業」，包括受教育過程中所遇上的「師長」。

早在2,400多年前，亞里斯多德就在質疑什麼是教育？或什麼是教育適當的途徑？應該著重在道德還是生活的改善？學習應該循其智慧，還是依其性格？我當所謂的「老師」以來，最怕「教」人家什麼，我是最不會「教」書的人！我「討厭」教育的一大堆「理論」，亞里斯多德的「問題」不是「問題」，那是「自我」的執著而已，「觀機逗教」可也。

當個老師、宗教師或什麼「師」，最好先除掉「師」之執。當個老師似乎不是在宣揚他知道多少的「知識、技能」，炫耀或表演他對知識、智能的所能，而在於引導、刺激學習者強烈的探索心。長年來我一向如此，而且愈來愈不知道我能「教」出什麼樣的「學生」，事實上我「後悔」從學生身上學太少！

因此，《自然與宗教》的課程中，我不會敘述太冷僻、深奧的形上內容，年輕朋友們也不必在意「聽不懂」，我會盡量在「理」上讓大家「聽懂」，畢竟理解、瞭解、悟覺、靈覺的後兩層次，才觸及宗教、信仰的範疇。

先前我開「印度佛教史」指定閱讀的《激揚生命的哲學》（雪莉˙雪莉˙阿南達慕提，李淑蘭、沈鳳財譯，1995（2刷））；「台灣的自然與宗教」指定閱讀的《禪在台灣》（李岳勳，1972），幾乎沒有一個學生看得進去，但我還是擺放在研究室提供借閱或贈送。「看不懂」的最主要原因是，我們整個教育系統的問題，還有整體社會環境的流風或氛圍，阻絕我們同我們內在更深層相處使然。
我一直相信「種匏仔會生菜瓜」，課堂上從來會是或該是演化突變最劇烈的場域。