神主牌─台灣人與靈界的橋梁

陳玉峯

    日本大震、海嘯、核變引發國人研討系列應變，包括熱烈討論「救命包」或「逃難包」。有媒體訪問一些「名人」：災難來襲一剎那，你最想帶走的三樣東西是什麼？有位市議員回答的第二樣東西是「家中的神祖牌」；有 2 位演藝人員回答的第一件物品是「眼鏡」，試問帶「神祖牌」的答案，是否會讓帶「眼鏡」的人跌破眼鏡？(註：『祖』字錯誤，應為『主』) 

    報上植為神「祖」牌，一般台灣人都叫神「主」牌，也就是奉祀祖先的牌位，通常是有基座的、木製，上書若干文字的物體。它代表崇祖的觀念，但大多數人似乎已經不解其象徵，或根本的意義，事實上，它是台灣人屬靈意識根源的託附之所在。 

    台灣人的祖先崇拜、奉祀的牌位，一般格式如下： 

    也就是說，依據儒家（教）以三世為限，以「祖」為分界線，祖父母之前的，就叫「祖先」。台灣人逢年過節家家戶戶得拜「公媽」，拜的當然是這塊靈位，河洛話「公媽牌」、「神主牌」殆皆同義。 

    通常我們只知道祖父母，而「祖先」已屬於不可知的「不可思議界」。我小時候曾問母親，祖父母的忌日要拜拜，那曾祖父母的或更早之前的如何？母親總說他們已經成神了，或許也已經轉世了。「成神了」亦即已屬於神、佛的世界了。 

    祭拜「公媽牌」的意義或象徵，乃在於生為現在的我們，是來自靈界或神佛界的開啟，從而有了祖先；神、佛的不可思議或靈界，作為有個性、有差異性的人，「顯」現出來的就是「祖」，再經由「考」與「妣」，才可能傳承至奉祀這個牌位的你。任何台灣人，都是神佛、祖先，個性化、個體化為「祖」，且透由「考與比」的意識，而成為活在的你。 

    因此，我們在晨昏對「神主牌」上香的根本意義，即每天早、晚，藉由觀想牌位上的提示，考、比出或觀見出我們靈性的根源所來自。這也正是一切禮儀的終極目的。 

    神、佛、祖先的靈界本來是無所不在的，但因世人尋常只注意到具象的事物，故給予神靈一個託附的載體，是謂牌位。更且，個人家族、族譜之外，族群、社群的集體靈界的寄託所在，便謂之「聖山」、「聖湖」，也就是假借某一特殊的地標，象徵人死後歸依的場域，或集體靈界之所在。 

    2010 年 8 月 23 日我們去拜訪證嚴法師時，她說個故事，也就是她的一個弟子在臨終時是笑著走的。太太問他：「你在笑什麼，笑得那麼高興？」，他說：「我已經回到師父的身邊了」，太太追問：「哇啊！你回去師父身邊，那我呢？」，他最後一句話：「妳趕緊回去金門（註：太太是金門人）做環保」。他的遺體獻給慈大當「大體老師」。 

    上例主角因信仰，而歸依到證嚴法師所形成的，超越空間的一種場域，或說證嚴創造出的，慈濟集體抽象的場域。而原住民的聖山、聖湖如大霸尖山、玉山、塔山、大小鬼湖等等，則是集體信仰意識所託附的自然物載體。富士山當然是日本人的聖山之一，富士山腰在古時候因一位流亡太子，祭拜山神許以復國的地點，後來轉變成沒有任何建物的「神社」，許多日本人還會去參拜祖先曾經所在的場域，此即超越時間的信仰寄託地。 

    台灣原住民透過祖靈崇拜，賦予對聖山、聖湖、聖地的保護，其常經由禁忌來達成。全世界許多與宗教、信仰相關的生態保育地、自然保存，它們的依據或內涵大同小異。自然生態保育的終極理論的一部分，正是透過如此的根源所來自，或屬靈的層次，始告圓滿。 

    早年在台華人尚有落葉歸根、還葬中國的慣習，但後來轉變為在地認同。就時程而言，依全球各地移民史，歸納出至少約 60 年或 2~3 代以上，便足以形成或完成在地化，3~4百年在台華人史沒有理由不能形成終極依歸，乃至建構聖山、聖地或屬靈的「境界」。不幸的是外來政權更替頻繁，台灣的主體性、意識型態或隱性文化，始終徘徊於反覆無常的錯亂，因而迄今為止，尚未深化。民進黨執政暨之前的一段時程，已產生登玉山或視玉山為聖山的運動與行動，如今則停滯或倒退，然而，無可諱言者，鼓吹者本身欠缺內化、深化也是原因之一。 

    1980 年代以降，我一直在宣講從土地倫理到文化創建，部分重點即擺在終極歸依場域的建立，雖然不能說「玉山運動」是我催生出來的氛圍，且當年我並未將自然保育連結到宗教、信仰及屬靈領域。如今，我們這代人的天職之一，必也是連結信仰到自然生界土地的軟體工程。不只鼓吹全體台灣人共同聖山的確立，乃至各區域，捍衛各地生態系的山林水土之屬靈認同，皆應以豐富的自然暨人文、地文暨維生生態系相關的內涵，作為任何台灣人在15歲之前的基本教育之部分。例如，佛教之保護鬼神村，應以現代環境保護、生態保育的辭彙及知識，依科學理性及宗教語言的融合來寫出。 

    從吾人所來自，且之與地土生界的相關，不僅統括所有生態體系的知識與現象，以及現象的背後，更可瞭解、體悟先人傳承的精神、生活型。而各種儀式，無非是提醒我們，既要清晰觀看，更得洞燭內在因緣的牽連。古人造字，凡地上可長出植物的，是謂「土」。就「土」字而言，地是上面一橫，下方還有整個地球的根基之一長橫，中間一豎即冒出來的植物，生養作育我們，而生物、生靈的根系，直接連結到大地的基盤。這是縱向的根本思惟。 

    橫向的，連結到我們與其他生物的網狀立體關係，接續地球史我們之與生命演化的全方位「深層歷史」，乃至我們與宇宙大霹靂以降，身上所有原子、分子在時空逆旅的終極處，包括可思議界與不可思議界。 

    我們一直在創造文化且傳承文化，繼往與開來。我們這代人正是要將台灣的天文、地文、人文、生文完全貫串，賦予從唯物、唯心到靈界的根本原理，並整合為原本一體的合一或本一。宇宙的存在如果有意義、有真理、有究竟目的，毫無疑問，正是透過我們來彰顯；我們存在的目的既在我們本身，也在於發掘靈界、生界與唯物界的統一原理，佛陀證悟過、耶穌宣說過、阿拉也從該境界而來，世界上所有宗教殆皆同源，差異的只在不同的證悟階段、不同的語言表現而已。  

    世界上不該有屬靈的迷信，迷信是心智、心靈走入死胡同的執著，絕非靈界的修為。歷來我深信，理性是最深沈的感情，感情是最優雅的理性，若沒有充分的覺知，則我們一直處於情境、理性與悟性的分割，而無法以完整的人性對待自己、別人、生界、大地與宇宙。我們需要學習與教育的，是全境學。 

    再回原點。 

    台灣傳統上的靈界既然屬於神佛的不可思議界，則台灣人生死、來去的同一端點，其特質如何涵攝或包括於今人之中？或問台灣人的靈肉觀是何？或問台灣人的靈魂論是什麼？ 西方人的靈魂說殆為精神或各種心的能力；佛教的靈魂近於「無限度之藏」，或所謂的阿賴耶識；而台灣人的靈魂或精神則含有三種成分，也就是靈、魂與魄，但台灣人一般不談靈，且今雖晨昏祭拜神主牌的大有人在，但很可能多淪為形式或只是拜祖先，或表象化的慎終追遠（只求儀式齊備的慎終，却忘了追溯靈界的終極之遠）；台灣人說極端受驚嚇叫做魂飛魄散，有勇氣叫有氣魄，也說三魂七魄，就是罕說靈。 其實，台灣人的意識裏認定，靈是神佛、無限、無極、無量、無窮或終極的某種東西，而靈在人身上可以是「精神」的「神」或「心」的一部分，而我們常說：「心知肚明」、「心肝寶貝」、「心上人」……，問人：「心、肝內想什麼？」、「腹肚內想什麼？」、「我又不是你肚子裏的蛔蟲」……，罵人：「一肚子壞水」、「頭殼壞去」等等，可見「心」、「思考」、「意識」、「想」……等作用及功能，是可以由四肢以外，從腦到五臟六腑都可代表之，也就是說，它是一種抽象流動性的「氣」。 

    莊周「德充符篇」說：「以其知得其心，以其心得其常心」，而常心是一種「虛靈的明覺」（唐君毅語）；「人間世篇」暗寓心之本為氣，氣乃虛而待物的某種東西，故而「應帝王篇」說：「用心若鏡」。而台灣人的心乃神靈之臺或載體，此一「神靈」不會消失，只會回歸其所來自，然而，魂與魄會消失。所謂「魂」是「陽化的神」、「魄」是「陰化的神」，而「靈」是「不滅的神」，是人的生命的本質與特徵。 

    這些觀念，充分反映在台灣人死後的儀式中： 

    一個台灣人就是一副肉身包裹著靈、魂、魄。 

    當台灣人的心跳停了、腦死了，也就是死亡的過程中，就由「魄」包裹著「靈與魂」，自肉身脫殼游離而出，進入茫茫渺渺的某個維次的時空。於是，由宗教師招「魂」（其實是魄、魂與靈的合體，簡稱魂），將此「魂」招回至暫時性的牌位，以便誦經、超渡，且認為得費時 7 天，「魂」才能回到「家」或暫時性的牌位之上。 

當「做百日」時，「魄」（原本包裹著魂與靈）就回歸大地而消逝了，剩下「魂」包裹著「靈」，直到死後 1 年滿。 當「做對年」的儀式之際，「魂」即消逝或回歸天虛，只剩下「靈」。 直到 3 年整，「做三年」的儀式中，才由宗教師將「靈」永久歸位於「神主牌」上，也就是已成神，回歸不可思議界，也才有資格登錄在祖先所來自的「公媽牌、神主牌」之上。 

    至此，我們差可瞭解台灣人的「神主牌」不只是「公媽」而已，幾乎可溯及宇宙初闢一切所來自，而靈界不必只狹限在《封神演義》神話小說所建構的天庭神佛而已，也涵括宇宙終極的大統一原理。由本質、基體的靈，從而聚集天、地或陰、陽的魄與魂，藉由父精（精子）母血（卵子）而合成的人，在他死後，也回歸靈界。而「神主牌」提供、提醒台灣人，時時刻刻得觀想生為人的本源與天責。神主牌正是台灣人與靈界的橋樑之一。 

    此外，神主牌有個基座，可讓人聯想或推溯至古中國神話時代，堯舜禪讓制度中，所謂的「封禪」。 

    古中國部落、小國推出共主為帝，帝位不傳私，舊共主接納各部族領袖之推舉，預先物色繼承人，且在舊共主晚年，讓繼位人暫時代理政務，使其有所歷練而接受考驗。舊共主死後，該繼承人正式攝政 3 年，接著退居等待各部族表達意見，若大家一致擁戴，則新共主才可登基，登基時的儀式是謂「封禪」。據說中國人後世的「三年之喪」，根源於此。 

    封禪的意思可能是：在泰山之上聚土為壇以祭天，泰山下除地以報地；或聚土為「封」、除地謂「禪」。象徵的意義似在於，匯聚天下所有生民的最大公約數，由該帝王代表，向天溝通、祭拜、禱告；剷除掉各部族的立地差異、族群差異、語言差異、立場差異，向地報告、奠祭，也就是成為所有人的共主，從而祭告天地。 

    而神主牌的基座相當於封禪儀式的祭壇，也就是提醒祭拜者，生為人最好得以禪除貪、瞋、痴，或任何魔障與偏執，懂得隨時反省，且在動心起念之間，如何放下各種偏差，擇善而不固執。由大處著眼，由公義思考，如此才有資格祭拜此牌位，考究、比擬、反思、揣摸父母的人格與優點，淨化自己的心思，端正自己的行為，從而透過祖先，銜接靈界。 

    如上，台灣人的神主牌可以是終極根源的傳承與開創，它是生死永續及溯源的載體，當災難來襲的剎那，搶帶著它也是很自然的德性，我也相信，它更是活體生靈，在我們內心深處，隨時存有屬靈的天賦，或集體共同的遺產，有時候，可以完全不需要有形的具像。