陳玉峰
「可否在台灣文化當中，找出切中（甚或可理解的）西方環境倫理學的內涵？或如日本，他們宣稱沒有西方式倫理學的傳統，但有其自身的習俗。中國人認為“民權”這概念是西方舶來品？“國際主義”、“全球化主義”只不過是「洋化」的婉轉說法？台灣的環境倫理是否該奠基在古中國經典如論語、道德經、莊子、易經之上？當代中國哲學又如何？訴諸古代或當代的中國哲學，是否將漸次腐蝕台灣人對明確的國家認同與政治獨立的熱望？」Callicott教授最後深沈一問如是說。
這一問就是窮盡百冊哲學專論，也未必釐得清多少概念與事實，關鍵在於文化內涵中無法化約的部分。東、西文化當然可以比較，但這是「香蕉跟橘子」的比較問題，你可以從外表形態、甜度、熱量、單醣、雙醣、維生素、效應…去比較，香蕉還是香蕉、橘子就是橘子，除非利用基因工程去改造DNA的黑盒子，且得出四不像的怪胎；此問或可歸於「比較文化論」，問題是比較之後的結論，有無意義？旁側思考或聯想是何？提供何等省思與前瞻？基本上我不喜歡現代西方流行的此等風潮，尤其厭惡硬是要從東方古籍經典，拼裝出保育、環境倫理的相關，此等探討充其量是「比擬」，充滿創造性的模糊，莎士比亞不也說「比擬是易滑的」嗎?!
回答此類問題往往會一再修訂原本的問題，整個問題其實隱藏著「什麼是台灣文化的主體性」、「何謂台灣文化的內涵與特徵」等連鎖議題。任何回答，大致僅止於「一種名詞、各自表述」的觀點展示，但是，充滿無窮張力、刺激、新鮮、爆破性、創造靈感…，這是非常迷人的誘惑，光是題目就令我興奮。請容我簡約表述。
我的觀念中，文化是劇烈流變的有機生命體，知識、文字所敘述的「文化」，畢竟只是莊子嘲諷的「糟粕」（讓我聯想起維根斯坦），孔子強調「人能弘道、非道弘人」，禪宗更是單純、深邃得不落言詮；所謂實質、實體的莊子，是二千多年前中國環境、人文歷史中孕育的莊子其人其言，而莊書的觀念、內涵，形成各朝代、各家逕自解釋的「莊子」，但無一是莊子。人類吃下五穀雜糧，長出的肉仍然是人肉，沒聽說過吃豬肉變豬、吃牛肉成牛的案例啊！然而，台灣文化如果欠缺自信、自足、渾厚的主體性，就有可能導致Callicott教授最後的質問。新近教育部與台北市府吵鬧著拼音問題，似乎是枝梢末節的小格局無聊之爭。如果訴求中國哲學將會折損台灣人的國家認同與政治獨立精神，那麼台灣人更可懷疑讀西洋哲學、強調西方環境倫理學，會不會變成洋人社會中的「香蕉（外黃內白）」！獨立、建國基本上是生活型式的選擇，是群體主張與環境條件交纏的難題，只能擔憂，無能肯定預測，但穩定的實力、健康的心智、民主的涵養、深層的智慧，總成流變中的主體才是根本。
如果中國的流變與台灣的流變趨同，統一的優點多於獨立，堅持獨立又有何更高等的智能？西方不是強調地球村、國際觀？如果獨立是種信仰，超越所有現實，且主張獨立者可以堅持「你只能得到我的屍體，得不到我的靈魂」，台獨的可能性才會提高，問題是如此的信仰，很可能大大提高法西斯或獨裁的機率，更且台獨可以有多種途徑。然而，台灣目前之所以可貴，可以高喊統或獨，不正因為台灣尚未被統嗎？項羽一死，韓信如何能活？所有的口水、泡沫之外，唯一的真實是台灣並非被統，迷思也自此衍伸！
台灣有無環境倫理？有點類似問台灣人吃不吃飯一般。但台灣有沒有西方式的環境倫理，那肯定如同日本人的回答，能否破除本位主義毋寧才是重點。三百多年來西方重商主義、殖民政策、工技文明，席捲全球，創造文化的均一趨勢，打破地球有史以來的自然隔離，造成文化歧異度、生物歧異度的急速敗亡，難道就是西方環境倫理、環境正義的主張與成果？！答案當然不是，此乃時間順序的邏輯錯誤之質問。
換句話說，環境倫理是工技文明之後的後現代省思，是經由自我中心、文化或社會中心、異文化對待、人道主義或人本中心，進展到生態中心的新文化，是全球一致的在地反思，台灣當然存有其環境倫理，但其內涵、主張、衝突、弔詭、盲點、優點、特徵…，才是我們渴欲發掘、檢討、運動、教育、創造的主題。
台灣的環境倫理必須以地球生界、在地生態系、文化圈為對象，任何人類的文化遺產皆該參考、吸收並轉化。好的廣告吸引人開始購買該商品，但產品是否成功，取決於使用後的認同，依價格、品質、個人習慣偏好而有大差異。台灣生物特產種的比例甚高，夏威夷島亦然，大陸性國家渾厚寬容，島嶼更是文化與自然界閃亮的晶鑽，兩者都是整體地球的一部分，任誰也無法單獨在太空中存活。
近年來我由台灣自然史、開拓史的探索中，一直搜尋台灣人的人地關係，點滴發掘台灣天文、地文、人文交融之後的若干映象，限於篇幅，此答僅就原則框架勾勒，今後有機會再予論述。
這一問就是窮盡百冊哲學專論，也未必釐得清多少概念與事實，關鍵在於文化內涵中無法化約的部分。東、西文化當然可以比較，但這是「香蕉跟橘子」的比較問題，你可以從外表形態、甜度、熱量、單醣、雙醣、維生素、效應…去比較，香蕉還是香蕉、橘子就是橘子，除非利用基因工程去改造DNA的黑盒子，且得出四不像的怪胎；此問或可歸於「比較文化論」，問題是比較之後的結論，有無意義？旁側思考或聯想是何？提供何等省思與前瞻？基本上我不喜歡現代西方流行的此等風潮，尤其厭惡硬是要從東方古籍經典，拼裝出保育、環境倫理的相關，此等探討充其量是「比擬」，充滿創造性的模糊，莎士比亞不也說「比擬是易滑的」嗎?!
回答此類問題往往會一再修訂原本的問題，整個問題其實隱藏著「什麼是台灣文化的主體性」、「何謂台灣文化的內涵與特徵」等連鎖議題。任何回答，大致僅止於「一種名詞、各自表述」的觀點展示，但是，充滿無窮張力、刺激、新鮮、爆破性、創造靈感…，這是非常迷人的誘惑，光是題目就令我興奮。請容我簡約表述。
我的觀念中，文化是劇烈流變的有機生命體，知識、文字所敘述的「文化」，畢竟只是莊子嘲諷的「糟粕」（讓我聯想起維根斯坦），孔子強調「人能弘道、非道弘人」，禪宗更是單純、深邃得不落言詮；所謂實質、實體的莊子，是二千多年前中國環境、人文歷史中孕育的莊子其人其言，而莊書的觀念、內涵，形成各朝代、各家逕自解釋的「莊子」，但無一是莊子。人類吃下五穀雜糧，長出的肉仍然是人肉，沒聽說過吃豬肉變豬、吃牛肉成牛的案例啊！然而，台灣文化如果欠缺自信、自足、渾厚的主體性，就有可能導致Callicott教授最後的質問。新近教育部與台北市府吵鬧著拼音問題，似乎是枝梢末節的小格局無聊之爭。如果訴求中國哲學將會折損台灣人的國家認同與政治獨立精神，那麼台灣人更可懷疑讀西洋哲學、強調西方環境倫理學，會不會變成洋人社會中的「香蕉（外黃內白）」！獨立、建國基本上是生活型式的選擇，是群體主張與環境條件交纏的難題，只能擔憂，無能肯定預測，但穩定的實力、健康的心智、民主的涵養、深層的智慧，總成流變中的主體才是根本。
如果中國的流變與台灣的流變趨同，統一的優點多於獨立，堅持獨立又有何更高等的智能？西方不是強調地球村、國際觀？如果獨立是種信仰，超越所有現實，且主張獨立者可以堅持「你只能得到我的屍體，得不到我的靈魂」，台獨的可能性才會提高，問題是如此的信仰，很可能大大提高法西斯或獨裁的機率，更且台獨可以有多種途徑。然而，台灣目前之所以可貴，可以高喊統或獨，不正因為台灣尚未被統嗎？項羽一死，韓信如何能活？所有的口水、泡沫之外，唯一的真實是台灣並非被統，迷思也自此衍伸！
台灣有無環境倫理？有點類似問台灣人吃不吃飯一般。但台灣有沒有西方式的環境倫理，那肯定如同日本人的回答，能否破除本位主義毋寧才是重點。三百多年來西方重商主義、殖民政策、工技文明，席捲全球，創造文化的均一趨勢，打破地球有史以來的自然隔離，造成文化歧異度、生物歧異度的急速敗亡，難道就是西方環境倫理、環境正義的主張與成果？！答案當然不是，此乃時間順序的邏輯錯誤之質問。
換句話說，環境倫理是工技文明之後的後現代省思，是經由自我中心、文化或社會中心、異文化對待、人道主義或人本中心，進展到生態中心的新文化，是全球一致的在地反思，台灣當然存有其環境倫理，但其內涵、主張、衝突、弔詭、盲點、優點、特徵…，才是我們渴欲發掘、檢討、運動、教育、創造的主題。
台灣的環境倫理必須以地球生界、在地生態系、文化圈為對象，任何人類的文化遺產皆該參考、吸收並轉化。好的廣告吸引人開始購買該商品，但產品是否成功，取決於使用後的認同，依價格、品質、個人習慣偏好而有大差異。台灣生物特產種的比例甚高，夏威夷島亦然，大陸性國家渾厚寬容，島嶼更是文化與自然界閃亮的晶鑽，兩者都是整體地球的一部分，任誰也無法單獨在太空中存活。
近年來我由台灣自然史、開拓史的探索中，一直搜尋台灣人的人地關係，點滴發掘台灣天文、地文、人文交融之後的若干映象，限於篇幅，此答僅就原則框架勾勒，今後有機會再予論述。
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