陳玉峯
朋友傳來一個名詞：客體導向本體論（object-oriented ontology），說是一種新興的，挑戰西方千年客體哲學的新論述，思考客體如何可以成為哲思的新核心？
「客體導向本體論，OOO或3O派」者認為西方哲學長期聚焦在「後康德哲學」及其批判者的「思想及存有之間的討論」，以至於這個關係之外，任何客體的真實都無法被討論或知悉。
3「O」派相信，物體是獨立於人類感知之外的存在，本質上並不受人類或其他物體的關係所影響。目前，所有人類與物體的關係，以及非人類之間的客體互動關係，皆經過人類意識的扭曲、決定與呈現。因此，3「O」論者將長期丟棄在冷宮的物體真實存有，視為形上學的富饒新場域，大家興奮地要「開採這些思想的原始礦區」。
3「O」派強調，世間任何事物雖有其相似性，但並非相同，且沒有特定實體（例如人類）可以擁有宰制的特權地位。唯有藉由翻轉傳統客體（或物件）的從屬地位，方能使當代哲學回歸真正「現實」的研究。
看到了近年來一點也不新的「新」論述，我不禁啞然失笑。
我在高中（1970年代前葉）啃讀西方存在主義哲學、文藝，醉心於主客觀無分的中國文化（唐君毅語），讀了一大堆當時（20世紀）所謂的「中國十大哲人」的論述，對如熊十力、牟宗三、唐君毅等等的文思頗為嚮往，讀〈正氣歌〉讀到起乩，跟要好同學三杯下肚，相約：「明年此時在長白山上痛飲！」
然而，當我看到唯識論歐陽竟無大師想要唐君毅拜其門下，唐卻喜歡新儒家而拒絕時，大師慨然說出：「……吾數十年來黃泉道上獨來獨往！……」那等千山鳥飛絕、萬徑人踪滅，百年孤寂的氣慨，固然凜然壯烈，令人動容，卻也讓我反思學問到極致，是否六親不認、孤芳自賞、朕即真理呢？這套文化是有問題的。原本我醉心於伏爾泰以來的「歷史哲學、人學」漸次瓦解，我想切入客觀、客體的瞭解，選擇當年甚幽微的冷學門——生態學。
1980年有天，我在恆春半島原始林的南仁山，生平首度見到稀有的馬錢科蔓藤的灰莉開著花，多年的慣習「見獵心喜」，枝剪上手，準備喀嚓剪斷做標本。可是，就在下剪時，我捫心自問：「憑什麼，我可以替代上帝，決定另一個生靈的生或死？」
現場我列舉種種富麗堂皇的理由，包括植物學家的「天職」、「引證標本」、「化學分析」、「科學純粹為科學」……，無論如何，始終無法回答憑什麼一個生靈體有權力宰制另一個生靈體；每一個生命個體都是宇宙中的唯一，每一客體具足其獨有的主體，除了自然律之外，像人類之以種種人類中心、人本霸道的本位，私我慾望的放縱行徑，卻假借上帝之名要「管理」大地，還生產一大堆奴役、迫害各類生靈的理論或哲學依據，根本是胡扯的謊言、假象。（註：當時我尚未看到Lynn White 1967年發表的，檢討基督宗教文化的文章，乃至找出聖方濟來大反思）
雖然最後，我還是剪下了那朵灰莉的花，做成正式標本，但是這個天問，唯一的「許可制」，就是承認殺戮是人類的自然律，人必須認定那是人存活、意義之無可代替的天性。
回到研究室幾天之內，我定下「採集倫理」四規則，自行遵守且要求學生。
我開始思考，為什麼我會如此自問，我從人地關係、生態依存、認知、情感（例如愛屋及烏）等等探索，然後銜接到倫理、道德各層次，從而形成我數十年倡議演講的「土地倫理」議題。
1980年代以降，我投入劇烈的森林運動，而40餘年來，我為天然樹木、山林，找尋他們可以生存的天賦樹權、天賦花草權，從未一日改變。
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儘管美國哲學思想界如羅斯頓之《哲學走向荒野》等等系列後康德時代之後的論述，「生態中心」的論議如深層生態學等，我列為授課的延伸閱讀，然而，總還是覺得濃濃的「人學感」，而我在講課，還是以我從台灣原住民、草根素民，一則又一則的實際故事，加上台灣隱性的禪文化，不斷地刺激著每位有緣人的覺性，而不願發展一定要自圓其說的人之系統學。
山林運動中，為了對抗伐木派，除了林業理論的對決，我戮破伐木是為了保育等種種鬼話連篇之外，我建立了檜木族群與台灣地體造山運動命運共同體的更新數學模式。此外，更重要的，在倫理、價值系統的依據必須創立。我書寫天然林的價值十幾條，其中，最重要的一項：天然林（原始林）的價值就是天然林本身，人類如果相信天賦人權，也沒有理由去反對天然林的天賦生存權。
因此，1990年代，我撰寫自然平權宣言：
自然平權宣言
基於土地文化、自然倫理，以及世界宗教的終極關懷，為復育台灣自然生態體系、保育天然基因庫、防治環境及生物性災變、深沈反省文明與文化，並楬櫫生界萬物平權觀，在此世紀交替之際，奉人類時代良知，我們宣示「自然平權宣言」。
我們認知：
一、任何生命體皆為宇宙的唯一且無可替代，此為自然平權的根本原則。
二、生命歧異度本身即為善，任何生命個體及其族群擁有維持及增進其自然歧異度的天賦生存權。
三、生命與生命、生命與環境之間皆為密不可分的關係網，更且，整體永遠大於部分的總和，人類對此全知識仍屬無知，有待謙虛地向自然學習。
四、任何生命過程皆為不可逆，小至個體發生、發育，大至地球變遷，無有任何生命過程可資重覆，更且，此一流變的道理即生命的終極道理，生命演化的趨勢即在於探究此一本質性的究竟之道。
五、人類天性中存有與任何地球上其他生命之遠、近、親、疏的關係，此等時空網的依存關係，正是人類價值之所在，它存在於深邃的心靈記憶，有待內省而開發。
我們主張：
一、除了自然律食物鏈的運作原則之外，任何生命不得對其他生命擁有宰制、奴役、虐待、操控生死的權力；萬物各有自主性，依演化複雜洪流，各自逕行其生存策略。
二、承認任何生物對地球資源的使用及保育權。人類必須在國土規劃中制訂特定比例的下限，保留給後代生命，圓滿「後代生命資源使用的選擇權」，不僅在國內制訂於法規，更須推展國際結盟與執行。
三、台灣亟須依據自然維生生態系健全運作的下限，制訂人口及資源使用的適度承載量，且為任何自然生命設立保育區。
四、關於已經遭受開發、破壞的台灣原生生態系，必須規劃天然復育之措施，復育則遵循自然演替法則而進行，成就莊嚴國土及美麗家園。
五、深入學習自然善知，培育本命土的文化意識，結合並推動全球生命共同體的長程目標。
今後我們將以出世的超然、入世的精進，從認知土地生界到社會人文關懷，從科學知識、生活藝術到覺知教育，從人性、人道到眾生平權，奠定環境守望、山林監測、土地倫理與自然情操的基本涵養，並且以此善根，為台灣土地、全球生靈，傳播「生態中心」的理念與實踐。無論何時、何地、何事、何物之境遇，期待得以具備高度的內觀智能，看得見這社會尚未存在的善與是，且竭盡心力促成美夢成真；慈眼透視這社會既存的惡與非，且以善巧方便如法力挽狂瀾。
後來，2003年，這個宣言就銘刻在靜宜大學方濟樓入口的左側。
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