山林書院部落格: 【心理、心態大戲】

應邀參觀民間一家祠堂的神明安座大典。我記錄、觀察各細節及信徒的行為或反應，再度印證台灣傳統宗教的顯性特徵，或說宗教唯一的特徵在於「超自然的靈驗或靈異」，而信眾則是期待超自然靈力的加持，不管是否非份之想。信仰或宗教本來就是心理大戲。

知識份子(我懷疑現今台灣還有啥知識份子這類「不合時宜的古董名詞」或涵義？)或更恰當地說，一些自以為是的清高標榜者，往往「不屑於」常民跡近「對價關係」的「期約賄賂」神明(基本上不是神明，而是神明代言人，就不要說成神棍好了)。多年來我常強調，不必單方面去痛批神不神棍，而是因為人民亟需迷信來安頓身心，這面向市場超廣大，還比7-11普及萬倍。

幾乎是任何人，口說不信邪、不迷信，但是沒壞處、有好處的「意外」何必拒絕呢？
差別的是虛偽或偽裝的程度、自欺欺人的等第。我說宗教信仰的第一特色在迷信，沒有迷信就不叫宗教信仰，但迷信卻是宗教信仰最大的敵人，因為，透過內在心理纏鬥的過程，人們不斷探索自己，之後而有機會「出離」或超越，「超越」之後的「執著」，往往就會駁斥一堆「未超越者」的「迷信」！

不談宗教信仰的心理哲思，只談有趣的現象。

人要「入茨」；神明要「入火安座」，都得廣邀親朋友人、信眾來衝人氣、逗熱鬧。神氣來自人氣。

這家祠堂供俸地藏王、關公、觀音、媽祖、濟公、三太子已久，但這天是正式「安座」開堂，也就是公開宣示可以「辦事」了！「辦事」就是設有神職人員「濟度眾生的疑難雜症」。

原本台灣家庭的客廳，不管主祭任何神明，神像的背牆上，通常懸掛或畫上一幅「觀音佛祖」(不是菩薩，因為是禪門教派，觀音是西方三聖之一，已成佛。1945年KMT來台以降，許多觀音佛祖才被淨土宗等，降格為菩薩)，也就是說，家庭客廳其實是廟宇的縮小版，一般傳統大廟，前(大)殿不管主祭什麼神，後殿必然是「觀音佛祖」，因為後殿是主體，前殿是「應現觀音」，因應外來政權、族群聚落、特殊歷史遭遇、個別淵源甚或好惡，而隨時可以替換。

但這家祠堂將觀音佛祖的畫像，改為一個鉅大刺繡的「佛」字，或可反映現今民間台灣傳統宗教的廣闊化，但基底精神並未改變。至於各種神明誰是誰都無所謂，一樣反映或象徵的，都是明國(朝)時代，因皇帝獨尊道教之後，佛、儒、雜家為避免被迫害，大家聯手倡導出來的「萬教歸一」大合體。

那天好玩的現象是，幾乎所有參與者，最有興趣的是看乩童表演，並接受乩童一一的祝福。乩童的助手還會對排隊而來的信眾問：「啊，你要求什麼？健康？財富？功名？」千篇一律，如同大多數台灣人拜的不是什麼主神、副祭，而是廟頂那三尊「福、祿、壽」。

除了乩童退乩之前大夥兒的焦點集中之外，我說好玩有趣的是，接下來由5位女眾組成的誦經團上演時，大部分男眾已經沒耐心了，紛紛溜往十餘桌外燴圓桌旁啃瓜子、喝茶。留在誦經團身後，炷香靜立隨拜者，剩下婦女及小孩。

我注視著幾位小朋友的靜立隨拜。他們不需要任何理由，只是接受薰習。

男士們顯然沒有耐心且較功利，女士、阿嬤、小女孩總是單純地虔敬，他們不在乎智慧不智慧，毋寧是一種狀似無知的誠信。而他們的無知，等同於我的無知，經過一甲子餘的時空，我還是無知。

誦經的後半段，唱誦者將供桌上的每一項祭品托在手上，再傳接到信徒手上頂禮膜拜，再傳回供桌上，我想著為什麼虔敬者總是「弱勢族群」？！

整個儀式過程2小時餘。誦經結束前，我也拍攝著一位吹著薩克斯風的阿伯、一位拉著胡琴的阿公、一位演奏電風琴的阿嬤、一位打著鑼鼓的男子，還有每尊金熠熠的神像。

儀式結束後，大夥兒就坐吃著豐盛的外燴，有珍稀保育類的鱘龍魚、有大蝦，有諸多的山珍海味。人類文化變動最緩慢的，就是處理生死大謎的宗教，但是，愈是表面上變化最劇烈的，愈是實際上沒啥真正的變化者。宗教信仰提供的，是人心最大變數的波動、煩惱、困擾，以及任何想像得到、想像不到的魔鏡內外的假象，因此，表面的東西不必快速或明顯的變化，人心已夠忙碌了，還乏充裕的時間去裝飾外表。

羅馬時代的哲學家泰米斯提厄斯說：「……寬容是一道神諭，上帝早已明確表白希望存有多種宗教。只有上帝才能辨別，人們想要瞭解上帝旨意的方式是否正確。上帝喜歡人們使用不同的方式，表達對祂的忠誠。祂喜歡基督徒用一種方式，希臘人用一種方式，埃及人使用另一種方式……」

台灣人當然使用台灣人的方式。