【陳玉峯發言稿（2023.3.31）】

 ～《冰原歷險記》的劍齒松鼠奎特，永遠在追逐的橡實類，跨越時空來到台灣、成為台灣，就在一個小小山稜上，走個10公尺，可以看見9種這類橡（櫟）樹的喬木，其密度之高、多樣性的破表，舉世震驚！這9種櫟族當中，加拉段柯及浸水營柯是瀕危的特產種，加上灰背櫟，是3種台灣東南小區的特徵種，然而，它們正在被屠殺！我們緊急籲請政府立即以合理合法的方式，收回這些承租的農牧用地，確保原住民、台灣及世界的永世利基！～

台灣生態學會同仁與本人從2021年元月起調查研究東南區山林，且接受台東林管處調查計畫後，得知狹限於台灣台東達仁安朔地區的森林，竟然是全國殼斗科物種密度及多樣性最高的地區，在海拔400～601公尺之間，存在全台灣最豐富的櫟族14種，同時，光只在助矢山（601公尺）山頂部位，行走10公尺，可見9種櫟（長尾栲、大葉栲、浸水營柯、油葉杜、捲斗椆、錐果櫟、灰背櫟、加拉段柯、校力），如此驚人的櫟林天堂，無疑是世界頂級的櫟林聖地。

這片大約10平方公里、海拔落差2百公尺的山區，將墾丁國家公園的生態核心區南仁山的物種，擴充、演化出極致的櫟林，還多出最珍稀的東南區特徵櫟種加拉段柯、浸水營柯及灰背櫟（前2種瀕危），瀕危（EN）種尚有覆葉石松、竹柏、恆春灰木、清水氏鷄屎樹、屏東豆蘭等。

稍加擴大面積，東南區150平方公里調查地區內，坐擁26種櫟族，也就是占全台灣約0.42 %的面積，卻存在全台45種櫟族的57 %，而且，26種當中，高達11種（42.31 %）是特產種，台灣東南區可能是櫟族特產化比例最高的「奇異區」。過往研究認為演化出一種殼斗科樹種約須30萬年，而上次冰河期結束的大約1萬年來，東南區演化出11種特產新種！

這26種櫟族，近危有3種、易危有3種、瀕危有2種！台灣東南區是台灣唯一的櫟林王國、保育熱區，也可能將是全球保育熱點，更且，我們估算，東南區以殼斗科為優勢的面積約佔全部林地的90～95 %。

我們發現的在地新記錄種圓果青剛櫟（31株）、柯（9株），正是1850年小冰河期結束後，暖化上遷的最後殘存，已知全台灣這2物種上遷至山稜者，只有東南區邵雅油杉區及台中大坑頭嵙山，見證暖化的孑遺。

東南區又是台灣本島與恆春半島的過渡區，匯集中海拔雲霧帶，來自東北亞霧林指標群（例如昆欄樹等），以及東南亞雲霧林的指標群（例如木毛苔、南洋桫欏、假桫欏等；空飄而來）的唯一奇特區，加上一些只見於或分佈中心只在此區的特產種，例如大漢山當藥等等，真的是台灣時空奇異區！

更有全球級的活化石裸子植物台灣穗花杉、台灣油杉的神秘區。

我們將調查研究的部分成果，去年發表在IOS（國際殼斗科協會）年會上，引起國際重視，促成這次的國際專業會勘，由英、美、烏拉圭、汶萊等專業友人來認證。

然而，安朔地區的櫟林，特別是瀕危的加拉段柯等，恰好位在一些農牧用地上，正遭受全面剷除的命運，改植為薑田，櫟材則被用來種植段木香菇。我們必須緊急為珍稀櫟林請命，籲請中央及地方政府立即確保在地原住民世代的長遠利基，這是原鄉世界級珍稀獨特的永世財產，更是全球演化探討的熱區，外國友人強調，只要台灣能確保這片櫟林長存，他們願意在國際上，為我們推廣生態旅遊、研究、教育等等各類觀摩活動，讓台灣以自然外交，進軍全球。

【無題】

 陳玉峯

 

 

五十來歲，古老年代我的一位助理跟我聊天。

「老師，您還記得另一位助理大男生的○○○嗎？有次我看見他站著跟您談話時，雙腿一直在顫抖，大家都很敬畏您，多不敢與您太接近！」他說。

「喔！我不知道青壯時期的我這麼〝可怕〞，唉！我該自我反省！」我回。

「不！不是這樣，是大家覺得自己不夠好、不夠認真，看到您都會慚愧、害怕！」

曾幾何時，當我2014年8月至2020年1月在成大任教期間，我已經蛻變為學生都可以爬到頭上來了，更不用說如今。

時代、社會價值系統或整體氛圍當然劇烈變遷，自己的變化何嘗不然。然而，嚴謹度、敬業度、責任、承擔、專心或矢至於志業的自覺程度，真的每況愈下，最重要的要項之一，全面精神迷失在物欲洪流中，不只認不清自己，喪失了古人所謂立志的目標，多成喪屍般的被資訊垃圾海嘯所吞没，我已經說了2、30年了：從没有自由的秩序，走到没有秩序的自由，這不是自由，而是〝無法無天〞地任性而下流無下限地空虛迷惘？然而，我從來沒有責怪年輕世代過，因為我看見的是權力結構、階級使壞的深層問題，包括長期以來，一堆大罵年輕世代而標榜自己的假清流卻底層下流的既得利益者，一方面藉著典範瓦解後的自我標榜而嘩眾取寵、相濡以沫；一方面踏著時代沉淪的廢墟從中取利。政客誠然，教育界有過之而無不及？！

稍加拉長時空，我看見運會之趨，我沒有感嘆，只能平和地堅信隱性正面的力道。

 

 

 

【解說、演講前引】

 陳玉峯

 

熱帶雨林化的台灣櫟林

 

筆者將在2023年3月5日，台灣生態學會會員大會時，演講《台灣植被及東南區櫟林要義》，將將近50年從台灣生界學習而來的生態智能和盤托出，以下即本演講的前引：

台灣是北半球生命的諾亞方舟，雖然沒有氣候條件下的森林界線，卻因岩稜不時的崩塌，孑遺了一大群在地化的高山植物（Alpine plants），是謂「天府之國」、「絕地天堂文化」；海拔約3,000～3,900公尺的台灣冷杉林帶，氣候屬於溫帶，以筆直純林，秩序感森嚴，可比「羅馬文化」；以海拔2,500～3,000公尺為分佈中心的台灣鐵杉林帶，位於降雪線之下，以處於雲霧帶上部界，撐起傘狀樹冠，在迷霧中起舞，頗為浪漫淒美，好比以悲劇為特徵的「希臘文化」（後註）；海拔約1,800～2,500公尺的檜木林帶來自東瀛，也混雜著闊葉林，可謂之日本移民村的「日本文化」；海拔約2,000公尺以下的闊葉林海，隨著不同地理區、立地基質的不同化育程度、山體部位（山頂、山稜、上坡、中坡、下坡、溪谷地、河床）、坡向，而天差地別、複雜鑲嵌，正是典型的「台灣文化」，而整體台灣從來快速流變。

筆者以將近半個世紀調查、研究台灣植被科學，深深領悟天文、地文、生文暨人文同體共構、交互影響、彼此應現，我們對待自然生態系的態度暨行為，相當於我們如何對待良知暨後代子孫。

地體變動、氣候變遷、生物遷徙暨基因池的天演，以及人種生活型暨文化風格，從來環環相扣。1996年賀伯颱風過後，筆者感嘆：「只要台灣人將颱風、地震視為災難的一天，就没有真正的台灣主體暨健全的台灣文化」！

長年來筆者由自然科學自自然然聯結到屬靈的原鄉，而以生前死後的永恆長河，感受沒有任何刻意去感受的眾生的際遇，直到成為地景、風景本身。

這套解說偏重在自然實體，而可衍展整體論（Holism）、形下或形上的任何文化。感恩台灣、感恩地球母親母土！任何人終須自問：我是台灣人的好子孫嗎？我是台灣人的好祖先嗎？面對地球，亦然。

（後註）：任何文化都雜揉全面人性，而且文化特徵無法簡化為某一、二個要項。此處的比喻，純粹是個人由若干神話、文學的感受而來，並非說羅馬文化就是秩序文化，等等。

【贅語一、二】

 陳玉峯（前成大台文系主任；退休生態教授）

 

在成大台文系一次老師們的聚會中，首度聽見巫義淵教授講台語的瞬間，我內心猛然一震：「呀！這是母親的言語、阿嬤的話！」

後來，我臨老重作馮婦，兼任台文系主任，於是，我向老友黃醫師募款，以此為由，力促巫教授將他在台文系授課的台語文講義等，集結成冊出版，嘉惠更多台灣人。

巫教授、黃醫師及我，我們只為了「一個台灣人」這理由，做些微不足道的該然罷了，沒什麼特別事。

我一生都在調查台灣植被的前世、今生、來世，也常進行口述史的查訪，壯年時代則投入激烈的社會或弱勢種種運動，好像也衝撞出些微的暫時性改變，曾經在街頭的慷慨激昂等等自問：「我是台灣人的好子孫嗎？我會是台灣人的好祖先嗎？」；40歲時有次夜醒：「如果我現在死了，有無遺憾？」於是，拿起紙筆想寫出「有沒欠人的情事？」結果卻寫不出任何字，因為能還的不重要；重要的還不了！其中，對生我、養我的這片土地我有何回饋？這正是數十年夜以繼日的，所謂「打拚」的基本動力，如今，雲淡風輕，看世事、看自己，也看向太虛星光點點。

即便如此，當我閱讀著巫教授完成的《台語歌詩欣賞與寫作講座》書稿時，不禁心頭還是一震，啊！再老的樹幹長出的還是綠葉新枝！這就是典雅的台灣人啊！

天文、地文、生文暨人文從來一整體，也從來無常迅速變遷，傳承不在形式而在精神，感謝巫教授一生的台灣精神，也謝謝蔣為文主任、教授讓本書付梓，為時代台灣留下美好的見證！

 

【終身探索自然，不得不宗教】

陳玉峯

 

早晨細蛛網上的微細露珠映射如夢似幻的真實。

 

數月前，宜蘭慈林演講第二天場次之前，有位女士捎來2張使用日曆紙背面寫的提問：

「陳老師：感謝！

感動的是在理性的思維與研究下，是充滿著感性或情感作為原動力。有時間會慢慢拜讀，您這四、五十年的心血。

想請教的是，這多年從自然森林經驗耙了出來，最後想走入『宗教』的終極關懷作為結尾，這之間的連結、轉化，產生的過程是如何，或者，是有什麼契機促發而來？……很希望有榮幸可以聽到這樣的經驗歷程，比起知識，更加難能可貴……」

在現場我只簡單回說：整個現象界都是宗教，也是政治。「視神在所造物中」就是耳熟能詳的說法之一。

「宗教」與「神」是兩回事。

 

誰能道盡維管束中是宗教或只是邏輯？

白袍子果實的樣貌不需要合理或合情。

 

現行宗教一般分為「人為宗教」、「自然宗教」等，其實又是特定思想框架不必要的概念遊戲，反正人心如此，有「權威」人士製造名相，就會有信徒影從，而宗教變遷的腳步最緩慢，因為收集了思維不能及的大成，也匯聚無法合理詮釋的最籠統的字眼叫「迷信」，「迷信」是龐大安定人心的途徑，涵蓋了大部分人的大部分意識範疇，從政經到生老病死。

其實「宗教」提供人性的理想，或是說人性的終極理想透過宗教來表述，而一般名利、物慾感官的追求頻常以苦坐收，劇烈的追求也無法滿足人心終極的渴望，畢竟死生事大，因而宗教也收編生死儀式等等，處理「歸去所來自」的議題。歷來的宗教論述龐雜，不消我說。

 

象草的花果序是虛空的拂塵。

 

對我而言，較貼切的回答該提問是：我一生調查、研究自然生界，不得不宗教！宗教原本是人與自然的橋樑，宗教的緣起也是自然。因此，我不須要聯結自然界與宗教，人在自然就是宗教的行為與思想，當人愈來愈遠離自然之際，原始的渴望並沒有降低，卻因應環境變遷、時代氛圍而蛻變成為千奇百怪的「擬宗教情操」，也篤信著形形色色的「怪力亂神」。而多數人因為教育框架的「盡信書」、「信度忘足」，又不近自然，忘卻「是先有一切自然萬象的事實，才產生階段性、永遠無法成為事實本身的解釋、假說、理論、知識系統等等」。

我之所以藉由現行宗教的內容、說辭表述宗教，只因世人習於根深蒂固的窠臼。我在山林自然界中，辨識無窮盡的物種、分佈之與數不清環境因子的可能性相關，深切瞭解人智或所謂「分別識」徹底無能了知天文數字的萬象動態立體時空的「物物相關」，目前為止，所有生態學的敘述、立論、內涵，真的形同兒戲，而面對「知無涯」的造物，我的「無知」不僅沒有一般相連的「恐懼、不安」，反而是自在安然，如同我們對自己身體的一切的無知，並不會引發對自身的恐慌，也可以說因為虔敬地品味所能知、能受有感，而不致於以知識、資訊系統，取代真實活體人心之與環境之間從來一體無間的真實。

 

香澤蘭花序上的碎露珠另有一個宇宙的繁華。

 

沒有知識系統我們很難活下去，取代真實生命質感的妄相知識必然扭曲生命。成也教育、敗也教育。

人類是在失卻了對宗教、自然的生命實感之後，且目睹集體盲目發展的禍害罄竹難書之後，才微弱地楬櫫靈性的呼籲，而靈性的察覺在自然界當中處處迸發，我們卻包裹著文明的外殼闖進自然、隔離自然，把我們的感官視覺、悟覺、靈界的天賦能力大大削減。我大概是因為一開始上山只為了「瞭解上帝的志業」，以致於感受可以自在發揮，如此而已。

 

披頭散髮的大錦蘭種子拜訪大花咸豐草的果序，相約繁衍去了。

 

  

【奇蹟—覺知不覺】

 陳玉峯

 

九節木；「節」本一，「九」示現恆常。

 

～無知複製無情，也常製造濫情；「情」字心中常青，再老的樹幹長出的還是嫩枝綠葉～

行走台灣山林江湖將近半個世紀以來，不止於《金剛經》即非弔詭（註：佛說菩薩，即非菩薩，是名菩薩；見山是山，見山非山，見山又是山）的況味。一般世間現象，浮淺、少量的思索常讓人事事懷疑，甚至淪為所謂的「懷疑主義」；深沉、大量的思考，則容易靠攏宗教、神秘主義或不可知論，而追根究底的唯物思維、科學哲學還是得問訊「第一因」、「無始之前」。

自然界涵蓋一切；自然界的思維包括生前、死後的意識活動。

就算是膚淺的效能或說法，自然界隨時隨地隨任何意念一轉動，立即賦予動念者大小不一的啟發、沉澱，其實「無所住而生其心」幾乎就是自然之心，只要那個人瞬間消弭經驗記憶海的「自我」。

然而，說來又是弔詭，人們是在見及、觸及、感及、受及自然萬象之極少的一部分、一環節（原本無法切割），才起心動念者有之；本來溺於所思所慮，所謂「觸景生情」（很多是理性上毫不相關或不相干）者有之，無論種種不可思議的內外波動，自然界的場域就是可以引發或刺激萬般思考、非思考。

覺知教育必也沒有要覺知的念頭，而純粹通透的不思不慮。

境界不可說，說出者非境界。還是回到極其有限的人知人識來。

遍佈全國中、低海拔山區林下的「玉山紫金牛」，只因當初俗名命名者的一個無心的誤解；全國最多植株者之一的「九節木」誰都知道「九」只是代表「多」，但是絕大部分的茜草科植物不也多如此，絕大部分的植物不也一節一節地生長？這只是分別識一起，要賦予不同事物的必然而非然，更非所以然。

稍微抽象一下。

當研究團隊就一個一個樣區分層辨識著每一株植物，轉換成記錄簿上一個一個物種名稱及其相對數量，我們試圖做的，只是希望盡可能以有限的實況代表，去拼湊出全面的「實況」。

然而，當我們回到研究室或案前解讀一個一個樣區時，就算山林老江湖的筆者，還是會不時訝異於為什麼猛然就會跳出「奇怪的」物種，它為什麼會無厘頭地突然現身？那等思維、意念的交會，宛似宇宙洪荒不可思議的生死茫茫，無限絕望與希望的渺茫中，一切可能的不可能，所有不可能的可能性刹那奇蹟復活般。

所謂的稀世珍寶、瀕危物種等等，某些角度只是提醒我們的無知，而無知複製無情，知卻無涯。除非人們從整體全觀，但全觀在分別識而言是空無，而自然界予我「安於無限的無知，接納一切的可知」，我們之所以在知與無知滅頂或絕望，是因為我們思維模式或慣性的自我束縛，「覺知」即在於突破或免除於如此的自行綁架或框限，讓心智如同自然。而其在印度文化中，強烈地聯結「合一」一詞。

自我的呈現，通常在思維的慣性就是聚焦，一思考的人們免不了「目光如豆」，因為在念頭專注的當下，整體就被模糊化，除非你的思維可以如同全意識的周遍。如上述，當樣區框架存在，「我」之所見就存有過往經驗有限的人見框限，如果「我」只聚焦在某一物種的時空所在，我便模糊了全體生界共同運作的事實。

歷來我在撰寫種種植物的生命時，很大的困擾是，我如何不是「我見」方式地去描述這個生命？我的問題全然不是科學、理性所謂的客觀程度上的議題，那些只是認知、思維的ABC。事實上，科學之所以是「唯物」方式，毋寧更是古往現今最大的弊病之一。

已故古生物學家古爾德說的：「人不可能為非所愛而戰」，我的處境更加艱難，我對眾生之「愛」不能有排擠性、排他性，超越「我所愛」還是小事，還得成為愛本身，最接近的況味殆如「無緣大慈、同體大悲」，無理由、無條件，可是我之所以要寫，是因為世人、世情不解它們，且無情、無知、特定的黑暗世界正在摧毁它們！我夾雜在數不清的糾結中，難免會有所「專注」，何況我還是無法成為它們本身。

對世人而言，我的糾結是多餘。

如今，我在山林野地、都會叢林不再追逐無涯，面對任何一物種奇蹟的相遇不再是奇蹟，因為我的一呼一吸盡是奇蹟，我了然、安於、無窮生機的平和，愉悅地在際遇中相互珍惜、毫無彼此。