【終身探索自然，不得不宗教】

陳玉峯

 

早晨細蛛網上的微細露珠映射如夢似幻的真實。

 

數月前，宜蘭慈林演講第二天場次之前，有位女士捎來2張使用日曆紙背面寫的提問：

「陳老師：感謝！

感動的是在理性的思維與研究下，是充滿著感性或情感作為原動力。有時間會慢慢拜讀，您這四、五十年的心血。

想請教的是，這多年從自然森林經驗耙了出來，最後想走入『宗教』的終極關懷作為結尾，這之間的連結、轉化，產生的過程是如何，或者，是有什麼契機促發而來？……很希望有榮幸可以聽到這樣的經驗歷程，比起知識，更加難能可貴……」

在現場我只簡單回說：整個現象界都是宗教，也是政治。「視神在所造物中」就是耳熟能詳的說法之一。

「宗教」與「神」是兩回事。

 

誰能道盡維管束中是宗教或只是邏輯？

白袍子果實的樣貌不需要合理或合情。

 

現行宗教一般分為「人為宗教」、「自然宗教」等，其實又是特定思想框架不必要的概念遊戲，反正人心如此，有「權威」人士製造名相，就會有信徒影從，而宗教變遷的腳步最緩慢，因為收集了思維不能及的大成，也匯聚無法合理詮釋的最籠統的字眼叫「迷信」，「迷信」是龐大安定人心的途徑，涵蓋了大部分人的大部分意識範疇，從政經到生老病死。

其實「宗教」提供人性的理想，或是說人性的終極理想透過宗教來表述，而一般名利、物慾感官的追求頻常以苦坐收，劇烈的追求也無法滿足人心終極的渴望，畢竟死生事大，因而宗教也收編生死儀式等等，處理「歸去所來自」的議題。歷來的宗教論述龐雜，不消我說。

 

象草的花果序是虛空的拂塵。

 

對我而言，較貼切的回答該提問是：我一生調查、研究自然生界，不得不宗教！宗教原本是人與自然的橋樑，宗教的緣起也是自然。因此，我不須要聯結自然界與宗教，人在自然就是宗教的行為與思想，當人愈來愈遠離自然之際，原始的渴望並沒有降低，卻因應環境變遷、時代氛圍而蛻變成為千奇百怪的「擬宗教情操」，也篤信著形形色色的「怪力亂神」。而多數人因為教育框架的「盡信書」、「信度忘足」，又不近自然，忘卻「是先有一切自然萬象的事實，才產生階段性、永遠無法成為事實本身的解釋、假說、理論、知識系統等等」。

我之所以藉由現行宗教的內容、說辭表述宗教，只因世人習於根深蒂固的窠臼。我在山林自然界中，辨識無窮盡的物種、分佈之與數不清環境因子的可能性相關，深切瞭解人智或所謂「分別識」徹底無能了知天文數字的萬象動態立體時空的「物物相關」，目前為止，所有生態學的敘述、立論、內涵，真的形同兒戲，而面對「知無涯」的造物，我的「無知」不僅沒有一般相連的「恐懼、不安」，反而是自在安然，如同我們對自己身體的一切的無知，並不會引發對自身的恐慌，也可以說因為虔敬地品味所能知、能受有感，而不致於以知識、資訊系統，取代真實活體人心之與環境之間從來一體無間的真實。

 

香澤蘭花序上的碎露珠另有一個宇宙的繁華。

 

沒有知識系統我們很難活下去，取代真實生命質感的妄相知識必然扭曲生命。成也教育、敗也教育。

人類是在失卻了對宗教、自然的生命實感之後，且目睹集體盲目發展的禍害罄竹難書之後，才微弱地楬櫫靈性的呼籲，而靈性的察覺在自然界當中處處迸發，我們卻包裹著文明的外殼闖進自然、隔離自然，把我們的感官視覺、悟覺、靈界的天賦能力大大削減。我大概是因為一開始上山只為了「瞭解上帝的志業」，以致於感受可以自在發揮，如此而已。

 

披頭散髮的大錦蘭種子拜訪大花咸豐草的果序，相約繁衍去了。