【奇蹟—覺知不覺】

 陳玉峯

 

九節木；「節」本一，「九」示現恆常。

 

～無知複製無情，也常製造濫情；「情」字心中常青，再老的樹幹長出的還是嫩枝綠葉～

行走台灣山林江湖將近半個世紀以來，不止於《金剛經》即非弔詭（註：佛說菩薩，即非菩薩，是名菩薩；見山是山，見山非山，見山又是山）的況味。一般世間現象，浮淺、少量的思索常讓人事事懷疑，甚至淪為所謂的「懷疑主義」；深沉、大量的思考，則容易靠攏宗教、神秘主義或不可知論，而追根究底的唯物思維、科學哲學還是得問訊「第一因」、「無始之前」。

自然界涵蓋一切；自然界的思維包括生前、死後的意識活動。

就算是膚淺的效能或說法，自然界隨時隨地隨任何意念一轉動，立即賦予動念者大小不一的啟發、沉澱，其實「無所住而生其心」幾乎就是自然之心，只要那個人瞬間消弭經驗記憶海的「自我」。

然而，說來又是弔詭，人們是在見及、觸及、感及、受及自然萬象之極少的一部分、一環節（原本無法切割），才起心動念者有之；本來溺於所思所慮，所謂「觸景生情」（很多是理性上毫不相關或不相干）者有之，無論種種不可思議的內外波動，自然界的場域就是可以引發或刺激萬般思考、非思考。

覺知教育必也沒有要覺知的念頭，而純粹通透的不思不慮。

境界不可說，說出者非境界。還是回到極其有限的人知人識來。

遍佈全國中、低海拔山區林下的「玉山紫金牛」，只因當初俗名命名者的一個無心的誤解；全國最多植株者之一的「九節木」誰都知道「九」只是代表「多」，但是絕大部分的茜草科植物不也多如此，絕大部分的植物不也一節一節地生長？這只是分別識一起，要賦予不同事物的必然而非然，更非所以然。

稍微抽象一下。

當研究團隊就一個一個樣區分層辨識著每一株植物，轉換成記錄簿上一個一個物種名稱及其相對數量，我們試圖做的，只是希望盡可能以有限的實況代表，去拼湊出全面的「實況」。

然而，當我們回到研究室或案前解讀一個一個樣區時，就算山林老江湖的筆者，還是會不時訝異於為什麼猛然就會跳出「奇怪的」物種，它為什麼會無厘頭地突然現身？那等思維、意念的交會，宛似宇宙洪荒不可思議的生死茫茫，無限絕望與希望的渺茫中，一切可能的不可能，所有不可能的可能性刹那奇蹟復活般。

所謂的稀世珍寶、瀕危物種等等，某些角度只是提醒我們的無知，而無知複製無情，知卻無涯。除非人們從整體全觀，但全觀在分別識而言是空無，而自然界予我「安於無限的無知，接納一切的可知」，我們之所以在知與無知滅頂或絕望，是因為我們思維模式或慣性的自我束縛，「覺知」即在於突破或免除於如此的自行綁架或框限，讓心智如同自然。而其在印度文化中，強烈地聯結「合一」一詞。

自我的呈現，通常在思維的慣性就是聚焦，一思考的人們免不了「目光如豆」，因為在念頭專注的當下，整體就被模糊化，除非你的思維可以如同全意識的周遍。如上述，當樣區框架存在，「我」之所見就存有過往經驗有限的人見框限，如果「我」只聚焦在某一物種的時空所在，我便模糊了全體生界共同運作的事實。

歷來我在撰寫種種植物的生命時，很大的困擾是，我如何不是「我見」方式地去描述這個生命？我的問題全然不是科學、理性所謂的客觀程度上的議題，那些只是認知、思維的ABC。事實上，科學之所以是「唯物」方式，毋寧更是古往現今最大的弊病之一。

已故古生物學家古爾德說的：「人不可能為非所愛而戰」，我的處境更加艱難，我對眾生之「愛」不能有排擠性、排他性，超越「我所愛」還是小事，還得成為愛本身，最接近的況味殆如「無緣大慈、同體大悲」，無理由、無條件，可是我之所以要寫，是因為世人、世情不解它們，且無情、無知、特定的黑暗世界正在摧毁它們！我夾雜在數不清的糾結中，難免會有所「專注」，何況我還是無法成為它們本身。

對世人而言，我的糾結是多餘。

如今，我在山林野地、都會叢林不再追逐無涯，面對任何一物種奇蹟的相遇不再是奇蹟，因為我的一呼一吸盡是奇蹟，我了然、安於、無窮生機的平和，愉悅地在際遇中相互珍惜、毫無彼此。