【山林思維】

陳玉峯

 

 

也許是因為一生懸命探索生靈造化，思考事物往往不離時、空；擔任公務人員處理公共事務的分寸，則盡可能捨私就公，這裡的「私」並非私人的得失、利弊，而是如何避免主觀、自我好惡，或自己專業判斷的執著，因此，一樣得深思時、空流變中，對社會如何？對世代子孫如何？對動植物生界如何？對整體環境地球如何？即便一切如此也不如何，畢竟只對良知與假想的上帝負責，也就是可以安住於自己的選擇罷了，没啥如何、不如何。

日昨我去一家常去的日式料理晚餐，廖師傅送我一瓶清酒飲盡；酒醉的感覺一來，我只想獨處，一嘗撈月而死的況味。

 

 

人類現今所謂的自由人，其精神、思想最不「自由」，其實只要是物質的生命體就没有「自由」的本質，因而才想要思想及精神的自由，偏偏一輩子都被文化及習性綁架而亳不自知。自由的精義是自知、自覺，不受群性、現實、抽象文化、習性慣性所囚禁而不自知，而「覺」是得明白意識的活動機制，並可以回到意識本體或自體。

所有的生命體都有基本的「宿命」。地球生命自從脫離創生紀之後，生命只能來自既存生命，這是總宿命。500～700萬年前，人種與黑猩猩從共同祖先分化而分道揚鑣之後，靠藉工具使用等，不斷地創造試圖讓人身的自由，群性基因也不斷天演而出，加上文化的鞏固，思考只能向工具、術道突飛猛進。而有史以來，向文化制約挑戰，試圖追尋思想、心識徹底自由的象徵或典範即「禪」，「禪」不是文化性的宗教，只是穿上宗教的外衣，也因此，「禪」歷來被專制強權的迫害甚嚴重。

人種從受胎、哺育到教育學習的時程，佔一生的比例甚長久，導致文化的制約超強，因而思想的突破，頻常是吸吮母乳反母乳，從母體文化破殼而出。而禪的自由，是文化性及基因性的總突破。1～2千年前的智能、智慧的先人們覺悟了它、楬櫫了它，這是人類文化演化的大躍進，而如今虛無世界更需要它，但它必須與時俱進，不能停滯在食古不化的化石語言與傳播方式。

 

 

書房前行道樹左榕右楓香，我日日夜夜觀看著它們宿命與有限的自由度，它們是被定根、被命運在定點，剩下來的「自由」其實絕大部分不自由，它們只有芽梢的生長點可察知各角度的光總量，而朝向「有利」的角度生長，卻受限於自身的生長速率及各不同季節太陽漸次南、北移動的影響，更無法預知颱風或暴風陣風的可能性，更不用說數不清的不可確定性，就連它芽梢的生長點也是幾近完全不自由，或充其量是遺傳物質的「表現型」行為而已。

然而，這是站在現今唯物科學角度的有限思維，當然不是「事實」本身，現象的「事實」與事實的「事實」往往是兩回事，合宜的說法，我們根本無從得知「事實」。得知、知覺、認知是人類抽象溝通的一大套符號、象徵，也非「事實」本身，台灣哲學的認識論是「不可知論」，不可以知知、不可以識識，除非脫離了一般意識的層次。

在一般常識的場合，我說植物並無自由、不自由的問題或議題，也没有覺不覺，而是直接以其生命的質性，呈現其靈性的主體，因為綠色植物直接呈現、示現「生主太陽」能，它們是生主在地球的代言人。

 

 

地球不同地理區都存在著足以反映太陽能的終極性植被或植群，熱帶雨林正是終極群落的終極，而台灣只是熱帶邊緣，擁有橫跨南北4千公里的各類型植被，我稱之為八大生態帶，但全島本質是森林，我一貫喜歡稱之為山林。

森林正是台灣靈體的本質，全然示現山的終極義，有了森林，台灣的山才開始活體地吐納、呼吸、代謝、生死連綿、「思維」與活在，因為山與林合體，且森林是山的各部位之可以終極性呈現，將該地太陽能善盡最大程度的運用，夥同全方位環境因子最高程度的搭配循環流通，而形成生態體系。

山林就是台灣島的靈體本體。

我一生浸淫在台灣山林，而思維被山林靈性深深同化，即便是本文一開始敘述的背後，也是存有如是山林的思維。