陳玉峯
跑步經過草地時,看到一條吳郭魚,魚身上布滿了螞蟻。
這條魚距離東海湖大約百餘公尺遠,我知道是誰幹的「好事」。
我邊跑步邊心算。
平均每週我大概慢跑2至3次。一年看到被棄置的東海湖的吳郭魚約2或3次。我跑過路線可觀察的面積,大略估算是東海湖及周邊面積的10分之1,漏看率刪除,掉到湖面的魚不計。
對了,我得先交代,是白鷺鷥或暗光鳥,合計大約3種捕魚鳥。牠們捕魚的成功率有多少,我未統計。我說的是,牠們捕抓上來的魚,卻不知因何緣故,無端棄置,並無吃食。究竟是別的大鳥來搶奪,或不小心遺漏,且牠們沒有從陸地上再度撿拾的習慣,或是其他原因,反正我不知道。
我只知道動物界捕獲的獵物,卻被「遺棄」的現象很普遍。
我心算出來,東海湖一年被鳥叼起來,卻掉在地上沒被吃掉的魚,大約有140-210隻。
如果在自然界的狀況,這些「漏魚」提供給其他肉食動物吃掉的可能性較大,不像東海草皮,淪落給螞蟻啃。
熱帶雨林內,靈長類在樹上吃的,遠比掉在地上「分享」給眾多其他動物吃的,少甚多。動物們會爭食,會有地盤分化,會競爭,等等,但是,「意外」丟掉的,還會去「找回來」的,太少。只有人類最在乎「尋找失物」,原始人、全球原住民族很少有「儲蓄」觀念,自然人「只取當下,只當下取」,遑論獅子、老虎不會設置「鹿肉銀行」!
我現在不想討論「佔有慾、貪婪、儲蓄或累聚財富、比較、計較……」的人性演化,而是要談「上蒼有好生之德」。
從我一生在自然界調查、研究的經驗,諸如被鳥捕捉卻「遺棄」的東海湖的魚,是提供食物鏈、消費網的另類供需關係,歷來似乎沒人研究,因為表面上,人們不大注意這等看似「意外、沒有規律性、不確定性」的事件。商業化後的學術研究,只在乎「成本、效率」,等等,以至於罕有人會在乎「真實」,再則時代「典範」或主流價值觀拒絕探討唯物、唯心橋梁的議題,還有其他很多因素。
我說「上蒼有好生之德」,大抵不是人類的慈悲心、仁心之類的「善」,其本質是「機率」。被鳥「棄置」的魚,提供其他物種的「意外之財」,此即「好生之德」;生命的緣起,有一大部分是「意外」、「機率」。
可以計算出來的機率,就不是機率。自然界遠比大數據更更精算而不必算,也沒有在算。是人心才有算計。
戰場上老兵一看砲彈剛爆炸的彈坑,馬上跳進去。你可以說被砲彈連續2次擊中的機率,是一次機率的平方;事實上是同一機率;事實上不是機率,而是人的意志賦予特定目的的概率。自然界沒有目的論。
人類不斷創造抽象的概念,其中許多很「恐怖」的,例如合理化、理性化一切,包括我對鳥棄置魚的估算,當然,也對「神」、「造物主」賦予最高級的「合理化」!「事實上」,神一半合理,一半非合理;神的特徵通通在「非合理」的區塊才能偉大。
我常接到認識或不認識的朋友問我如下列的問題:
「為什麼○○○那樣善良(或一切美德中的美德),他(她)卻遭受如此殘酷的噩運(耗)?老天爺為什麼這麼不公平、如此殘忍……」
這正是《華嚴經》:「根性是一,緣何有種種差別?」試圖回答的問題,但《華嚴經》給了一大堆更「恐怖」的「答案」,它舉了很多的譬喻,但同一模式是「個個不相知」,就我而言,這一大堆「不相知」包括很大成分或比例的「機率」問題。
宗教為了安撫沒有答案、無法合理化、純機率的現象,「發明了」輪迴業報觀,用多世多重因果去搪塞,也有「凡存在即合理」這類扭曲型的安慰。
上帝會擲骰子,生命處處是豪賭,沒有輸贏。
鳥「丟棄」的魚必有用處,非關合理與否。有人好運,狗屎都可化黃金;有人衰到上帝也搖頭,忙說:不是我的事!
我正在參那條被棄置的魚。