陳玉峯（2018.12.9）
傳道法師圓寂四週年了，不，道師父從未圓寂。每到寺裡來，要吃飯前我會跑去喚一聲：師父啊，吃飯了！餐畢我再回來跟道師父說聲謝謝，而一樹菩提葉長了又落，落了又長。四年前，我跑步路過的無患子樹葉開始轉黃的某一天，我得知道師父要到遙遠的地方，沒幾天後，就也知道他早已回來寺裡頭。
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| 講課中的道師父（2014.9.6；台南）。 |
電影對話說的：
「一個人至少得死兩次，一次是自己的葬禮；一次是認識自己的最後一個人的葬禮。」
這句話只限於一般肉身人，歷史上、現在永遠有一些人，如同「時空旅人」，或相當於佛教徒常說的「乘願再來」，事實上是無所來去，如如自在於任何時空，也就是「千風之歌」的詠嘆：（簡要）
～請別在我墳前哭泣
我不在那裡
我沒沉睡
我是千風
千縷清風
我在無垠的虛空
我在四季的萬物、萬象
溫柔地守護著你……～
「千風之歌」發軔於西方，卻在日本大行其道，有點兒像是現代版的日本文化國歌，因緣就在於日本正是顯性禪風最鼎盛的國度。而台灣是隱性禪，從不張揚，做的多是無善之善、無德之德、沒有功德不公德的功德，它是「無功用行」，甚至從未得到台灣人在「分別識」上的認知，或說幾乎全數的台灣人都不知道我們是道道地地的禪門文化，以及價值觀的隱性主體在此。
道師父也是依此手法，默默支持、贊助我數十年的環境、保育及社會的運動，直到他圓寂前第三年，我才知道他的呵護。
道師父的講經說法，大多是從事實、現實真相、是非切入，立基於此時、此地、此人、此物的人間佛教立場，從生活的任何層面，闡釋普世人性的終極法，也就是佛法或心法，而我則從自然界或生活點滴去體會，殊途同歸。
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| 文字看似輪轉，卻往無限的意義延伸。 |
我一生寫文章表面上常常同一經歷或文字敘述重複出現，並不是我老是要抄襲自己，而是入木三分的刻畫，本來就是刻骨銘心，最主要的是，真實深入體悟的本身是活體，不是記憶，它會不斷蛻變與更新，且在不同時空，彰顯不同的意義，這也就是為什麼有朋友反應：雖然看過我同樣的敘述，一樣會有味道。其實，「此味」絕非「原味」，何況讀者自己的生涯閱歷早已並非「故我」。
道師父一生的「教法」當然是不斷的「更新」。
檢驗任何文字的深度跟意涵，很重要的一個角度，就是：是否它是活體意識的應現？
今天，我就從日常生活的點滴，例如我採摘松果的過程、贈送學生的講義《自然與宗教隨筆》的些微片段開始分享。
在這開始的同時，我先得提醒大家：
幾乎所有我們現今認為的意義、理性、秩序、價值、該不該然、概念，或任何文化內涵，都是人造物，事實世界徹底是荒謬、無常、快速變動而無從掌握的，每個人從受精卵開始，恆處於永遠的不定性，而隨時、隨地可能死亡或消失。人類靠藉群體合作，在演化中逐步勝出，且群體生活、組織、合作、維持生存共同體的機制，很大的一部分，發生在安頓人心原始的不安感，也就是一切文化的緣起處。
生命從來不是理性化的存在，是為了安頓生命面臨無時不刻的不安，才有理性、邏輯、「理所當然」的文化麻醉術之產生。我從小學時代，就是深受始源荒謬所苦，而社會一切的文化系統，從小讓我們免於不安，建立存在感安定的感覺、感受。然後，逐漸安定的基礎，其實是不堪一擊的妄相或集體妄相，人類成長、獨立在社會上生活時，絕大部分的「受苦」，都來自安頓他「免於受苦」的人造妄相。然而，這一切妄相在面臨生、老、病、死之際，人們通常尋求更大妄相或假相的「安頓」，而不是或無能探索根源處的處理。
我所知道的禪佛，大抵就是從根源處尋求解決的途徑；佛法如果只是一門學問，對我而言是另類不可思議的荒謬。
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| 妙心寺。 |
