【從「九龍三公」談起 —台灣傳統宗教價值觀系統解構之一】

好美里「太聖宮」有一尊明國時代，比鄭成功更早來到台灣的「魍港媽祖」，我認為祂是台灣極其少數，未曾被清國「摸頭」、「收編」的硬頸媽祖。祂在3、4百年來，拒絕向外來政權投降，拒絕清國皇帝的勅封或亂倫。祂的「姊妹們」個個都做「天妃、天后」去了，「享盡天庭的榮華富貴」，而祂卻堅守鄭氏王朝三代台獨的理念，不慕虛榮，堅守岡位，庇護好美里(虎尾寮、蚊港、魍港乃同一地區地名的變遷)的純樸村民，且在醫藥匱乏的年代，指示神職人員，挖取神像底座的木薄片，充當藥引，為信徒治病(剜肉為藥)。

這座神像後來被教育部(1995年11月)、學者專家們指定為明末「古物」，是否算是被「收編」，我不予置評。

事實上，剜肉治病的神明(神像)不只是魍港媽祖，魍港的王爺也一樣
。

台灣王爺信仰的來源最是撲朔迷離、政教合一、人鬼神雜揉，佈陳宗教史上最離奇的迷宮，而且，數百年來只要夠靈驗，台灣人就會將某鬼魂或歷史人物，尊奉為王爺神格，其造神的原理、手段，早先乃是反清志士的故佈疑陣，用以逃避清國的查緝。這套造神的老祖宗或起源，我認為即陳永華政爭失敗後，告老回家，詐死之前指示「瘟神將來」為嚆矢。

另一方面，現今的太聖宮，我認為是數百年來，該地許多廟宇、各類神明，在天災地變、兵燹之下，流離失所之後的合併體，這是台灣廟宇極為普遍的現象，因而不相干的神明(或信仰系統)頻常雜混而共現一廟。

我推測古代好美里曾經存在「嘉應廟」，而這間嘉應廟的主神「九龍三公」如今也被奉祭在太聖宮，而且，還有「李大王、程國公、令公爺、尹府千歲」等，共奉為「五王或五府千歲」，也就是仿照南鯤鯓或台灣王爺廟的基本模式，另外成立的「五府王爺」，至於那個王爺是那個神明或甚麼歷史人物，就看是誰說了算，從來是烏龍院。

如此，太聖宮的「九龍三公」原本是宋朝末年，代替宋端宗受死的魏天忠，加上其老爸魏國佐、祖父魏了翁的「三位一體」，在朱元璋的勅封下，成為特定地區的家鄉神明，且被該地來台的移民，攜之前來落籍台灣的西南海隅，例如好美里、新塭等地。

有趣的是，1980、1990年代，專家、學者來了，鑑定魍港媽祖的年代(註：其實可以做碳14等較明確的鑑定)，附帶地，把5個「王爺」一一定位。也不知道依據什麼碗糕，九龍三公竟然突變成為「魏徵」，大概厲行撙節，將3個人的「薪俸」縮減成1人？而且年代也來個乾坤大挪移，往前拉扯到了唐代。不只九龍三公變成魏徵，還有其他王爺也被實施「可交換神教」的魔術，反正有權威、威權說了算！

問題是村人爲什麼容忍「張飛」變「岳飛」而毫不在乎?

簡約的說，台灣草根根本不在乎「神鬼正身」，除了陳永華以降的政教大模糊戰略之外，台灣人的信仰主體乃禪門的觀音佛祖，神佛無形、應物現形，叫什麼阿貓、阿狗主隨客便，外來政權說什麼都可以，只要本體觀音永續自覺即可以。還有，此中寓含的概念之一，也就是神像非神明本身，卻反覆被迷信為神明客體(偶像)。

事實上在台灣禪門文化中，神佛像是「寓像」，而非「偶像」。它，只是特定人格精神的象徵。隨意列舉台灣草根無意間談出的話可見一班。

後勁反五輕人物之一的王信長先生說:

「神、佛，不是要給人家拜的，而是要給人家看的……」因為祂只是一種典範「……去拜，家人大小平安就好，不要去拜賺大錢。大家都去祈錢，祂要去搶嗎?那些，只不過是心理安慰罷了……信就好，不要入迷。一個共同信仰，不要去破壞它；任何事，人們必須自尋解決之道，不要叫神明替你處理，沒法度啦！你自己不解決，卻叫神像替你處理，天腳下沒這款事誌啦！不管你怎麼拜，酬神物有多豐盛，祂能吃到什麼！？」

幾百年來台灣受制於外來政權的高壓，將主體意識壓掩在禪門觀音的本體與應現，是一種逆境心理學，是在殺頭、誅連九族，乃至38年白恐戒嚴下，消極的心法傳承。它藉助中國倫理凌駕鬼神的心識，避開與外來政權的正面衝突，但它一直在等待。套用商業廣告的台辭:「小時候媽媽總是說，懂得等待，便是掌握“成功”！」

如今，3、4百年的等待夠久了，台灣人的核心主體價值大可不必再遮遮掩掩了！認識一點兒也不迷信的主體自覺，而如同王信長的鄉土情感與氣度，否則，一旦不想認識台灣傳統宗教的本質，只依唯物科技的角度，則台灣近乎所有的神佛，只成了趙弘雅(2010)《揭開漢人天界之謎》的考據，諸神幾近全屬無稽之談、胡說八道的木隅、泥塑、雕像，而忽略掉其本質與鄉土情感。

九龍三公是移民原鄉的神明，任憑強權隨意塗抹，信仰者的價值在於鄭氏王朝的倫理情操的傳承，絕非迷信，但其內容佈滿歷史政教的藏汙納垢、荒誕不經的政教鬥爭。台灣需要徹底的反思，斬斷不合時宜的胡扯，找出優良核心價值的自我覺悟，方法之一是，全方位開放心胸的大討論。