【因為多巴火山爆發，人類才開始穿衣服？】

陳玉峯

前陣子坊間在討論大屯山的火山會不會再度爆發，讓我想起2009年初，我前往印尼蘇門答臘「搶救熱帶雨林」，順便從東南亞熱帶雨林反思台灣的演化故事，也順道遊覽超級火山爆發所形成的多巴湖，乃至從科學報告所得知的趣聞。

大屯火山群、基隆火山系會不會再度爆發？無論科學家憑藉多少長年監測的數據告訴人們：不太可能、概率微乎其微等等，我想沒有科學研究者會給予肯定的答案的，畢竟數學概率不等於0的意義，代表隨時可能會發生。基本上，好的科學家想像力通常很豐富，科學、哲學、神學、文學等，在某些範疇以上，本無差別，是群眾內心期待有個肯定的答案，促成科學決定論的迷信盛行。

這裡，我要談的是「言之成理、似乎如此」的一些科學臆測。

大約七千萬年前印度板塊擠進亞洲板塊的下方，推擠的速率每年前約在10–18公分之間，造成喜馬拉雅山脈、蘇門答臘的前身向上抬升，伴隨著在蘇門答臘發生無數次的地震及火山爆發。

七萬五千年前，已知有史以來最大的火山爆發及地體大崩陷所造成的「西比索˙比索（Sipiso–piso）瀑布」（2009.1.30）。

多巴湖（Toba lake）是七萬五千年前火山大爆發後，火山頂大陷落的火山口滙聚雨水所形成，且在三萬年前再度爆發，在舊火山口中，建立了第二個較小的火山口，即今之多巴湖（2009.1.30）。

推估在約七萬五千年前，在蘇門答臘現今蘇北省汶浦溪（Wampu）及巴魯門溪（Baruman）之間，火山大爆發，規模號稱是過往兩百萬年來最大的，火山口的南北長達一百公里、東西60公里。大爆發大約噴出了1,500～2,000立方公里的地下物質，光是9天內堆積的火山灰超過一千立方公里，岩漿散布範圍則達接近一個台灣大，火山灰甚至抵達斯里蘭卡、孟加拉灣及安達曼群島，更誇張的是在下風處，在2,500公里的範圍內，堆積了35公分高的火山灰，然而現今的多巴湖樣貌，是經由三萬年前第二次較小規模的爆發，在舊火山口裡面建立了第二個火山口。

人類已知最大的火山爆發形成了多巴湖，而上述的內容人們通常無感，但是，如果有研究報告告訴你，是因為第一次多巴火山大爆發以後，人類才開始穿起衣服來，則多數人大概都渴望知道為什麼？

以1991年的皮納圖博火山爆發所噴出的火山灰為例，火山灰擴散到全球大氣層，降低日照量，2、3年後，全球平均氣溫降低了0.5℃，而多巴火山的火山灰數量是它的七百倍！

依據氣候的電腦模擬計算，多巴火山爆發後的一千年內，全球氣溫比上次冰河時期還低﹝註：沃姆（würm）冰期最寒冷的時代在二萬一千年前到一萬八千年間之間。﹞因此，多巴火山爆發後，全球相當於進入急速冷凍的時代，一開始的幾年內，海面水溫下降了3～5℃，高緯度地區的夏天氣溫可能下降了15℃！；多巴火山爆發後的六年內，全球全年都是冬天！

這急速冷凍的一千年，東亞的植被起了急劇的改變，甚至有人估計，全球人口可能急降到一萬到一、二千個人而已！

為什麼科學家敢於如此大膽推測？

因為現代人基因的多樣性太偏低了！隨便非洲同一座山內的兩隻猩猩，其個體基因的差異，都比非洲人和美洲的原住民之間的差異來得大！所以科學家從人類的基因模型計算，推演出從15萬年前到三萬年前的某段時程內，全球人口可能急降到一萬至一、二千人而已，而且，「理所當然」地，將人口急降的成因，歸咎到多巴火山的爆發，畢竟人類基因是在多巴火山之後才發生瓶頸效應的啊！

最有趣的是，分析寄生在人類身上的三種蝨子的DNA，三種蝨子是頭蝨、衣蝨及陰蝨。寄生在陰毛的陰蝨與寄生在頭髮的頭蝨是完全不同的種，而衣蝨則是頭蝨在七萬年前演化、分化出來的「亞種」，因此，有人極富想像力地假設，就是因為多巴火山爆發造成的急凍、酷寒，導致人類大滅絕中，有些人「發明」了穿衣服保暖，形成現今人類的祖先，而不懂得穿衣服的，都死光光了，而從頭髮上溜下來寄生在衣服上（吃人體上的血）的衣蝨，由是演化為亞種。

於是，懂得穿衣服的人類祖先，也可在五萬年前開始的沃姆冰期中存活下來，真是「敗也多巴火山，成也多巴火山」！

有趣吧？是科學，還是小說？

與其活在台灣當今刻意當白癡的資訊垃圾中玩泥巴，不如去唸幾本有意思的「科學小說」吧？！在此推薦朋友們去看田家 康（2012年中譯本）的《氣候文明史──改變世界的攻防八萬年》（歐凱寧 譯，臉譜出版），三種蝨子的故事，我就是由該書改寫而來。至於多巴湖許多有趣的人文故事，不妨參考拙作《前進雨林》（陳玉峯，2010，前衛出版社）。

多巴湖的沙莫西爾島上的「多莫村」（肥大的意思），有原住民的石棺，故事有趣（2009.1.31）。	多巴湖畔的挑高的船形屋（2009.1.31）。
多巴湖畔「公主與狗」的故事（請參看《前進雨林》186–189頁）。

【地震活體預測】

陳玉峯

2018年2月5日晚上9：35至9：37之間，一位朋友與我在Line上的對話如下：

「我又一直耳鳴。」

「預測好幾天了！」

我回：「地震多了？」

「對啊，耳朵超痛的，刺痛！」

我回：「大的地震？」

「我不知道，只要有地震，只要後來發生4、5級以上的，（事前）都痛。」

事實上在先前的一些小震前，這位朋友早就跟我抱怨他的耳朵又痛了！

他說：「老師，你真的可以研究我！」

多年來這位朋友的耳痛預測神準！

我讀過一些預測地震的報導，網上也有甚多資訊；美國的物理學研究報告則證明了「地震不能預測」，如果預測指的是準確的時間、震央、規模或震度。然而，生物界的許多現象，對自然無機環境的敏感及「先知」，這也已經是不爭的事實，只不過還不能符合唯物科學的近乎公式的預測標準罷了！

不能公布朋友的姓名等，避免他無謂的「忙碌」，但因多年來他跟我說的，「成真」概率太高了，教我折服！

【《自然與宗教》隨筆（1）】

陳玉峯

心經。

2016年底，朋友阿賢仔自獄中寄來一幅扇形筆墨書寫的《心經》，書寫者，是一位「曾經攪亂了所謂的『治安』，如今長年茹素、棄槍投筆，寫了一手好字的隱者」。這位曾經的黑道大哥為何要送我墨寶呢？阿賢仔說：

「有次機緣，我拿出您的書《印土苦旅》、《前進雨林》、《綠島金夢》給一位朋友看。他翻閱後即高興地問：“作者陳玉峯是不是電視『台灣誌』的那一個？他是保護山林的！”哈！不用我多說什麼。他送我一幅《心經》，要我寄給您。」

我不訝異於一位在五濁惡世、刀口舔血，而在獄中徹悟者，更能善解自然天機。他不需要刻意的自然知識，他用心感受造物，而了然紅塵妄相，但實情在根器。

我說自然即宗教，但宗教非自然，除非宗教滌除掉形而下的部分。

一般台灣人以為的宗教，大抵是人為宗教（註：有創教教主的，之謂人為宗教，相對於族群自然形成的自然宗教，例如薩滿教，但這裡的自然宗教的「自然」兩字並非自然生態系的自然），而且，傾向於「功能派」的概念。

2011年有份報導敘述，台灣年約40歲的中年人，常在痛苦時尋求宗教的幫助；董氏基金會的調查說：出現身心症狀或生病時，除了尋求專業協助以外，高達63%的人，還會考慮尋求宗教信仰。前項調查說，約5.4%的佛教徒表示，曾受苦於自我傷害，而主動向宗教團體求助；基督徒約有2.6%；道教及天主教徒各約1%。宗教活動有助於受苦者的心靈平靜，然而，除了宗教信仰的精神寄託之外，更重要的是在宗教活動中，增加了人際互動，且較熱衷參與宗教活動的人，對別人的關心度相對地稍高。

事實上這些大抵是人之常情而已，上述這些對宗教的描述，殆即我所謂的宗教「功能派」，而歷來台灣許多人因為在現實生活中，身或心遭受重大創傷等等，才「走入空門」，從我歷來口訪過的人歲換算得知，大約整個20世紀皆然；從歷史文獻等也得知，這樣的人口佔「空門」的比例甚高，因而在我曾經的書寫中強調：「學佛或投入宗教信仰，是為了具備一種無我的人格，去做無私的生活行為；出家並非要逃避失敗的俗世生活，而是要從小我出離，進入無私大我的奉獻！」；甚至講出較苛薄的話如：「佛門、修道院不是垃圾回收場！」，然而，近些年來我改變了態度，即令只是「功能派」，我一樣接受，雖然我從來沒有改變對宗教信仰的理念。

教育能否改善人的本質？人的本質又能被「改善」多少程度，既然是本質，或說三世兩重因果下，父母已決定了你的遺傳基因，但環境的確左右基因的表現型或表現程度。所謂第一重「業」，很大的比例在於父母及小孩成長的環境，更連鎖銜接到成長的遭遇，以及逢機的「救贖」，或第二重「業」，包括受教育過程中所遇上的「師長」。

早在2,400多年前，亞里斯多德就在質疑什麼是教育？或什麼是教育適當的途徑？應該著重在道德還是生活的改善？學習應該循其智慧，還是依其性格？我當所謂的「老師」以來，最怕「教」人家什麼，我是最不會「教」書的人！我「討厭」教育的一大堆「理論」，亞里斯多德的「問題」不是「問題」，那是「自我」的執著而已，「觀機逗教」可也。

當個老師、宗教師或什麼「師」，最好先除掉「師」之執。當個老師似乎不是在宣揚他知道多少的「知識、技能」，炫耀或表演他對知識、智能的所能，而在於引導、刺激學習者強烈的探索心。長年來我一向如此，而且愈來愈不知道我能「教」出什麼樣的「學生」，事實上我「後悔」從學生身上學太少！

因此，《自然與宗教》的課程中，我不會敘述太冷僻、深奧的形上內容，年輕朋友們也不必在意「聽不懂」，我會盡量在「理」上讓大家「聽懂」，畢竟理解、瞭解、悟覺、靈覺的後兩層次，才觸及宗教、信仰的範疇。

先前我開「印度佛教史」指定閱讀的《激揚生命的哲學》（雪莉˙雪莉˙阿南達慕提，李淑蘭、沈鳳財譯，1995（2刷））；「台灣的自然與宗教」指定閱讀的《禪在台灣》（李岳勳，1972），幾乎沒有一個學生看得進去，但我還是擺放在研究室提供借閱或贈送。「看不懂」的最主要原因是，我們整個教育系統的問題，還有整體社會環境的流風或氛圍，阻絕我們同我們內在更深層相處使然。
我一直相信「種匏仔會生菜瓜」，課堂上從來會是或該是演化突變最劇烈的場域。

【台灣價值註】

陳玉峯

「風頭水尾散赤地」！鹽分地帶正是台灣價值的搖籃。圖為好美里廢棄的鹽埕（2012.9.7）。

由於政治人物提及「台灣價值」四個字，坊間一時似乎也煞有介事地思考何謂「台灣價值」。說來好笑，一、二年來我一直在質疑現今統治政權、政黨或政治權勢人物，是否可稍加重視整體社會的價值觀、國家終極的理想為何？到底要將台灣帶往何處去？如今卻由最該被質疑者要求別人提出，看來只要權力一到手，最大的特徵之一，就是自我感覺良好、權力即道德、權力就是「價值觀」囉？

我談台灣的價值觀或社會典範的變遷數十年，也就是退出聯合國、解嚴、阿扁當選，以及國民黨重返執政等四大階段，如今顯然在解構、解體之後，另得加上2016年5.20以降的急速變化矣！

這是上行下效，所謂士大夫之恥的面向，事實上，台灣還有一大套隱性文化，傳承自陳永華以降的草根價值系統，也就是閩禪「觀音法理」在全球唯一殘存的台灣文化、台灣價值暨台灣主體自覺本身。然而，這一方面我雖已了然其內涵，也再三在拙作中闡揚，問題是除非有相當數量的台灣先人不斷密集地傳承下來，否則不可能蔚為根深蒂固的普遍價值觀或文化。然而，「徵之文獻」都說鄭氏王朝的軍民「絕大部分」悉遭清國遣返中國，自不可能有廣大的人民世代相傳。

而台灣民間傳說、鄉俚故事，到處都有鄭成功的神話。鄭成功來台沒多久就已亡故，根本就沒能越過濁水溪，為何會有大甲鐵砧山、鶯歌石、劍潭、蟾蜍山等等的故事？誰人創造此等神話，目的、意義是何？更重要的是，台灣歷來反清的政治革命繁多，宗旨大抵是一，關鍵就出在被隱藏或匿跡的「史實」，也就是鄭氏王朝的軍民必有相當大的比例，並沒有被遣返中國，而是轉進山區，並在清國兩百多年的追緝下，不斷流布全台各地，且同原住民族融合，並藉宗教為掩護，從而形成台灣精神、文化或價值觀的主體等。（註：這方面過往我已書寫不少了。）

2017年我到馬頭山區勘調之後，更明確地了知反清志士與平埔族結合的複雜狀況，包括平埔族印度教信仰的「石頭公」與華人歷史、山神的流變等等。

由於這是歷經清國兩百多年的殘酷鎮壓，再經日治、國府統治迄今，始終以欠缺文字記載的地下文化流傳，而且，因屬祕密且壓抑型，再加上現實及人性的複雜的纏鬥，總成諸多扭曲、變質的台灣人性格，而我只想弘揚相對正面的性質，也許也可對台灣先人予以些微或許無關痛癢或無用的「平反」也未可知。

日本統治台灣初期，屠殺了相當多的台灣人，清國時代也一樣。清國官僚藍鼎元對台灣人的「動亂」形容為：「如蛾撲燈，雖死在前，不投不已」！日本人的「台灣慣習研究會」（1901）記載許多被日本人處死的台灣人：

「立於絞臺時，竟無一人臉為之變色，豈不令人稱奇？」；「多為苦力，或船員，或為菜販，或為魚販等下階層之輩……多半為無教育之無賴漢，自非古英雄、古豪傑之所能比……」

我認為這些外來統治者都搞錯了，或者故意詆毀這等台灣烈士。

日本人的驚嘆，相當於間接說明這些台灣烈士充滿慷慨就義的內在信仰與價值觀，而超越生死！而他們絕大多數是不識字的反清遺民，因為曾經被「讀書人」出賣，從而立下讀書人不得加入的規矩。

此等台灣精神價值奠基在三大文化系統：鄭氏王朝的倫理觀、禪門觀音法理及台灣原住民（特別是平埔族）的自然文化之上。這三大支柱正是台灣草根的「台灣價值」，雖則摻雜太多被統治、被分化、被扭曲、被汙衊的負面雜染，但卻一直形塑台灣主體與價值，且迄今屹立不搖。

2012年9月7日，我在好美里海邊的田間訪談老鹽工顏秀琴女士（1931年生），不知不覺間，她唱出了1946年，日本人離開後，台灣草根流行的一首歌，歌詞已殘缺：（註：若有人記得，拜請告知詞及曲）

「……搬請來，走出茨外，一路到車頭。者濟人攏總相仝（這麼多人通通一樣），財產沒半項；五十一冬，好真像眠夢，為著台灣不願放（『好真像』只讀成2個字：chin象）；肩頭頂行李者重，有錢請沒工；人遮濟（音如價坐），相挨(ㄩㄝ)相揢(ㄎㄝˋ)，載轉來去落地（載回去放下吧！）……」

顏秀琴女士82歲時接受我的口訪（2012.9.7；好美里）。

顏秀琴女士的兒子蔡隆德先生（左）終生未婚，堅守神職或被「解僱」，他一直在書寫古文新詮，但他可能不清楚他傳承的是鄭氏王朝的倫理情操（2012.6.3；好美里）。

我當時的語譯如下：

「……鬼神也好、外來政權也罷，脫離它的管轄下總是看得清楚。一路走來，到了轉站的時候了。這麼多人通通一樣啊，沒什麼值得留下的好財產嗎？51年了，日本帝國就像一場眠夢，但是我為了台灣理想，這付責任我還是不甘願放棄啊！扛在肩上的責任如此沉重，無論什麼代價也找不到別人替你承擔啊！雖然台灣人這麼多，大家相互計較、評比，推卸責任，我呢？還是回家鄉好好耕耘去吧！……」（秀琴女士的故事詳見拙作《蘇府王爺》，66–78頁）。

如今我幾乎可以確定，作詞者就是反清志士、台灣民族情操或台灣價值的代言人之一！而這首1946年前後大肆流傳的民間歌曲，傳唱在莫名所以的草根台灣人之間。我聆聽秀琴阿嬤吟唱時，瞥見她眼角的淚光。

她將鹽田兒女一生的滄桑娓娓訴說；她敘述她篤信的魍港太聖宮的媽祖、王爺，如何割肉（割神像的肉）給人民治病；而她自己：「不祈求活多久；身外物未假他求；王爺事能做就做；不想讓人家幫忙什麼，只求可以助人；不思被人助、被神助……」

魍港太聖宮外牌樓（2012.6.3；好美里）。	最早來台的媽祖神像之一的魍港媽祖神尊，是反清的象徵，歷來沒被皇權「摸頭」（2012.6.3；好美里）。
魍港媽祖挖自己的肉，為人民治病（2012.6.3；好美里）。	魍港媽祖神尊（2012.6.3；好美里）。

我永遠記得秀琴阿嬤對待陌生人如我的熱情與好！她示現的，就是台灣價值在待人接物、自覺覺他的「觀音法理」；她對媽祖、王爺堅定的信仰，卻無所求於神明，包含了鄭氏王朝的倫理情操；她哼唱台灣鼎革之際的草根歌曲而流淚，淚水沾滿台灣的主體意識，以及三、四百年不能講出口的悲辛，而歌詞也透露出台灣精神、台灣價值數百年的無奈與孤寂！

如今的權勢者，你們了解台灣草根的「台灣價值」嗎？

【0與1】

陳玉峯

日復一日、年復一年，倏忽來到台文系任教進入第四年。

每逢新、舊學期更替，我總會想要更動、增刪新的課程內容，這也相當於個人檢討生命軌跡的清算，我不容許自己只是一部舊資料的朗誦機，若是如此，老師這種行業早就該淘汰了。

然而，人類知識的交雜至少數千年，太龐多的資訊或組合無窮，而且，講者與聽者之間在資訊或知識面向，重疊、懸空（無交集）了數不清的語意或認知上的天差地別，基本上，上課之對學生產生的正、負面啟發或影響程度，很大的比例（每個不同時空的人、事、時、地、物）是屬於逢機性的產物，類似基因突變的沒有方向性、不確定性、隨意、隨概率的排列組合，而授課時如同環境之於突變，很難捉摸或無從判斷有無影響或程度等第。

相對「好的」老師永遠得在授課現場，敏銳地感知學生的反應，立時修飾、改變他的言說，而不是準備好一套講稿照本宣科。其實這些都是本當如此的廢話，也隨不同學門、課程，而有天文數字的變異。在此，我要說的不是這面向，而是「我」本身的議題，課程是《自然與宗教》。

我從小時候就有無數的困惑，我不知道「我」是誰、誰是我、活著幹嘛、為何而活……？夜晚看星辰，會看到精神近乎錯亂；瞪著鏡中的自己，不出一分鐘就全然不識鏡中人；隨著成長與所謂知識的學習愈多，對於愈是言之成理、相當然爾的背後愈加無知，以致於到了高中，「對於知道或不知道都不知道的東西，我如何知道或不知道？」，也就是如鬼、神之類的東西，以及康德在探討的「知識如何成為可能」等等，我真的是無限迷惘。而第一次看到《六祖壇經》的內容有絲喜悅，但也不知道是什麼東西，可是隱約中，對書中一些故事或矛盾似也呼之欲出，例如「實質的衣缽」根本就跟「菩提本無樹」衝突啊！

而伴隨我一生的探索，我還是無知，甚至更加無知，關鍵在於我們認知的方式、途徑，思維、體悟的鴻溝。

宗教起源於人類的識覺、思維的本身，而不只是對生、死、萬象的探索。

唯物思想說最早的宗教活動已知見於對生、死議題的山洞壁畫，而我認為宗教存在於「無始以前」，在宇宙產生之前的「沒有之前」即已「存在」，因為宗教即「意識」本身。然而，就現行人類可資溝通的語言、文字而言，宗教唯一的特徵就是理性無法或很難檢證的，或說對某些神秘世界的提示與啟發，也就是在常態世界遠離平均值太遙遠的，甚至是超自然的異象，或俗話說的神秘、奇蹟或靈驗。

隨著人類知識的進展，從原始時代以來的龐多迷信、無知的現象，透過因果律、自然科學的詮釋，定理、定律近乎完美的解釋後，宗教、信仰一樣屹立不搖，所有理性可以回答的，只不過讓我們逼近更不可解的終極性的原因或原理。任何依現行邏輯、科學解釋的背後，一樣存在深不可測的困惑，甚至理性、知識愈是逼近，內在神秘世界愈是遠離。知無涯，無知更無涯。

目前為止，我對宗教信仰的認知或感悟，在於安身立命、生前死後、良知良心暨行為的總交代、心識的依止或安頓之謂，也就是對生命存在的本質、心識的總探索，而非形式行為。

在理性語言、文字方面，我對佛教的「緣起性空」、「空無自性」、「一真一切真」等等內在體悟、自證悟的理解，或可暫藉0與1作象徵式的詮釋。

吉姆˙霍爾特（Jim Holt，1954～）的《Why Does the World Exist？》在討論宇宙是否無中生有的辯證中，以數學的「regular number」「證明」無中不可能生有。「regular number」的定義是說：一個數字n，如果無法由少於n個小於n的數字相加而得，是謂「regular number」，例如1就是，但1無法由零個0相加而來，所以再多的0相加也不可能成1，所以「無」不可能生出「有」，然而，0=1+(-1)=2+(-2)=n+(-n)=0+0……，所以0可以變出一切！所以無中可以生有，但無中要生有，必須是二元對立觀，所以我說二元論是一切識覺的基礎，但我不認為J. Holt瞭解佛法的「無或空」，他很可能誤解「空」的涵義。

我很清楚這些比喻、邏輯或思維方式的框架，無助於我一生探索、感悟的「實在」，這些只是容易滑動的「指月之指」，但在一般溝通語言上可用，否則只能沉默地坐視人們思維的自我綁架、自縛。

0相當於「空、太極、阿賴耶識、靈魂、梵、阿特曼……」，太極生兩儀（註：兩儀一樣是0，只不過可以象徵-1及+1、陰及陽、二元論的合體，此時，兩儀已經屬於「分別智、分別識」的基礎），然後演展成為無窮的萬象。

「空」絕非虛無、空無一切，而是一切的本體、本質，但無法言說，不可形容，它是「無分別智、無分別識」本身，藉0來象徵也只是假相。每當我看到、聽到「宗教師」信誓旦旦地在講述，要求其信眾「堅信」其「絕對真理」、「一真一切真」時，我就想笑！他們賣的「真理」治百病，可以吃、可以打包外賣。

近幾年來我一直在強調「觀音」就是介於0與1之間的剎那轉換的象徵，當然也是-1及+1、n及-n之間的抽象之意。我說「觀音」不是神明、不是菩薩，又是神明也是菩薩（註：《金剛經》的「即非」弔詭。），任何人本來具足而不「有」，它是「觀」進靈魂或靈悟的「心音」的一種狀態，也就是起心動念之將起未起、將滅未滅的瞬間界面之謂，一面是分別識、是「無明」、是生滅法（現象）；另一面是涅槃寂靜、空無自性，或一切胡說八道。

依據我們所有認知方式、思維途徑所能解釋的0，只能是虛無，永遠沒辦法體悟「禪」。所以「禪」有「宗」嗎？才怪！

話回俗世間（法界、現象界、分別識與智、一切認知及思維方式）。

學佛要斷煩惱、了生死？屁啦！是，也不是；非是，也非非是，因為這些思維方式都不可能「學」會啊！更要命的，誰叫你「學」？向本來就「有」的東西「學」個屁啊！哪來佛法啊？！而「悟」了又如何？不如何，沒什麼如何、如不何！

去看看六祖如何對世間法打屁！36對法？其實是「n對法」，+、-與0的舉例罷矣！

「了生死」當然是鬼話，生、死是不同的階段，世界上各種文化或世人都以生說死，所以死了什麼也沒有。「死」的「狀態」不可能以「生之樣相」去詮釋的！因為我們的「生」，是受制於形體、感官、識覺、大腦的框限下的一切展現或現象。

孔子的「未知生、焉知死」，害死了無數人，當然我不能將中國沒有宗教的「罪孽」怪罪他，但他的確難辭其咎。

同學或朋友們，我必須在這門課之前先誠實地表達我對宗教信仰的基本看法，而自然就是宗教信仰（意識）最完滿的展現，也因而我常說我的信仰是自然。我所熟知的自然，是透過我四十多年一草一木盤點調查、觀察、生活與共的自然生態系。我與一般現代人對「自然」的感受、理解、領會真的差太大了，以致於在台灣，我是「百年孤寂」。我對宗教信仰的感悟，最多、最大的搖籃就是自然界中的摸索。自然是我的家，我的靈、魂與魄與之合體，或本無差別。

我沒寄望別人瞭解多少，「你無法在別人身上複製你所欠缺的東西」，我只作個前註。

～神的國不在乎言語，乃在於權能～（歌林多前書4：18-20）。