【說「結語」的結字】

 陳玉峯

 

 

「結」這個字，原意並非結束，而是兩條線乃至多條向度的交叉處，古人只能用繩或紡織來作比喻。姑且不管客觀面向的時空如何交織或交結，每個人都是三維的空間載體，「他」就是這個不斷變化空間載體的原點。這個立體空間與時間的每個瞬息都交織了一個「結」，這個「結」就是「當下的我」，也在剎那間被推進成「過去」。

「現在」或「當下」就是每秒、每瞬永不停止的，時空交錯的一個「結」，編好了就永遠往下再編一個。所謂的「我」，正是永無阻絕的「結」的連線或連體。

所謂「念念不住」初步的涵義殆即如此。

而所謂的「自我」，大抵如下。

每一個「我」乃是原本澄清透明、無形無狀，說不出什麼東西的某種抽象主體，或隨意叫「靈」也可。這個主體在時空交會點的任何際遇及反應，不斷動態累積或增刪乘除，或過濾，或沾黏等等，也就形成不斷變化的「自我」。所以，一般教育或社會上在鼓勵人家「實踐自我」，是極其荒謬的！

每個「我」都是一個、一個時空及主體交會的結點，每一個結點的不等段落的組合，就是由當下意識，馬上流轉為過去意識的任何東西，包括任何知識、印象、思維、意念、感受、際遇、有感與無感的雜揉體等等，形成一個人的知識或常識的高度變化的體系，也就是「自我」。

每一個「我」、「結點」及「自我」等，不斷累積每刻當下而推進成過去，這些累進的當下及過去的意識、知識，就轉成潛在意識或記憶與非記憶。而這個知識或常識的體系，大抵就是左右、支配這個人的「命運」，而「命」較傾向於自己無能改變的東西；「運」則指自己可以扭轉的念頭、對結點的反應、存儲於潛在意識的內容。

人生的「命運」最大的一部分，就是這些知識體系的龐雜內容的動態變化，其所支配出來的狀態，而大多數的人任憑各結點或結點的片段不斷拖著他走。

 

我們從胎兒時期「聽」著母親的心跳、血液流動、消化系統，以及龐多內、外在的雜音，形成最早的「結點」。出生以後則不斷學習組合數不清的結點或知識系統，這些知識內容愈來愈多（大致就是佛家所謂的「色塵」、印度教的「我執」），形成厚厚一層層的意與識，卻阻絕了能意識的主體或靈體，或本然。

於是，大腦愈處理愈來愈多的知識、資訊，存儲數不清的內容，總成我們的意識大海，人就愈來愈遠離那個能感、能知、能意、能識的主體，而把全屬於過去式的「意識海」，誤認為本體的「自我」！於是，我們愈來愈失卻了純真無邪的本如，我們也愈來愈以過去式決定現在進行式，而這些「過去式」、「意識海」、「知識系統或潛在意識」、「記憶體」或籠統被說成「自我」的東西，正是人類的文化遺產，所有人類文明、文化之所以可以建立的依據，而全部都是根植於這些用心用力的成果，再加以不斷創發、累進的呈現。

這些「色塵」、「自我」大抵是佛家所謂的「業識」。於是，衝突矛盾或弔詭就來了！沒有「業識」就沒有文明、文化的成果，但「業識」卻愈來愈阻絕我們和能知、全知的本體，或者與原我、本體、靈（甚至所謂佛、涅槃、上帝）的連結！然而，如果沒有「色塵、業識」，人也不成為人，「業識」卻直往慾望橫流、我要、我執、惡、害、毀滅方向走，關鍵點不在於「業識」本身，而在於人們未能認清從來沒有一個結點或自我是固定不變的。每個結點或一片業塵，或一般所謂的自我，都恆無止境在流變，抓不住任何須臾的自我！

誤將「本我」假設成固定的「自我」，或說從時、空從無定點，乃至心識恆無不變動的存在，從來就沒有一個不變動的自我。

所有的知識、認知系統如果設定在一個「固定的自我」之上，使惡、造孽、危害世間的可能性就大大升高。

我從「結」語延伸出來的提醒，此面向暫告一段落，如果再談下去，就得談到「無我」是什麼意思，以及「無我」又如何延展「正面」的創造力矣。

 

 

再從另一角度思考。愛因斯坦的相對論，一般咸知的，當速率加快，時間就變慢，接近光速時，時間逼近凝結，如同電影想像出來的，太空船要以「光速飛行」的畫面，也略等同於心跳終止的剎那。

套用剛才的敘述，也就是結點增加到極限，心識、意識也將消失？成為本體本身？歷來科幻片為何不肯討論這面向的發展，而只設定人心或認知機能恆不變動？！

總之「結語」太有趣了，我從來不知道人生或生活的所有內容有何「結語」之可能！這個「結」，隨便、胡亂編劇，就成了曾經很熱門的日本動畫片《你的名字》，或韓劇美人魚幻變的女生，等等。

再想想，現代人每分秒接受的訊息多如牛毛，但我向大家保證，訊息愈接近光速，卻不會變成原我本尊，只會淪為心識及智能障礙，更別說業海、業障了！

老子的棄聖絕智，莊子的逍遙之遊，集體理想人格的「佛陀」的證悟，多少都與「結」點相關。

天啊！我把結語說成了黑洞！

 

 

【今天高市圖演講前言之二—3「O」學派？】

 陳玉峯

 

 

朋友傳來一個名詞：客體導向本體論（object-oriented ontology），說是一種新興的，挑戰西方千年客體哲學的新論述，思考客體如何可以成為哲思的新核心？

「客體導向本體論，OOO或3O派」者認為西方哲學長期聚焦在「後康德哲學」及其批判者的「思想及存有之間的討論」，以至於這個關係之外，任何客體的真實都無法被討論或知悉。

3「O」派相信，物體是獨立於人類感知之外的存在，本質上並不受人類或其他物體的關係所影響。目前，所有人類與物體的關係，以及非人類之間的客體互動關係，皆經過人類意識的扭曲、決定與呈現。因此，3「O」論者將長期丟棄在冷宮的物體真實存有，視為形上學的富饒新場域，大家興奮地要「開採這些思想的原始礦區」。

3「O」派強調，世間任何事物雖有其相似性，但並非相同，且沒有特定實體（例如人類）可以擁有宰制的特權地位。唯有藉由翻轉傳統客體（或物件）的從屬地位，方能使當代哲學回歸真正「現實」的研究。

 

 

看到了近年來一點也不新的「新」論述，我不禁啞然失笑。

我在高中（1970年代前葉）啃讀西方存在主義哲學、文藝，醉心於主客觀無分的中國文化（唐君毅語），讀了一大堆當時（20世紀）所謂的「中國十大哲人」的論述，對如熊十力、牟宗三、唐君毅等等的文思頗為嚮往，讀〈正氣歌〉讀到起乩，跟要好同學三杯下肚，相約：「明年此時在長白山上痛飲！」

然而，當我看到唯識論歐陽竟無大師想要唐君毅拜其門下，唐卻喜歡新儒家而拒絕時，大師慨然說出：「……吾數十年來黃泉道上獨來獨往！……」那等千山鳥飛絕、萬徑人踪滅，百年孤寂的氣慨，固然凜然壯烈，令人動容，卻也讓我反思學問到極致，是否六親不認、孤芳自賞、朕即真理呢？這套文化是有問題的。原本我醉心於伏爾泰以來的「歷史哲學、人學」漸次瓦解，我想切入客觀、客體的瞭解，選擇當年甚幽微的冷學門——生態學。

 

 

1980年有天，我在恆春半島原始林的南仁山，生平首度見到稀有的馬錢科蔓藤的灰莉開著花，多年的慣習「見獵心喜」，枝剪上手，準備喀嚓剪斷做標本。可是，就在下剪時，我捫心自問：「憑什麼，我可以替代上帝，決定另一個生靈的生或死？」

現場我列舉種種富麗堂皇的理由，包括植物學家的「天職」、「引證標本」、「化學分析」、「科學純粹為科學」……，無論如何，始終無法回答憑什麼一個生靈體有權力宰制另一個生靈體；每一個生命個體都是宇宙中的唯一，每一客體具足其獨有的主體，除了自然律之外，像人類之以種種人類中心、人本霸道的本位，私我慾望的放縱行徑，卻假借上帝之名要「管理」大地，還生產一大堆奴役、迫害各類生靈的理論或哲學依據，根本是胡扯的謊言、假象。（註：當時我尚未看到Lynn White 1967年發表的，檢討基督宗教文化的文章，乃至找出聖方濟來大反思）

雖然最後，我還是剪下了那朵灰莉的花，做成正式標本，但是這個天問，唯一的「許可制」，就是承認殺戮是人類的自然律，人必須認定那是人存活、意義之無可代替的天性。

回到研究室幾天之內，我定下「採集倫理」四規則，自行遵守且要求學生。

我開始思考，為什麼我會如此自問，我從人地關係、生態依存、認知、情感（例如愛屋及烏）等等探索，然後銜接到倫理、道德各層次，從而形成我數十年倡議演講的「土地倫理」議題。

1980年代以降，我投入劇烈的森林運動，而40餘年來，我為天然樹木、山林，找尋他們可以生存的天賦樹權、天賦花草權，從未一日改變。

 

儘管美國哲學思想界如羅斯頓之《哲學走向荒野》等等系列後康德時代之後的論述，「生態中心」的論議如深層生態學等，我列為授課的延伸閱讀，然而，總還是覺得濃濃的「人學感」，而我在講課，還是以我從台灣原住民、草根素民，一則又一則的實際故事，加上台灣隱性的禪文化，不斷地刺激著每位有緣人的覺性，而不願發展一定要自圓其說的人之系統學。

山林運動中，為了對抗伐木派，除了林業理論的對決，我戮破伐木是為了保育等種種鬼話連篇之外，我建立了檜木族群與台灣地體造山運動命運共同體的更新數學模式。此外，更重要的，在倫理、價值系統的依據必須創立。我書寫天然林的價值十幾條，其中，最重要的一項：天然林（原始林）的價值就是天然林本身，人類如果相信天賦人權，也沒有理由去反對天然林的天賦生存權。

因此，1990年代，我撰寫自然平權宣言：

 

自然平權宣言

 

基於土地文化、自然倫理，以及世界宗教的終極關懷，為復育台灣自然生態體系、保育天然基因庫、防治環境及生物性災變、深沈反省文明與文化，並楬櫫生界萬物平權觀，在此世紀交替之際，奉人類時代良知，我們宣示「自然平權宣言」。

我們認知：

一、任何生命體皆為宇宙的唯一且無可替代，此為自然平權的根本原則。

二、生命歧異度本身即為善，任何生命個體及其族群擁有維持及增進其自然歧異度的天賦生存權。

三、生命與生命、生命與環境之間皆為密不可分的關係網，更且，整體永遠大於部分的總和，人類對此全知識仍屬無知，有待謙虛地向自然學習。

四、任何生命過程皆為不可逆，小至個體發生、發育，大至地球變遷，無有任何生命過程可資重覆，更且，此一流變的道理即生命的終極道理，生命演化的趨勢即在於探究此一本質性的究竟之道。

五、人類天性中存有與任何地球上其他生命之遠、近、親、疏的關係，此等時空網的依存關係，正是人類價值之所在，它存在於深邃的心靈記憶，有待內省而開發。

我們主張：

一、除了自然律食物鏈的運作原則之外，任何生命不得對其他生命擁有宰制、奴役、虐待、操控生死的權力；萬物各有自主性，依演化複雜洪流，各自逕行其生存策略。

二、承認任何生物對地球資源的使用及保育權。人類必須在國土規劃中制訂特定比例的下限，保留給後代生命，圓滿「後代生命資源使用的選擇權」，不僅在國內制訂於法規，更須推展國際結盟與執行。

三、台灣亟須依據自然維生生態系健全運作的下限，制訂人口及資源使用的適度承載量，且為任何自然生命設立保育區。

四、關於已經遭受開發、破壞的台灣原生生態系，必須規劃天然復育之措施，復育則遵循自然演替法則而進行，成就莊嚴國土及美麗家園。

五、深入學習自然善知，培育本命土的文化意識，結合並推動全球生命共同體的長程目標。

今後我們將以出世的超然、入世的精進，從認知土地生界到社會人文關懷，從科學知識、生活藝術到覺知教育，從人性、人道到眾生平權，奠定環境守望、山林監測、土地倫理與自然情操的基本涵養，並且以此善根，為台灣土地、全球生靈，傳播「生態中心」的理念與實踐。無論何時、何地、何事、何物之境遇，期待得以具備高度的內觀智能，看得見這社會尚未存在的善與是，且竭盡心力促成美夢成真；慈眼透視這社會既存的惡與非，且以善巧方便如法力挽狂瀾。

 

後來，2003年，這個宣言就銘刻在靜宜大學方濟樓入口的左側。

 

 

 

【2022年3月20日高市圖《唯我玉山》第三次演講前引之一—生態智能與覺知教化】

 陳玉峯

 

 

工業革命以降，隨著工具、科技的突飛猛進，所謂文明的進展一日千里，人性欲望也徹底解放，地球資源、能源的耗竭利用更是級數暴增，換來的毒化、無法或難以分解的物質，不斷地重創地球的維生生態系，稍有理性思維者都可以理解，人類不能再如此發展下去，顯然地，這是一條不歸路。

1960、1970的越戰年代，相當於美國文化大革命的省思潮流中，包括環境、生態面向的興起；1980、1990年代的反基因重組（註：也就是如同2020年武肺大爆發的人造邪魔之類的）、反核、反人工智慧（包括現今漸趨量子化的科技）等等，人類成神不成反成魔的種種重大危機，在1990年代以降，蔚為哲學、倫理思潮的顯學。

而筆者在1980年代，以植物、植被調查的緣故，確定植被帶以暖化作用，正在向上遷徙之中。1984年以石門山為例，證明台灣鐵杉族群入侵較高海拔的台灣冷杉林帶，更且，由物候調查結果宣稱，1990年是台灣生界的分水嶺，自此走向生態系劣化、各類暖化症候群的不明成因死亡現象、疫病等等，難以預料的，翻天覆地的大變遷正在連鎖發生。

另一方面，筆者從1980年代投入台灣的生態保育暨環境運動之後，諸多案例的參與過程，教我瞭解台灣社會的文化背景、價值觀或倫理面向，嚴重欠缺自然情操與生態學養，且根源多在教育暨社會教化出了問題所導致。

因此，1990年代我撰文倡議反基改、重視生態智能、覺知教育等等，必須在哲學價值觀乃至信仰、意識有所覺醒的內涵或層次大革命，但台灣社會幾乎完全沒有回應或交流討論，相反的，整個國家拚命往「以科技治理科技問題的工技」著力，所謂科學哲學、科技倫理等，約只我的老師林俊義教授及少數看得深遠的知識分子在乎！

 

 

§ 舊文新看

在「生態覺知」的教育改革方面，我推崇David W. Orr的智慧，於1995、1996年引介他的專書，並就其在1992年發表的〈論智能的一些思考〉，依台灣現象改寫成〈生態智能〉一文如下：

 

～我們正處於你所能想像的，台灣史上最無知的時代……～

～有位精神科醫師要診斷患者究竟有無精神病。他問戴眼鏡的患者說：「如果我把你左邊的耳朵割掉，你會怎樣？」患者答說：「我會聽不見。」醫生再問：「如果我再將你右邊的耳朵也割掉，那會怎樣？」患者說：「那，我會看不見！」醫生嚇一跳問：「為什麼？」患者說：「因為這樣，我的眼鏡就掉下來了！」患者被當場釋放，因為因果關係清晰的人不可能是精神病～

當代所謂文明社會的教育，充斥智能至上的偶像崇拜，整個教育系統也環繞在知識、工技的訓練，一大堆測驗、IQ圖騰，把人的價值定位，趕到了「發展、成長的胡同」，這樣的教育在台灣尤其惡劣。台灣人唸書唸到大專院校，所謂過關斬將的莘莘學子，幾乎沒有不是深埋自卑情結的畸形心智（我一、二十年在大學教書的各班調查盡是如此），好像台灣教育系統下，培育了十多年的教育，教導出個個懷著自卑感的怪胎。

從地球人類發展、生界演化史來看，我們目前所擁有已知「如入化境」的知識，有可能是錯誤的時代偏見；我們殫盡心力培植的所謂「智能」，也有可能是趨向全球毀滅的誤導；我們對智能的瞭解似乎相當有限，而今日所謂的智能，更常只是「聰明」之類的小技倆。

我所認定的智能，必須是「長時期」或「跨世代」的，且大多是「整合性」的；反之，聰明是「短期性」、「反應型」，且傾向於片段知識、殘缺事務的掌握能力。我心目中理想的智能必須具有下列五大特徵。

第一，我們說某人具有好的智能，或某項思考或行動是優秀的，其必須能區辨因果關係，尤其是大因、大果、大是、大非。

 

 

有位地理學者曾經講個故事，18世紀時，有個類似今天精神科的醫生，設計了一個據說絕對可靠的辦法，去區別患者是瘋子或神智健全。他在一房間中，一邊裝置水龍頭，另一邊放著拖把與水桶。他把要被診斷的患者關在該房中，然後轉開水龍頭。當水流滿地，那些忙著去找拖把與水桶者被診斷為瘋子；那些跑去關水龍頭的人被視為神智健全者。

曾聽過一位研究日月潭水體生物相的研究生的專題報告，他分析了每月份各生物族群的變遷，畫出狀似完美的變化曲線，並解釋族群消長。我問他知不知道日月潭會洩洪，會因暴雨而一夕水體幾近於全面置換，他答大約知道，追問他：既然水體可能多次替換掉，你的曲線意義何在？他傻在講台上。

1991年5‧5反核，我與中部的一些大學生北上參加遊行。回來後，課堂上學生提出他的批判：「整個反核隊伍，那麼多吃檳榔、抽煙、垃圾滿地丟的鄉下佬，一個人連自己的生活環保都不能做好，有什麼資格反核？」同學都點頭稱許。我問他，反核是不是為了廣大生界空間、跨越數代時間、尊重生命不可忍受之萬一？反核是不是對公共政策瞭解、質疑並表達理念的公民權？反核是不是對自由民主政治的參與，對後代表達保留選擇權的情操？他答是。再問他，個人生活環保是否與個人環境、文化生活習慣背景有關？他答是。我告訴他：「你唸到大學，所謂知書達禮，在乎個人言行，懂得反省，很好。如果那些反核的『鄉下佬』也像你，懂得調整個人的生活習慣，更好。然而，試問這些『鄉下佬』秉持一份鄉土危機意識，流露純真情感，跟你一樣，並非存私為己，在今日全台人民當中，勇於站出，又有些微認知，這樣的人比率有多少？然而，你把尊重生命生機、表達公眾權的大情操擺在天平的一端，另一端擺上丟紙屑、吐檳榔汁，而且，個人生活環保細節卻遠重於反核的集體良知，試問如此的權衡是否恰當？如果我是你，我會拿起垃圾袋，他丟下我撿起。看見你在撿拾他的垃圾，他應會臉紅，會說對不起，會主動一起撿拾，沒多久，你會看到整個隊伍的自制與自動。」舉座學生啞然。

不幸的是，這社會一大票名流、高智力、高收入的中堅，對社會、國家的一大堆建言，充滿可笑的「拖把與水桶」，不僅分不出大因、大果，儘在雞皮狗蒜事打滾，仗恃體制賦予有形、無形的特權，賣弄膝蓋式聰明與投機。

關於智能的第二個特徵是，要能明辨「know how」與「know why」。知道原子彈怎麼做，會有什麼反應，引起什麼傷殘是「know how」；知道為什麼要做原子彈，決定引爆或摧毀是 「know why」。今天，整個社會充斥如何獲致開發、經建，如何更有錢、更有權，如何打倒同胞便是成功，如何營利、提高國民所得，但不知整體環境、生界與世代的災難，不知人心如何沉淪、是非如何不明，一大堆短期近利的知識，其實只是「無知的知識」、「片段零碎的知」、「無方向的知」、「無所節制的知」、「無所託付的知」，這些know how有可能是「致命的知」、「反生命的知」、「助長病態的知」。

真正的智能通常是緩慢運作，近似於智慧，會問出為什麼，再問基於何等理由、終極目的；真正的智能，要擁有全方位的慧根，對廣闊範疇皆具備可以認知的能力，擁有強大的思惟敏感度，一種得以正視可能性的善的能力；真正的智能，要能見及這世界尚未存在的善與是，要看出這世界既有的惡與非；要善於分辨優先率，看出緩急輕重，分析各不等程度的善，釐析相對較重要、最重要的事務，避免落入「急的事往往不重要、重要的事往往不急」的泥淖；要具有足以嗅出正確方向的鼻子。能夠這樣，是謂睿智。

 

 

第三，好智能的特徵之一，必須擁有維持善的秩序，要能和其周遭環境和諧共存。畢竟，一個人行為的結果，就是其智能展現的水準；無知的自圓其說，無益於自我辯護。智能的運作，總需要耐性與對極限的感知。好智能的人通常不會作越軌的假定、盲目的樂觀，不致假定人類的聰明才智將不斷成長，足以制服先前塑造的惡魔，核能與核戰就是此類的邪靈。如果說任何社會存有「社會智商」，所謂已開發的社會或文明社會，依此角度，無疑是劣等智商。

第四，好智能不違反道德分際。好智能的行為懂得節制、忠誠、公正，富於同情心、誠實度高，得以和人類美德取得和諧。在此所謂道德，並非基於神學上的理由，也非泛道德論，要知「道德是長期的實際性」，因為這些特性是歷來讓我們活得較美好的基礎。我毋寧以「後果論」的觀點去省視人類的道德。從道德出發，人類易於得知人的有限性、不可靠性，以及我們的無知。

如果我們放縱工具主義的邪靈，勢將導致智能的傾毀，使我們喪失透視事物本質或真相的能力，無能照顧到思惟與行動的周延性、整體性。真正的智能是心靈的馬力。

如果我們聽任道德與智能的腐化，誠如愛默生論自然的名說，會導致語言的腐敗，新意象無法產生，老字眼會被曲解，文字語言會喪失刺激感知、感動人類的力量。時下台灣的政治語言，或所謂的文宣，就是徹徹底底爛透了的語言與文字。

一個人可以是聰明的，卻是毫無智慧；可以在所有的學科得高分，卻在生活與生命被當掉；整個文明可以同時是聰明且愚蠢得無以復加。換句話說，今天工技文明展現令人嘆為觀止的偉大成就，卻無能解決最最基本的公共問題，包括環境的惡化與維生系統的迅速瓦解；電腦世界的日新月異，卻伴隨人類心志的萎縮與腐敗……我們的社會愈來愈聰明，聰明到足以摧毀所有可能性希望的未來，卻愈來愈沒智慧。

第五，好的智能是從自然界的「完整性、穩定性與美感」中，獲致其活水泉源，而「征服自然」的聰明，事實上是摧毀人類心靈與智能的根基，是挖掘人類的本源。整個地球豐富的生命樣相，是心靈的「驚嘆劑」、「奇異果」，更是人之所以為人的根本。

 

 

我們有足夠的理由相信，人類的智能不會是從欠缺豐富生命樣相的蒼白大地演化而來；我們亦有足夠理由相信，對造化的敬畏感，與人類的老祖宗之所以歌唱、詠嘆、寫詩，存有重大的關連。自然力營造的事物，像流水、信風、草花、綠樹、雲雨、霧淞、山系、景觀、動物行為、四季變遷、暗夜星空，以及生命週期的奧祕，賦予人類語言與思想的誕生。爾後依然如此，只不過繁茂逐漸褪色。為此理由，瓦解自然神蹟，沒有不會傷殘人類的智能與心靈。

所謂的聰明才智，已讓我們進一步窄化我們的未來；貧血的利己主義，已叫人步上所有的風險，推向最後的愚蠢與毀滅。我堅信，成熟智能的必然指標，終將反映在以生界生命為中心的智慧之演化。保育地球上所有的生命，才符合自稱為人種的思惟。

因此，我們的教育必須改弦易轍，必須及時培育真正的智能；今後的教育最好引導學生，如何關照自身以外的事物，包括集體智能的養成；我們必須發展自然界第一手的知識，好讓良善的智能可資成長；我們要打破當前教育的牢籠、規則、學術的教條、束縛人心的藩籬，讓自然天書，一頁頁在心靈上展讀；我們要鼓吹連結心靈與物質創造的橋樑，將當前文、理學科自由化，活潑地進行橫向思考；我們堅信，Ph.D.是善念智能的表徵，而非工技機械的冰冷；我們需要延攬各行各業真正智能的人才，走入教育，成為學子的良師益友，以及角色的典範；我們必須引導學生，學習感知自然生命，讓人類的心智重新體會寂靜、謙遜、平寧、整體觀、關聯性、優雅、付出、義務，以及大自然的慰藉，尋回生命的至善與美感。

 

上引超過4分之1個世紀前的短文，如今看來更加觸目驚心，因為5G時代，奈米工技、元宇宙（現代觀落陰）的虛擬世界幾乎逼近了人類史上最是虛無之境，年輕世代對「真實感」已屆麻木，短短數十秒或幾分鐘的短片，已可「取代」過往一個人得耗費畢生漚心瀝血才能「感悟」的道理（註：古希臘時代的人，平均大約1年只能看一齣戲劇），或歲月經驗的「智能」，更麻煩的是，現今人似乎已然分不清真、假；虛、實；是非對錯，反正一個按鍵輕觸，即可乾坤顛倒、生死對調，誰人還在乎生命情境、苦行美德之類的「八股」？甚至諸多的感官識覺的刺激與反應，還不如動物性最底層的程度，遑論什麼優雅、尊嚴、尊重、謙虛、利他、慈悲、寬容、誠實、忠厚、純真、樸素、節約、敬業、遠見、勇氣、骨氣、氣質、涵養、悲天憫人……？！

也就是說，人性正面的內涵愈來愈蒼白、褪色了，失血的夢幻空洞、荒謬，瀰漫在世間，沒什麼是「重要的」，「價值感」的質性已丟失，生命的意義性已被機械世界所僭越。

同時，這並不只是台灣社會的現象，而幾乎是全球普世性的問題，依我一生走過的時空與體會，整個地球生界、自然、山林、土地的殘破、潰決，恰好跟人性、道德、倫理、典範價值系統的淪喪成正比！

 

 

§ 生態足跡與永續？

而全球救贖的正向力量，除了直接投入運動抗爭之外，也不斷研發種種對地球生態系危機或警示的，可測度的方法，例如「生態足跡（ecological footprint）」，也就是「生態需求面積」，直接以數據指出支持一個人、國家全體人口的生命，所需要的「生產土地」及「水源」的面積，用來評估、衡量人們對自然資源的消耗，以及地球生態系所能涵容或支持的能力，進行比較，是1994年，加拿大人Rees及Wackernagel所發明出來的，可測度或計算的方法。

1990年代我曾經估算台灣的生態足跡，算出來後很是震撼，要維持台灣人的日常生活，需要30個台灣島面積的土地生產！2004年有人由CO₂產量等的估算，認為每個台灣人的生態足跡高達6.718公頃，全體台灣人必須由42個台灣島面積的生產量來支撐！

2007年全球有66.7億人口，人均生態足跡為2.7公頃，而地球生物涵容當然負債（-0.9公頃）。該年，全球最「浪費的」是阿聯，人均生態足跡為10.68公頃（-9.83公頃）；美國人是8公頃，等等。

林林總總的計算方法、項目、標準，容或有大差異，不管如何，許多國家暨全球必然是「負債累累」。

由「生態足跡」推衍成每個年度的「生態負債日（Ecologial Debt Day, EDD）」（註：同義詞「地球超載日（Earth Overshoot Day, EOD）」），即算出每一年（該年）的地球進入生態赤字的日子發生在幾月幾日，而地球自1970年代起，即開始出現生態負債。1987年地球在10月23日之後即負債；2019年在7月29日已經用完該年度可再生自然資源的總量，等等。

另一類估算稱之為「碳足跡（Carbon footprint）」，用來計算每個人、某個事件（例如俄羅斯入侵烏克蘭所引起的砲火連鎖CO₂排放量）、國家社會所造成的溫室氣體總排放量。而「聯合國氣候變化綱要公約的京都議定書」（1997年12月）正是想要將全球大氣中的溫室氣體含量，控制在地球可持續發展的「安全量」。

有人估算，少生一個孩子，平均相當於減排58.6公噸的CO₂。

「永續發展（Sustainable development，或譯可持續發展）」則有數十百種定義，如果從生態足跡來計算及評估，台灣及所謂的先進國家談「永續」，根本是胡扯的詐騙術！我曾經以「元宵節早已吃完中秋月餅及冬至湯圓了，完全沒有年夜飯可吃！」來諷刺。

 

  

 

§ 自然人、農業文明人及現今文明人

就全球人類族群、社會的發展史，以及所謂永續的看法，可將農業定耕全面化之前的人類稱之為「自然人」；農業文明時代的人稱為「農業文明人」；工業革命、重商主義之後的人類是謂「現代文明人」或「反生態永續人」。在此，以簡約方式，從地球生態系的角度解讀之。

 

三大階段的人種 評估項目	自然人	農業文明人	現代文明人
全球人口總數	少於2千萬人	10億人	接近80億人
生活物質或能源的取材	完全取材自在地生態系及現世太陽能	在地取材、部分外來，自給自足	跨越時空，使用數十億年累聚的太陽能，以及核能
人均使用物質及能量的相對量	1	30—300	3,000或以上
垃圾	完全沒有	少量，絕大多數可循環	超量無法在常態分解的、劇毒或有毒的，地球史上未曾出現過的垃圾
資源使用的模式或有無儲蓄的觀念及行為	只取當下、只當下取（獅子、老虎沒有鹿肉銀行）	中等程度	盜盡祖先及未來世代的未來資源（跨時空卡奴）
生命多樣性或歧異度	最大多樣性、接近生態系極相（climax）	特定程度生物多樣性	最低多樣性、人本霸道、人類世
生態系的韌度、物質循環程度	高韌度、易恢復，依自然營力演替	依人力維持的特定平衡	單一化、高脆弱度、高滅絕危機、循環中斷
永續性	完全永續於自然變遷	中等程度受自然律制約	反永續、反生態、反自然

 

這是相對客觀性的評析，並無下達特定的價值觀批判，只是再度理性說明現今文明的發展趨勢真的沒有明天！

數十年來我在種種場合不斷宣說：我們可不可能不要使用足以養活3千個自然人的資源暨能源？2,500倍已經活得夠奢侈了吧？1,000倍可以活得還可以呀！一個人只有在搬家時，才知道平常造了多少孽！我們必須區辨「需要」跟「想要」的天差地別。

然而，我長年來感嘆超過半個世紀以來，全球最無效能、效率、效應的文宣、廣告叫「環保」，太多所謂的環保更是反環保，而全球每個國家都拚命求取「經建成長」，舉世瘋狂地正在終結地球生界跟人類的未來，根本原因之一，人類文化中的價值觀系統老早已經走偏走歪了！

 

§ 靈性生態與生態靈性

—宗教可以是人性改造的軟性工程

數十年來全球有識之士從生活點滴、社會運動到哲學義理，長期進行地球環境與生命的救贖，大家或許都明白光從理性切入，難以搶救全面潰決的地球生態系，而宗教可以是人性改造的軟性工程，直接由意識，洗滌種種根源性的問題，激發人人本自有之的完整天性，聯結人類所來自、終依歸的本體；世界上各類宗教，一向都是聯結人類同萬象、宇宙的橋樑，更是究竟處的溯源，直探價值、意義的源頭。

而從靈長類以及人類小孩的行為觀察及歸納，筆者對所謂的「價值觀」或「價值原理」給予三個特徵：（猴子及幼兒園的故事）

1.   價值是人賦予的。

2.   價值是感染性的。

3.   價值是創造性的。

從而筆者在各種場合鼓舞、激勵人心，常強調「我們正在開創這社會尚未存在或普及的善良與道德！」；人類各種宗教，包括人為宗教及自然宗教，則提供屬靈的內、外在依據，終極根源的原鄉。

人類迄今為止，所有偉大的研究、探索，必然也發現更深沉的無知，而我們之所以可知、無知，可以意識一切的自心意識的本尊，正是宇宙的原點或原鄉。

 

 

生態學最是自然科學之中，銜接意識、人心、宗教、一切人生之所以有意義、有整體內涵的界面科學，其發靭的原意：探討生命（物）與環境、生命（物）與生命之間的關係。就我個人前往印度的體驗、一生在自然中學習植被生態學，以及長期對台灣隱性禪文化的瞭解，包括我對「觀音」原型的「雙馬童」，在原初《吠陀》的涵義，「觀音」是任何有形、無形之界面的象徵，「將明未明、將暗未暗；緣起、緣滅，任何起心動念之尚未起心動念、止息之尚未息之前及之後那瞬間的概念叫做觀音」。

在我一生參進大化流轉的歷程中，觀音正是形上生態學！同時，觀音當然是人心意識察覺或了悟自心本體的形容詞。

 

 

《佛地經》：「……有五種法攝大覺地。何等為五？所謂清淨法界、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智……」

「大覺地」是佛、如來的境界、境地，「虛空含藏萬物、萬象」，原諒我，我無法以文字來形容，也完全無知。

「成所作智」大抵是從人的眼、耳、鼻、舌、身的五識一體轉化而來，也就是吾人身、語、意的貫通、通達。相對性的，傾向於人們內溯自己及他人的關係。

「妙觀察智」指的是瞭解、了悟到人與其他眾生之間的關係，就自然科學而言，約略即生態學的領域。它，是由第六識（即人的意識、思維、邏輯、理性等等）轉化而來的智慧。第六識當然是運用所有感官、思維，成就所謂的知識、學問，而能通達生態系運作。

「平等性智」殆由第七識（末那識，而與潛意識重疊）轉化而來。第七識一般吾人相當無知、捉摸不定，但是，人的概念、行動，很大的部分由此而來，在可以說明的部分，只能在第六識或理性語言、文字去表達或形容。

一切法（現象）透過「平等性智」的了悟，感受眾生及環境一切，在本質上之無差別、自他平等，自內心激盪出大慈大悲。

而由生態學探討到整個生態系由無機環境因子，到多樣性的所有生物（命）相互依存、交互動態相關，在生態區位（ecological niche）誠然多元分化、絕不平等；在系統或整體運作上缺一不可、交互連動，整體涵義、機能運作、本質上一概平等，去除掉人本偏見，進入了生態智能的思維，以及「生態靈性」的探索，約略相當於「平等性智」。

「大圓鏡智」大致上是人類由精神暨生命主體性的所謂靈魂，或佛教的阿賴耶識（第八識）示現出來的、轉化而來的甚深智慧或境界，如同大圓鏡之映現、應現宇宙萬物、萬象，了悟生命究竟義（自性），斷除所有二元分別識，或不再受分別識的左右，過往我稱之為「絕對自由」、如如自在。

現代生態學或生態哲學的境界可能已逼進了萬物、眾生靈性的察覺，故而可以靈性的生態學（Spiritual Ecology）形容之，但我不確定可否相當於「大圓鏡智」，無論如何，在現今地球生界的處境岌岌可危的狀況下，靈性生態學正是人類救贖的妙法門，或可稱之為「觀音生態學」。

這是我畢生參進自然生態學的一些體會。

也許「生態靈性」可以是「大圓鏡智」。

 

§ 理入、行入

筆者調查台灣山林一草一木47年，迄今還在林野摸索。個人所謂的專業是植被或植物社會生態學，它大致上是發軔於19、20世紀溫帶歐洲，「社會」的概念基本上是人類將人群社會的階級或階層，投射到森林，而且假設相似的環境就會出現相似的森林結構（階層）及種組成，然而，就自然事實而論，地球上從來沒有兩片森林是一模一樣的，其實，從來也沒有兩片樹葉完全相同，就狹義科學或物化、數理邏輯而言，根本就不是「科學」，達爾文的演化論甚至被貶斥為「骯髒的科學」、「不三不四的科學」；西方數百年來，生命（物）科學一直與狹義（傳統）科學爭執不斷。在此，只是提醒讀者，生命、生物及其現象從未違背物化等傳統科學的任何定律暨相關道理，但物化定律（laws）是生物的必要條件，而非充分條件，生物（命）之學遠比物化複雜太多了，光是衍出性質（emergent properties）就無法從物化科學去化約。而本文涉及的知識或思維內涵，包括人類心智的本體論問題（Ontological problem）、認識論（Epistemology）、形上學（Metaphysics）、價值論（Axiology）等等，也就是生命（物）科學與生命哲學的議題。

這是西方分析、切割、再人為（文）整合系統化思維的用辭、概念。

我一生行走自然山林，對照半野外、半研究室的「科學報告」（我也算是），以及偏重在讀書論理的「思辨型」，甚至於淪為「耍嘴皮型」等，我大致瞭解「學術」一牛車的問題。

再次提醒：資訊不等於知識，知識不等於學問，學問不等於智慧，智慧不等於生命，生命涵蓋的範疇及於宇宙萬象。

自然山林直接以事理、生命萬象教導、啟發我的，永遠翻新而底蘊渾厚不可測度，更具有無窮、非量化的潛移默化之功，我從自然的刺激，可以輕易瞭解哪來八識或九識之分，但一識而無識，之所以反覆說明五識、六識、七、八、九，只是礙於分別識中人不可能了悟，只能依分別識區分本來無識無分，何況語言、文字只是跛腳、破碎的橋樑。

而我由山林苦行，以及文獻研讀等，恰似菩提達摩的〈二入四行論〉暨其〈雜錄〉：「夫入道多途，要而言之，不出二種，一是理入；一昰行入……修道法，依文字中得解者氣力弱，若從事上得解者氣力壯。從事中見法者即處處不失念，從文字中解者逢事即眼闇。經論談事與法疎。雖口談事、耳聞事，不如身心自經事……是故，即事不牽者，可謂大力菩薩。」

我當然連菩薩的一根汗毛也不及，但山林調查就是「行入」；伏案苦讀困思自是「理入」，我再怎麼愚鈍，也可確定我有世界格局的明師台灣山林，不斷地諄諄教誨。我老早參透，「靈性生態」就是「觀音生態」；「生態靈性」正是「生態觀音」，觀音化身眾生，濟渡眾生。

 

 

附錄

朋友看到拙文後，對於我一步一腳印的領悟，朝向身、心、靈、生界的整合，有感而發地連結到半世紀以來的西方經典，作為人類性靈的救贖提供另一印證，其回應如下：

看到老師窮究40年的調查，最後講出了「觀音生態學」一詞，由不得想起達摩禪師的「二入四行論」，理入者，藉教悟宗；行入者，諸行悉入。

老師以「山林行」臻於全境生態，以人類最終的關懷為目標，看似實踐最高意義上的愛，但他卻說：

「愛即慈悲。『慈』字是『茲心』，這個心，也就是本心、自性或靈魂，是超越一切的；『悲』字是『非心』，沒有分別意識，沒有二元對立的無條件的大愛而沒有愛。

於是，『無緣大慈，同體大悲』意即毫無因果關係、二元對立的本心，自然流露的『無愛之愛』，也就是自然界最容易讓人感悟的自在。」（引自《不凋的玫瑰》）

透過實踐而看見生命的完整，其實也是以「理入」的心理學家佛洛姆對於「真正的愛」的盼望。他那本風靡全球的《愛的藝術》，分析了人類歷史中有關愛的元素、類型、文化演變與迷思，而將「實踐」奉為最高圭臬，是抵抗當代社會「自噬」的唯一途逕。

當代社會最嚴重的問題是，人人看似自由且獨立的，實則是被奴役的。資本主義不只藉由「規律的娛樂」與「被動地消費」，阻礙我們去意識人類更深層的慾望，更將我們的精神世界「資本化」了。（如下列）

 

我＝商品

精神＝投資

社會地位＝利潤

滿足感＝消費

前進＝交換

 

我們對於時代的進步與樂觀，事實上只是一層一層交換的結果（不要忘了理想上要公平，實際上是剝削），我們沒有前進，而是身上的罪孽更重，向下沉淪。似乎從出生到死亡，就往返於這樣的消費慣性中了。

在佛洛姆的敘述中，這正是人類創造「一致性(conformity)」的假象來代替愛那種「完整性(union)」的手段。根據《聖經》記載，人類吃了智慧蘋果後，就意識到自己赤裸的身體，象徵與自然分開了。但我們在深層意識上仍是渴望回歸到最初的那種完整的，於是就想像出一種「共同體」來欺騙自己、滿足自己，例如獨裁政體，藉由去除異類打造一種歸屬感；還有個人的偶像崇拜(被動)與施虐者的支配性格(主動)。這些看似稱霸的表象，內在實則是殘缺、破碎的，不可能達到真正的同體。

佛洛姆說，唯有成熟的愛可能。他是這麼下定義的：致力於保有個人的完整性與獨立性的行為。當代社會，人們總是學著如何被愛，卻很少思考如何去愛。愛包含關懷、責任、尊重（respect的拉丁文respicere＝to look at，直視對方的真面目的意思）等等，這些都不是一蹴可幾的；從小到大累積的知識，也唯有愛的行動才臻於完整。這裡的「行動」，問的並不是參與什麼活動（activity)，而是動機（motivation of activity)，前者意味著被現實、熱情及目的所奴役，後者才是主動的、保有內在的自由與獨立精神的理由。斯賓諾莎就將兩者分為「被動影響(passive affects)」（產生的反應如：羨慕、野心、貪婪）與「主動影響(active affects)」（愛與自由，法國的老歌謠：Love is the child of freedom.）。成熟的愛是活的。

佛洛姆對愛的看法是走向世界的，而他也考察過不同文化所發展的形式，總共有5種類型，簡述如下：

l  兄弟之愛(brotherly love)：基督宗教。

l  母愛(motherly love)：母親與嬰孩從「同體」到分離過程。當孩子出世後，這份愛必須轉化爲「關懷」成長，然而這是不容易的，許多母親仍將孩子當作肯定自己的存在，於是演變成「操控」。宗教上有所謂「應許之地」，此地被形容為「流著奶與蜜」，意即源自母愛的滋養，以及後天成長中對於生命的喜悅。

l  性愛(Erotic love)：也是一種同體的假象，排他性的，層次只在於意志的行使。這也是佛洛伊德失敗的原因，他看得不夠深，以至於將性當作慾望的源頭(Libido)。

l  自愛(Self-love)：和自私(selfishness)不一樣，自私是一種自戀，不理性的，而且會逃避自己的問題，將問題透射到其他人身上。有趣的是，佛洛姆認為是無私引導出自私（當母親認為自己無私地養育眾多孩子時，因為資源競爭，孩子感受到差別而逐漸自私）。

l  對神的愛：一種是從父系（父權）發展而來，藉由懲罰與獎勵，並訂下規則，例如穆斯林。另一種是從母系發展的愛，要完全地拯救。特別的是，前者(父系)通常會以否定敘述呈現：

The more I know what God is not, the more knowledge I have of God.

而東西方又大致分成兩種思考脈絡：

l  西方：亞里斯多德式(Aristotelian logic)的三段論。

l  東方：自相矛盾式(Paradoxical logic)，例如老莊哲學(It is and it is not)、印度佛教(It is neither this or that, 即非弔詭的金剛經）。值得注意的是，老莊哲學的nameless God事實上也是一種absolute God（絕對的偶像，如：獨裁者）。而穆斯林思考世界的方式，並非以現實為基礎，而是唯一真神的心智為基礎，再投射到世界觀。

＊ 大致而言，東方的邏輯比較強調內在的轉化與包容性。

回到愛的主題。二戰前，佛洛姆是歐洲的法蘭克福學派的中流砥柱，後來因戰爭逃到美國，見識到資本主義腐蝕人心的可怕，也預見未來世代的艱辛，而寫下此書。佛洛姆發現到，人們在一天八小時的「努力」工作後，將剩下的時間拿來放縱、休息(relax)，並且還認為這是對身心一份合理的補償。所謂的愛則流於兩種虛假的形式(Pseudo-love)：一是將愛的對象偶像化(idolize)，二是脆弱化（意譯，原為sentimental love)，迷戀於虛構的產品，並跟隨流行快速地移轉。我們的精神確實受到雙層剝削。因為對於一個努力在達成生命完整度的人來說，每一分每一秒都是自律、專注且耐心的。

而愛的行動中有關於「獨立性」的部分，佛洛姆則解析文明進程的兩種互斥的力量來說明。

從自然人到現代人，分分合合的文明帝國事實上是以「力量」為信仰的，我們操縱、依賴種種勢力，剷除「雜草」，壓制陽光天賦的潛能而掌控一切。但是，回過頭看，這樣的國度反而是人類歷史中最不穩定、也是最快消逝的成就，墨索里尼說得很貼切：「危險地活著。」他表面上對著士兵鼓勵對絕望的勇氣，事實上是要他們為達目的不惜一死。

另一種則是以思考為信念的力量，透過教育，讓潛力如實發揮，不斷地創造與積累知識，所形成的信念是基於個人如實的觀察，不受任何外力影響，換言之，即使外界動盪不安，內在仍可安定地思索。科學史中太多打破典範的例子了，尼采曾寫道：「實踐作為一種人類存在的形式。」這種堅定，或說篤志(rational faith)，即我們對愛的勇氣，是人類歷史中更深遠、長久的成就。綜觀當代宗教與政治體系，何嘗不是源自於此呢？

從生態智能到愛的藝術，講的都是對抗整個時代虛無感的方式，人人追求幸福，但同時也活得實在荒謬，靈肉分離以外，由科技創造出的「內鬼」還上演「六道輪迴」。我們在網路世界中看到的壓縮時空之後的「生生世世」，我們每天接收到戰火的「即時影像」，身心從麻痺到震顫，徬徨中，身心似乎已經被轟炸到虛脫了。回到主體靈性，回到篤行實踐，正是清空一切、正視問題與自己的不二法門。