【馬頭絕嶺的神蹟（7） ──馬雲宮】

陳玉峯

馬雲宮與馬頭山，李偉傑 攝。

從南亞談到台灣西南半壁泥岩地的石頭公，也該談到咱們自家的石頭公了。我們的石頭公源自馬頭山的崩岩塊，而馬頭山更早的名字叫銀錠山？反正心中第一順位是金銀財寶，眼睛很容易看出意念來，且價值觀從來具有感染性吧！

§ 馬頭山、將軍山、馬柱、旗尾山、鼓山的聯想

我曾追溯陳永華反清復明的宗教及軍事佈局，順著急水溪，找出台灣禪門文化之隱匿於西南半壁，而北部我追到竹崎、梅山、草嶺一帶；南部如今推進到馬頭山區，其中，地理、地形方面，鄭氏王朝時代的兩大精神支柱，一為皇權倫理；另一即禪門本體與應現觀音，前者，又由軍事佈局與山川地勢相結合，因而台南果毅後一帶有旗（尖山）、鼓（鼓山）、劍（劍山）、印（媽祖廟）之說；高雄五營之前鎮、左營、鳳邑、旗後、後勁等，而田寮、內門及旗山等青灰岩內山區，我認為即隱匿於南部山區，反清志士後裔逃避清國追緝的大本營，因而田寮竹仔坑有傳說故事，指將軍騎馬打仗回來，將馬栓在「馬柱」（一片陡峭山丘），揮灑軍旗（旗山），鳴鼓（鼓山）休息，馬頭山也就聳立在那裏。

急水溪流域是陳永華佈局反清的中心地域（2012.9.7）。

在南174-38.1K公路旁，拍攝像鄭氏王朝軍旗的尖山（2012.10.12），此尖山在古代叫「旗山」。
鄭氏王朝的五營旗後來轉變成為王爺廟、媽祖廟等等的令旗（果毅後天后宮的營斗及令旗；2012.10.4）。	由二高325.1K拍攝的果毅後尖山，位於上後方的一條小山脈，山頭像軍旗飄揚（2012.10.13）。
由二高325.1K拍攝的鼓山（小塊黃色的部位；2012.10.13）。

此等故事在南台淺山、丘陵地區司空見慣。而反清志士後裔等，同在地平埔原住民混血，大抵就是平埔、華人宗教文化融合的開端。此面向，過往似乎乏人研究。

§ 神馬的故事

鄭氏王朝終結以後，清國將鄭氏軍民大規模遷回中國，而大量反清志士由是而隱入山區。隨後兩百多年，清國一直在追緝鄭氏餘眾，且官僚及其附庸的認識字的「讀書人」，一直編創著一些愚民故事，核心宗旨在「防止台獨」，而流傳迄今許多的民間故事、地理風水龍脈被破的傳說、宗教神話等等，大抵就是清國政戰的「成果」，絕大多數台灣人或「文史工作者」不明就裡，歷來都在為「敵」宣傳；另一方面，反清志士一樣藉助於宗教的隱形斗蓬，創造種種神明、寄寓，從事大鬥法，但因屬弱勢，且不落文字，加以年代久遠，正反雙方陷入一團迷霧中。

果毅後的「相公廟」因後人不察，誤書為「萬聖公廟」，其實拜的是陳永華，自來沒有神像（逃避清國追緝），只有「相公神位」，如今變成莫名其妙的「萬聖公神位」（2012.10.11）。

果毅後陳永華空墓旁側不起眼處立有石頭公，上刻「后土」字（2012.10.4）。

陳永華墓旁另一處拜石頭公者（2012.10.4），來源待查。

1940年代泥岩地的舊路（《續修田寮鄉誌》469頁）。

反清一方，時常藉由天候、山川、水文等異象，揭竿豎旗；清國一方亦如法炮製，像極了現今台灣的「亂相」，因而如濁水溪之水清、水濁代表換政權，921等等，何嘗不是。

而馬頭山則以較大的砂岩塊崩落，象徵某些預兆或社會重大意外的對映。

傳說中，馬頭山的三次大崩石（《續修田寮鄉誌》，132頁）：

1.1945年上半葉，馬鞍部位有天突然滾落一塊百公斤大石塊，半年後日本降服。據說該石滾往鹿埔方向。

2.1947年元月，馬頭部位滾落下一顆巨石，不久，發生228事件！

3.1979年，高雄美麗島事件發生前夕，相近於台灣鼎革的那次落石，馬鞍背再度滾落巨石。

2017年之前也有落石與反映的災變。而黃惠敏小姐告訴我的故事，增加了落石方向，也暗示該方向相關的災變或劫難。

從這些故事暗示性的涵義，教我推測馬頭山徹底是台灣意識的聖山之一，它最可能源自鄭氏王朝反清志士後裔，混血或結合平埔族人的複雜變遷與寄寓。

§ 馬雲宮的由來

第一代馬雲宮位於本圖左側搭帳蓬處的後方（2017.11.5）。

現今馬雲宮是第二代（2017.11.5）。

「228落石」滾到古老的小路邊後，奇怪的是，附近住民開始膜拜這顆落石，也就是神馬之石的象徵。因為馬頭山下住民，自古奉馬頭山為在地山神、土地神的象徵，而到了黃惠敏這代，使用了我歷來在解釋土地倫理的聖山概念及其用詞。

我推測，神馬落石的祭拜，源自反清志士後裔自身不見得理解的意識，該意識內化、幻化為山川自然崇拜的象徵及寄寓，並以之形成族黨、鄉里的場域中心。

然而，促成此等意識移轉成石頭公載體的牽引，可能來自西南半壁青灰岩地域，某支西拉雅族群的印度教俗，主體卻是反清志士後裔的山神、土地公之類的概念。

我在西南半壁的田調中，偶而會見及先人在儉困年代，以石板或石塊搭起的袖珍土地公祠，而在馬頭山區的住民稱之為「三片仔」，先前馬頭山下往旗山的古道小徑上，也有「三片仔」，黃惠敏傳給我她拍攝的，其實是「四片仔」，可能依「四」的忌諱，口說上略掉一片也未可知。

馬頭山下古道上的「三片仔」，相當於石頭公與土地公的合體（黄惠敏提供）。

2017年11月5日我首度造訪馬雲宮探詢此宮由來，黃惠敏如是說：

「我們這裡長期都是膜拜石頭公，那時候（註：1961年）182縣道（註：即今之台28公路）闢建，那顆石頭公剛好位在預定拓寬處，工程單位就把它移開。但每次移開後，馬頭山頂又有個大石頭掉下來，所以就跟石頭公商量，我們為祢移位祭拜，保佑工程順利……」

「後來有次，因為要年度拜拜，我爸爸（註：黃萬福先生，已故）夢中有大感應，要他往某個方位，在馬頭山的某處找去！爸爸一開始以為只是個夢，跟他的好朋友談起，兩人討論的結論，何妨去探看看。

他們依夢境指示，果然找到那塊『雲母石』，就這樣將那塊石頭請來供奉！」然而，此中尚有曲折，我於2017年12月10日去電惠敏查證，詳細時間尚待進一步查訪在地耆老，而大概如下：

「228落石」被工程單位推到山谷之後，馬頭山頂馬上又掉下另一塊。令人懷疑有靈異，畢竟代表在地人信仰的石頭公一去除，住民頓失依止象徵的載體，而反覆移除又下掉，更增加靈驗的力道。黃萬福先生又依夢境尋獲「雲母石」，經祭拜後，在今之馬雲宮後方，村人合建一小祠供奉該「雲母石」，是為第一代的馬雲宮。

第一代的馬雲宮只是小小間，人必須彎腰躬身才能進去奉香。設立年代我推估是1962年，因為「石頭公生」是農曆10月10日，而1961年開路，故而我推測1962年為元年。

後來，因某開發案，吳姓業主承諾為村民蓋間「大廟」供奉石頭公。不料蓋出來的，卻是今之小祠。時間點待查，我暫時推估是1960年代末葉或1970年代初。

馬雲宮祭拜的這塊石頭，乃1961年黃萬福先生依夢中感應指示找出的（2017.11.5）。

筆者第一次所見的馬雲宮石頭公（2017.11.5）。	筆者第二次拍攝的馬雲宮石頭公（2017.11.26）。
黃惠敏於馬雲宮內（2017.11.26）。	自救會會長高淑慧女士（2017.11.5）。

而12月10日的電訪，惠敏也說：耆老說，我們的祖先來自台南府城。因此，加證我的先行體會。而過往，台南枋子林住民拜拜時，都會呼請：「我們那些住在山下的祖靈們，一齊前來受供養！」，成因同一。

我認為2010年以降，我在西南半壁的調查探訪、宗教探索，無形中導引我朝向台灣歷史失落的重大環節，也就是鄭氏王朝遺民隱姓埋名，遁入山區或偏遠地帶，與各地原住民融合，並依觀音法理之主體與應現手法，形成西南半壁，台灣的隱性文化。這股主體文化，就是成就如今民進黨執政的主力與後盾。而民進黨若背離這股文化的活水源頭，必將立即敗亡。

毫無疑問，馬雲宮就是馬頭山神、台灣主體意識、觀音法理、原住民傳統宗教、土地公等等的混合載體。

台南淺山旭山村小路旁的小土地公祠，其內的神位加上百姓公（右），我認為即反清志士的無主孤魂集合處（2012.10.12）。

隨著時代變遷，鄭氏王朝的三角軍旗如今有的已經變成洋化的羅馬旗。圖為嘉義布袋好美里太聖宮的6位王爺旗（2012.9.7）。

§ 白馬將軍的其他故事

我訪談自救會的村民，他們認為馬頭山的「馬神」會幫助他們，而黃惠敏稱馬神為「白馬將軍」，似乎將古代的將軍山等，融合在一起，我知道民間信仰、傳說故事，從來依人而傳承且流變。

黃惠敏敘述，耆老在此山區謀生、活動或路過，都需要向馬神致意，到馬雲宮膜拜或告知，馬頭山自古即是他們的聖山或信仰中心，我想到阿立祖、阿立母可以道教化，當然也可以在地聖山化，她說了其他的故事：

「古早，有個老員外坐轎子從旗山要返回府城時，到了馬頭山下，因口渴，下轎找水喝。他看見馬頭山湧泉處突然冒出幾個字：腳踏烏金，雙手捧水喝（台語），這員外意外地獲得『烏金』……」

「早期馬頭山有幾股泉水，有甜的，有鹹的。馬鼻處是鹹的，水面會浮上鹽涎，一層白白的礦物質，很鹹。後來，我才領悟出來，這就是我們村人說的：土地公伯仔會曬銀，暗時會曬銀！因為晚上月光投射在這層鹽晶時，會反射出銀白光，閃閃發亮。

馬頭山中段下方，古早人叫做『中港』（註：港取音，指一股水泉），俗稱『馬尿』。以前我家，甚至馬尾巴下方的十幾戶住家，都靠這股泉水生活。我爸從中間那邊，以竹管接水到家，水質甜中帶微鹹，我們都說是馬尿……」

「……古道上那個『三片仔』，上面書寫著『福德正神香位』，客家族群才使用『香位』這兩字，可是我們在地沒有客家人，老輩說這裡的人將客家人驅趕下美濃地區，美濃地區的客家人因禍得福，美濃地區可闢為廣大的水田區……」

「……我是我爸親手接生的，我的生日恰好跟白馬將軍誕辰日同一天！我爸在彌留之際迴光返照，跟我說了一些話，他說他要帶我爬馬頭山……」

黃惠敏跟馬神的靈異故事在此不說。

然而，我終於瞭解為什麼我第一次看馬雲宮那塊石頭時，看出兩個小女孩要爬山，而中偏右浮現的是個骷髏頭；第二次看時，石塊左側浮現女性側面大圖，下方是一旅雄兵，女側面有隻閃亮的眼，而中偏右的圖像彷彿是達摩頭！

我起了一陣雞皮疙瘩，原來那兩位小女孩正是自救會長高淑慧女士及黃惠敏，而骷髏頭轉變成達摩頭，象徵在地人（此例即作古的黃萬福先生）死後，靈回馬頭聖山，然後依止成「神」或整個靈體。

至於小女孩轉變成領軍女豪傑的託寓，不言可喻！

事實上我第一次拍攝的石塊，早已浮現女豪傑，只不過當時我沒注意而已。

§ 緣起緣滅

還有一些關於神馬的神話故事，例如最廣為傳播的，神馬夜夜喝掉半桶水，屋主設計紅絲線，白天循線找到馬頭山等，流播各地成為大同小異的版本，有的還加上找到白銀或烏金，反正都是鄭氏王朝反清的底蘊，只是後人不察而已。此中，其實也寓含反清志士募款，從事暗中革命的原委，在此不表。

我系列行文至此，忽然感受到緣起緣滅，我不想再探索下去，一些深層文化及意識映照的內容，哪天本體觀音有所新啟時再續，否則，我任務已了。

兩次馬頭山之旅，回程我都到二高東山休息站小憩，兩次夜晚的外來種艷紫荊都很絢麗（2017.11.26），緣生必有緣滅。

【馬頭絕嶺的神蹟（6） ──馬頭山隔壁村的石頭公母】

陳玉峯

  

馬雲宮的石頭公，攝於2017年11月5日。

馬雲宮的石頭公，攝於2017年11月26日。

2017年11月5日我首度端詳馬雲宮那塊「砂岩透鏡體」（一塊大約半公尺乘30餘公分寬的石頭就是了），一塊按日本人說是「自然崇拜」的載體，它，在馬頭山下的馬雲宮受人膜拜已然數十年。

我從那塊石頭上的凹凸石痕，如同多變幻化的圖案，解讀出的意象聯想是：中間部位是個骷髏頭；左下方是山麓帶，有兩個小女生正在登山。

2017年11月26日，我再度觀看那塊石頭，中間的圖案似乎轉變成達摩頭，而左下，已然形成一旅部隊似的，且左側上半邊緣，竟然出現一個女性臉龐的側面，望向遠方！

境由心生，我了然。我向那塊石頭說：接下來靠您發揮了（發威）！因為各種境界交互感染、影響，山神土地所能左右者當然是人心！

§ 石頭公遠端的由來

探索宗教世界以來，我了然宗教唯一的特徵是「超自然的靈驗」，超越物理、化學定律（以觀受人當下的判斷）的靈驗，所以我說「迷信」是宗教的必須，但「迷信」是宗教的敵人！迷信與否，牽涉當事人得失的程度、公私的比例而定，不見得繫乎理性與否。其實，宗教正是人心在浩瀚宇宙時空中，依止的座標原點，畢竟萬象可以解釋者，多在浮面表象，常常理性也是偏見中最客觀的偏執，而客觀、主觀從某個角度看來，未嘗也不是「迷信」的一執。

自然宗教（相對於有創教教主的人為宗教）常持自然萬物有靈論，台灣原住民或華人亦然。人類頻常將自己的意識，投射到自然物之上，無論死活、有機或無機。而石頭的崇拜，原因或形成的過程或機制則歧異多變。

921大地震掉落的巨石，我至少看過二處被人立為「石頭公」的小祠祭拜；闢建阿里山公路時，工人將剩餘的水泥級配捏塑成一個醜陋的彌勒，照樣有人膜拜。基本上，石頭只是一個被投射的載體，人拜的是自己的意識，但載體得是經過特定的際遇、奇妙的「加持」，也可以是某種意外，但能否「香火鼎盛」，得看其發揮靈驗的程度等第。

崩落巨石形成民間崇拜的「大石爺」或「大石公」（神木村）。

有人將西南半壁的「石頭公」視為西拉雅阿立祖等的載體，或者將「石頭公」當成平埔族的神器之一，高雄田寮鄉大同村的「石頭公廟」就是這般一說。

《續修田寮鄉誌》（2014，45、46頁）宣稱大同村的「石頭公廟」，經「當地百姓證實」該廟又稱「公廨」，「原來所奉祀者，為象徵男女性器之石頭，故以『石頭公』稱之。但原來所擺設之『石祖』（男性器）及『石母』（女性器），業已被搬離，改以水泥塑造二具男女石像。按『石祖』，平埔族稱為『阿立祖』，係男性祖神；而『石母』，平埔族稱為『阿立母』，係女性祖神……屋簷下中間題有『有求必應』橫字……仿效『有應公廟』之題字，令人不解……」。

關於西拉雅信仰如上之說可能會有爭議，但此間非關「真、假」，而繫乎有無訛傳。

依我理解及推測，最古老的石頭性力崇拜乃源自印度教三大神之一的濕婆（Siva，或譯為自在天，祂是宇宙的破壞神。而宇宙的創造神叫婆羅摩Brahma或梵天；宇宙的守護神叫毗濕奴Visnu或偏入天，三神象徵宇宙間事物的生、住、滅三大階段。這是在西元前、後各約2個世紀期間，衰弱後的婆羅門教開始振興，他們模仿佛教的「三身」，將其最高神的梵天分化為這三大神。而振興後的婆羅門教叫做印度教，迄今是印度最鼎盛的宗教。有趣的是，佛教的阿彌陀佛、阿閦佛與毗濕奴大神有關！）。

印度象島石窟的生、住、滅三大神合體三頭（2008.4.8）。

然而，濕婆大神並非雅利安人帶到印度的神，祂的原型是印度在地5～7千多年前的哈拉帕文化中，農耕文化的土地生殖崇拜神。原住民文化的陽具崇拜就變成林伽（Linga），也是濕婆神的象徵。而光有陽具沒啥路用，遂有代表女性生殖器的約尼（Yoni），同樣是研磨出來的石頭來做載體，體積一般小了一些，而且有開孔。

印度象島石窟的林伽殿、石頭公（2008.4.8）。
印度愛羅拉岩窟第16窟凱拉西神廟的林伽（2008.4.9）。

全球最壯觀的凱拉西神廟是由石頭山打鑿而成，主神即濕婆大神（2008.4.9）。

後來，經由複雜的流變，原民文化的生殖崇拜轉變成由濕婆大神的太太雪山神女（即喜馬拉雅山脈的女神）總其成。

至此，古老印度原住民的女神、母神等，都嫁接到雪山神女之上，因而雪山神女時而被稱為「死亡女神」，名喚「時母」，時而又是「愛慾女神（Kamesvari）」等等。祂與濕婆神的交合擁抱，成為宇宙合一、萬物再生的象徵，而且，後來節外生枝，還突變成為「密教」的內涵之一部分。

我在印度之旅看了許多林伽，卻沒看到約尼。

§ 撲朔迷離的文化大混血

田寮大同村的「石頭公」有可能源自印度教在東南亞地區的流佈，因為牽涉到西拉雅族群所來自。雖然我的證據薄弱，但17世紀暨其前後，台灣人種的成分極其複雜，而西拉雅人目前所知，分批大約從1200～500年前來到台灣，而且我認為在「西拉雅」這個名詞背後，可能存有複雜的不同人類種族群，大分類來說即南島語族。

而南亞、東南亞自古受到印度文化強烈的影響，來到台灣的族群自不例外。雖然全球各異文化或原住民族都具有龐多普世人性的表達形式，但我認為台灣留存迄今的印度文化形象之一，例如各傳統廟宇建築中，所謂的「憨番扛廟角」，其古原型有可能源自如西元1世紀上半葉，中印度博帕爾市東北的「桑吉佛塔」的四座牌樓，牌樓石柱雕刻著肥壯矮人頂扛著橫梁。而石頭公的陽具或性力崇拜，應是另一例證，問題是如何聯結的證據。

印度桑吉佛塔（2008.4.11）。
桑吉佛塔牌樓上的原住民扛梁柱（2008.4.11）。

我在訪談西拉雅文化重鎮之一的吉貝耍時，意外從段洪坤老師口中聽聞他老輩人說：族人來自「崑崙山」，但段老師誤以為是中國的崑崙山，因而直呼不可能。然而我從李岳勳前輩的著作中得知，「崑崙山」是指湄公河三角洲南方海上的「康道爾島」，在明帝國末年，有華人跟隨海盜林道乾等到過該島，且後來返回台灣定居，口耳相傳到日治時代。

假設田寮大同的石頭公原本即為「西拉雅」的公廨（Ku-wa），這點似乎無庸置疑，而至少部分「西拉雅」是來自湄公河三角洲，則大同石頭公的原型是林伽及約尼，大致上可以成立。

吉貝耍北公廨，筆者口訪段洪坤老師（2012.10.11）。	吉貝耍西南公廨的豬頭壳並非神靈載體（2012.10.11）。
吉貝耍的大公廨（2012.10.11）。	吉貝耍大公廨，阿立母是寄在水體，而非石頭（2012.10.11）。

至於田寮的原住民是否為「西拉雅人」更無疑問，因為西拉雅新港社的「機」或「机」姓族人，即出自馬頭山下的部落。「机」姓族人自稱：「住在馬頭山下（tama vanni kaki；vanni即vannitock，即馬頭山）」（《續修田寮鄉誌》46頁），也就是說古代的泥岩地形居住的，應該多是「大西拉雅人」！

我談這些是因為我懷疑黃惠敏小姐等馬頭山區的住民，有可能是平埔族人及華人等等大混血的後裔，且文化上的融合或車拚，更是歧異多變。

我不能在這裡談西拉雅文化受到華人的影響，這方面太龐雜了，我只是必須強調，馬頭山下馬雲宮的石頭崇拜，似乎與隔壁村的石頭公大大不同，而且，馬頭觀音是台灣本土靈界的啟發，並非來自中國的契機，只是此間存有永遠釐不清的交互影響或糾纏，但觀音的原始觀念來自印度，更且是普世人性靈悟的象徵，誠如歷史學家湯因比的名言：地球上每一點都是中心，台灣當然本自具足本土的應現觀音，而無假歷史脈絡的必然聯結。