（2011.6.17 USA 中澤西台鄉會演講前言）
陳玉峯
～一個桶子之所以叫做水桶或尿桶，是在使用過後才知道（也得看看使用人狀況、境遇及逢機的總和，有時是莫名奇妙而決定）；達爾文的演化論一個半世紀以來之所以惹人厭、被詬病，並不是因為它的錯誤，而是因為它不是狹義的科學（骯髒的科學、不三不四的科學）、不能預測（天文學家能夠告訴我們幾萬年後的日食，準確到分秒幾乎不差，却沒有任何生物學家可以確定象鼻在3千年後的命運！）、無法重覆作測試、推翻上帝、迫害道德（信仰、情感、慣習）等等。生命沒有定律（laws）、不可逆……，我們不是我們的經驗、智慧之所生；從歷史災難中，我們從來沒有得（學）到完美的教訓，通常只有幸運的人（生存者）美美的相互鼓勵與溫情～
～「死了數十萬人叫做統計數字；死了一、二個人才謂之悲劇」，這是人類重大的弔詭之一～
～洶湧海水摧枯拉朽般上撲，汽車像寶麗龍游走，長在地上的房子有如稻穗被收割。駭人的畫面上傳來小男孩平靜的聲音問父親：「我們能做什麼？」，父親回答：「我們不能做什麼」……2011年3月11日海嘯襲擊日本～
～天然災害只是自然現象，從人本觀點才叫災難，沒有什麼啟示，只是災難。數學概率上不等於0的，在現實世界代表的意義，就是隨時隨地都有可能發生；全球各地的末日預言、台灣「王老師」的5月21日「大預測」，跟你看這段文字之際，發生浩劫的機率沒有不同～
～1999年9月21日台灣大地震之後，在災區作調查。我整體的感受之一：只要台灣人將地震、颱風等自然劇變當成災難的一天，台灣就沒有真正的本土文化～
～道德的精義之一，在於不會將自己的苦痛、失望、失敗、痛恨、詛咒，包裝成為集體的不幸。任何人在遭逢一切的挫折、困頓與悲慘之際，只要還不會怨天尤人，就不算失敗，也還擁有高尚的美德與修為～
～當數理、科學、常識上是顯著正確的，現實上公權單位或決策者該做、能做而不做的，叫做災難。國家的災難是社會結構、特定歷史背景、文化習氣等等，隨著一代代決策者循私的程度、貪婪的比例、智慧遠見的高下、良知道德的水準，以及不可逆的逢機，累積加成而埋鑄下來的，凡此權勢者的執私、放縱或愚蠢，往往才是災難的原因。
～菩薩畏因、眾生畏果；環保要在因地做，而不是在果地亡羊補牢。但如今，因地、果地皆得拚命地做。要不要核電、石化、面板……，通常不是技術或存活的問題，而是價值的抉擇～
在美友人簡淑津女士傳來赴美首場演講的題目：「從日本地震、海嘯的角度環顧環保諸議題」，我想我能講、該講的科技或know
how的東西不多，毋寧在know
why或文化的層面著墨，於是，零散的念頭紛沓雜來。
事實上人類的存在是數十百萬年來，無數次超級天災、地變淘汰過後，天演而出的，我們的基因黑盒子當中，甚至儲備了數十億年對生命的浩劫洗禮過後的，最深沈的記憶或經驗。日本這次311不算什麼，台灣的921更微不足道。問題出在，現代工技文明設計出來的都會空間結構、人口分佈、特定利益下的恐怖災難源（例如核電廠、飛彈等等）……，人類往往是自己麻煩的製造者，即令解決問題的能力也是可圈可點。
然而，發展成為現今科技文明、工技理性、資本主義、民主制度、功利思想等等西方優勢，是晚近2千多年來的偶然（不管上帝是否帶有特定意義或目的），更且，是奠基在數千（一說8千）年來，地球空前穩定的氣候及地體，乃至外太空來的干擾很可能最低的時期之上，以致於現今文明可由農業、游牧及商業文化中發展而出。
也就是說，稍把時空的尺度放大，現今文明是在地球生界發展史上，晚近8千年地球「最不正常、最穩定時期」的成果，地球有可能正要回復正常的不穩定的「常態」，而且，終結掉不正常的穩定期的因素，很大的部份或比例，正是人類現今文明所締造。我所知道的地球生界的「失序」，殆以1990年或前後為分水嶺。1990年以降，台灣從高山以迄海邊的自然生態系，開始出現不明原因的大量死亡事件，例如檜木、鐵杉、玉山箭竹、馬尾松、杉木……，儘管有些事件所謂專業可判斷出自何種病蟲害，但其背後存有更關鍵、更巨大的氣候或環境的大變遷之成因；30年來，台灣的海邊植物向北遷移了30～80公里。而對照全球各地的研究報告，台灣與世界同步，但台灣的「災難」通常是或將是世界平均值的2倍左右。
並非危言聳聽，21世紀地球的環境因子的極端現象，有可能是20世紀的10～60餘倍，過往歸納科學數據所建立的預測模式，很可能都無用武之地。
以我過去的「本行」術語來說，地球生界今後類似正處於「平衡中斷理論」（Punctuated
Equilibrium）的節骨眼，也就是將傳統達爾文演化的漸進論（gradualism），加上地球內外災難說（catastrophism）的合成，以致於科、屬、種的出現，彷彿都是跳躍式地「猛然出現」。如果21世紀人類沒有滅絕，有可能我們已經發展出從來不曾出現在歷史上的新道德、新價值觀，我們已經開創了現今人類不曾存在過的善。
依我30多年來台灣的研究調查經驗，以及對世界各地的有限理解與體會，日本人對天災的防備、救難、善後與復建，堪稱全球或人類史上第一。從地震第一時間內飛上天掌握資訊的自衛隊直昇機，中央政府立即啟動救災應變，事權統一而指揮一條鞭且純熟穩重；4分之3的地面部隊立即就位趕赴各災區。幾個小時後，政府宣布，災民到商店購物只消簽名，費用全由政府埋單；受傷者可以立刻就醫，完全不需證件、金錢，安定生民的任何措施無可挑剔。
最最令人動容的，災民的言行舉止，流露出直似哲學家、思想家、文學家、藝術家的氣質，他們的災難早已內化成為文化的一部份或文化本身，講句刻薄話，日本文化簡直就是在為亡國滅種做準備或量身訂做。面對311時，唯一的敗筆是政府沒能掌控的核電廠。核電廠本身生產最強大的電力，却毀在因停電不能自救，這就是最大反諷。
日本人最大的錯誤，在於明治維新以來的國家總目標，在於西化、科技化融入了霸權的價值觀，在於樣樣爭第一的經濟帝國主義，百年來，日本政策將自己打造成為一座座核電廠。日本人足以以日本人、日本文化為榮，但忘了應以自己的政府為恥！日本擁有種種傲世的成就，但人民的幸福指數不成比例；日本的A片如入化境，但日本人的「性」福分數位居末段班。
若以上述的標準看台灣，我早該無地自容或立即自殺，試想台灣是什麼樣的政府？美國呢？遑論中國！因此，我不能往生界歷史或時空角度再談下去，我得回到主辦單位給我的考題，從日本311的觀點談環境保護的種種議題。我相信出題的人具有大慈悲、大智慧，不只是想在任何技術面、檢討面跟我討論，也丟給我在人類價值終極處，或屬靈的部分讓我發揮。
因此，在現實或唯物科學面，如果是我，現在最想做的是，收集日本這一次海嘯過程中，歷史上拍下最龐多的紀錄片，至少1千片以上，分析、歸納、找出可以作為研究、規劃、反思的繁多問題或議題，作為世界各國參考、援用的材料，就像我在9.21大地震之後所做，最平常、基層的調查與認知（請參考陳玉峯，2000，《土地倫理與921大震》），乃至系列國家終極定位或宇宙觀的層層思惟。同理，光從系列影帶，足以帶出環境保護的種種省思，或層層階級的建構（hierachy）。至於台灣，來自海的威脅，遠比來自山上水庫潰決的危機低太多。
何謂環保（包括自然生態保育）？從特定角度、層級檢視，環保乃每代人面對世代資源與權力的分配問題，當然是全球政治的問題，是人生態度及終極價值觀的議題，是整個生界公義的議題，例如1998~2000年台灣搶救棲蘭檜木林之際，我特別強調我們不只在搶救任何天然林的天賦樹權、自然平權（依循自然律演化的平等權，即令生界本身沒有人類所謂的平權），我們其實也在搶救我們文化的根系、活水源頭。這系列、層級的議題包括：任何當代人得享有免於被污染，或理應擁有健康生存的環境權，合理開發三要件（符合國家或社會整體經濟利益或成本的開發、不能少數人受益多數人受害，以及不能這代人受益但後代人受害），國土保安系列問題，自然生態保育諸多議題，世代資源銀行或下代決定權議題，地景觀光或景觀議題，人地情感、土地倫理、認同暨終極歸依（聖山）等信仰或屬靈議題，科學研究暨科哲等系列議題……；運動同時，我亦探討自然或天然森林的8大價值議題等等（略）。
只就現實、簡要來說，半個世紀以來，環保議題是全球公認講述最頻繁的議題之一，但實質改善或問題本質改變的程度却乏善可陳，而且，就投資利益比而言，堪稱最不敷成本者；就全球人類共同命運、共同危機及最大公義而論，更是數一數二的困境，但迄今為止，欠缺有效規範及制裁的力量出現（請參考「側談人間佛教與生態倫理」拙文）。這是很殘酷的人性與國際關係、制度、法規等等大難題。因為富人、強國總是有辦法利用人性弱點，拋棄垃圾及毒物到窮人、弱國的家園；1970~1980年代，台灣撿拾第一世界的資源垃圾，造就戴奧辛、綠牡蠣、遍地毒污之際，當時，台灣社會的道德水準很可能比現在高出甚多！
過往30多年，除了針對環保議題型的運動投入、各種弱勢及政治運動的關懷之外，我花了最大的心力及時間在人才的培育，包括體制內傾家蕩產賣屋及募款3千萬元，在大學設置生態研究所、生態學系；在體制外舉辦了7個梯次的「環境佈道師」培育營隊，但值得安慰的是，許多現今台灣第三代的環保健將，乃至於一些默默在各地進行草根教化者，他（她）們的深根、發芽、茁壯，或都與之相關。
2007年我辭職離群，自我再教育與沈澱，投入台灣宗教、台灣人精神、信仰、價值的認知與再學習。新近幾個月，大致理解台灣普羅基層或人民的特徵。估計大約半數或以上的台灣人，在價值底層或信仰上，仍然根植於大中華的皇權帝制思想體系，這也是為何4百年來，從無意識的無政府主義，歷經5~6個（外來）政權統治，始終無法建立主體性，或在屬靈層次上，從來與台灣土地生界未曾連結的根本原因（請參考「報馬仔—談台灣的隱性文化」、「台灣人的宗教觀—斷章取義引介李岳勳先生的《禪在中國》」、「《整頓世局》？—如果濟公、天公、媽祖諸神佛也反核、反石化、做環保」、「自然與宗教」簡介，等等），而我正努力的方向，少了些批判，多了在傳統正面的深掘與鼓舞（例如拙文「神主牌—台灣人與靈界的橋樑」、「禪除所宗—台灣精神與人格」、「報馬仔、抱馬仔？」、「笨港報馬仔—文化的演化」等等），畢竟，全台灣的寺、廟、宮、壇、祠、堂等等宗教、信仰場域，全國總數量遠比所有各級學校的總和多甚多，我相信，諸神、佛、仙、濟公、扶鸞、牽魂都談保育、環保之際，台灣可以貢獻給人類的力量將大大提升。
現在，我正要開創一座民間學院或書院（略）。
環境保護不只是以科技解決科技所帶來的問題，更根本的，是人類文明歷史及文化的體質的大改變議題。現代文明只是剛剛要嘗試學習與大自然的巨變和平共處，但人類對環境劇變或危機的集體夢魘與恐懼則與日俱增，原始的「末日預言」更是蜂湧而出。
幾乎全球所有人種都有大自然反撲、末日預言的現象，從原始人到今人，這些天譴之說都具有共同的目的：懲罰罪惡、剷除壞人。近年來沸沸揚揚的馬雅末日說，今年5月21日台灣島要斷成南北兩截，等等，罄竹難書。創造生物學名二名法的植物學家林奈（Linnaeus，1707-1778年），也曾收集數十篇這類故事，寫在給兒子的筆記中，直到二次大戰之後才出版，書名《天譴（Nemesis
Divina）》。在大師林奈心目中，大自然會履行天意、神意，任何人做壞事，騙得了人騙不了天，如同台灣人所謂的「三尸神」針孔攝影機，無時不刻「全都錄」，而且一定會報應。所有大自然的災難都是為了報復不道德的行為；現代學者、評論家却譴責末日說具有「將詛咒包裝成預言的特質」。
我分析2009年88災變之後，高雄仁武鄉「西慈宮」的一本「善書」《整頓世局》，它以扶鸞著書，反覆「期待」超級大地震發生，殺掉壞人，還給好人可以生存的一片天地為目的。其實，1980~2000年間，台灣的電線桿上到處張貼了「天國近了」，現今還在宣說（重疊或之前，最多的標語是反共，包括「匪諜無孔不入」等等）。凡此，基本上與原始人的宗教情懷如出一轍，它的緣起，乃有生就有死，有「正常」就有「意外」，有白天就有黑夜，年週期、季節週期、日週期，都永遠彰顯著生死、毀滅與新生，於是，在無奈、恐懼、絕望之下，反覆流傳這等無聲或有聲的嘶吼。即令如日本，東京都知事石原慎太郎一樣在311之後爆出「天譴說」。
我的重點在於，天譴也好、末日也罷，這股永世的力量，可以賦予環保巨大的助力；末日不是恐慌，而是對人類希望的永恆性建言。
演講不是撰文、著書，而是人與人面對面的溝通，演講人要講也要演，而真正的演，是為當場即興的創作，開創講者本身從未存在過的新智慧。我期待火花，這場演講的主要內容，將隨現地氛圍作調整與變化。
～本文摘自《玉峯觀止》
