【《自然與宗教》隨筆13 ──愛】

陳玉峯

就我而言，這也是至情至愛（台灣櫸木紅葉）。

當我正在廚房拖著地板時，電話鈴響。彼端傳來算是前輩或老友的紀有德老師，宏亮而有絲蒼老的聲音。他問我在哪兒，他正要前往成大探視蔣為文老師，他要參加許多228紀念活動，他要……

自從1980年代以降，紀老師主動找我噓寒問暖，每得知我在辦運動、活動，他就會出現。記得有次在台北耕莘文教院，我幫綠黨（？忘了哪個單位）募款演講，他拿了十萬塊錢塞到我背包裡；有回過年前，我沒工作，純粹從事社運時段，住在台中龍井鄉東海公墓上方的國宅（都不用鎖門，小偷們沒人看上眼的鬼地方），紀老師不知如何打聽，突然出現在家門口，他怕我難過年，塞給我二、三萬塊錢。

幾十年了，他總是騎著機車，尋找一些從事社會公義行徑的人，默默地贊助、鼓舞。他不擅言詞，很是老台灣的方式，扯些尋常事而已。近幾年年事已高，他改搭車，今天中午他來電時，車班正抵達台南站。

我的生涯中經常碰上心念的巧合。

前一陣子偶然看見一張摺頁〈轉型正義在講什麼〉，應該是一、二年前發行的（？），它簡述了從1984年阿根廷揭開的轉型正義案例，介紹到現今我們生活中的威權圖騰或陰影。

我感受到的，包括撰寫人在爬梳每字、每句、標點符號過程中的心力。我不是說文字敘述得多好、意義抓得多精準等等，而是感懷撰寫人無私的用心用力。我一生深知所謂「無私」必須付出的代價！事實上，我們的社會到處可遇見如此的「無功用行」（只是該然，沒有沾染世俗的義行，沒有善的善，沒有道德的道德，當然也沒有代價的代價，沒有付出的付出！），我們可以做、能做、該做的，除了自己以外，存有無窮多「該做」的事務，而隨緣做去。

近些年來，我也算是在進行歷史的轉型正義，特別是真正撐起台灣人價值觀系統的，反清遺民流布在全國各地，同原住民合體的真正台灣文化。然而，這些草根主流，幾近於完全不在歷史文獻中浮現，不僅被政權主流所排斥、汙衊，甚至被挑撥互鬥成極端不堪的草根悲劇。

我不敢說，也沒把握能否還給台灣文化史的轉型正義，但在祖靈的庇蔭、護持下，我虔信繼我之後，台灣文化史必定可以復興。

可能因為這樣，當我看到那張〈轉型正義在講什麼〉，當下一念頭，我該感謝撰寫人，可是不知道是誰寫的，就想說將之po在FB上求助，必定有人會告知。可是，隔了幾天我都沒動手。今早（2018.2.26）我就拍照後po出。然後我去清掃廚房，更換逆滲透水的濾心。

正當我擦試著地板上的汙垢時，紀有德老師來電。

我說「心念的巧合」即諸如此類的恰好。日本人說的「百猴效應」，差不多也是這類心念的延展。

過年前後，我為準備《自然與宗教》課程，書寫著「隨筆」系列。當我寫完第11篇「過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得」，直截了當下達《金剛經》所謂的三心，指得就是尋常所稱的「自我」，而許多經典大抵都是在破除執著的自我（感官識覺、思想意念及意志或所有起心動念，以及潛意識），渴望逼進「靈」的本我，或禪悟。又，我不認為禪悟有任何人種、民族、文化的差異，我把十字架的交叉點也詮釋為原我之靈。本來想說就暫停了，因為現代人的思緒不容易集中太久。

先前我使用FB po文，是為了讓修課的朋友閱讀。然而，年輕人通常嚥不下必須沉澱、沉思的東西，而課堂上的時間又太短促，而且我有個「壞習慣」，總是認為寫出來了，就不需要再口述。可是，講就是不一樣，一代一代的時代習氣變遷又太迅速，根本處卻又乏人問津，所以課堂上得老調重彈。於是這系列隨筆只好將課堂上無法講太細的部分，藉由文字補充。至於學生看不看，也就放任矣。

雖然學生能接受的，頻常都是浮光掠影、破碎的片段，甚至多是一、二句話逕自依其思考慣習胡亂聯想而已，奇怪的是，兩三年來卻也「傳出口碑」，每次選修期，我都會收到來問被擋修（教室容量的限制）者，能否加簽，這學期還有外地外校生想來跨校加簽，因而我有些困惑與擔憂誤導別人！

有位朋友詳細看到第11篇，來訊說：

「對你的文章有個疑問：理論上，你的說法可以成立，但是下一步是什麼？大家都該感悟那個原點？如果感悟不到，怎麼辦呢？生命狀態如是，『愛』何以存在？」

這些問題底下有太多的問題，每句都有問題，不同人、不同角色、不同時空會有天差地別的答與不答或沒答。「此時、此地、此人」的回答是：

「我談的是實然，該然是每個人必須自己承擔的選擇，別人無能為力，也無法代之置喙。愛，在五感六識，在潛意識，在所有各層次，包括物質到抽象，乃至終極處，只不過形式、語辭、呈現方式不一而足。我在春芽、冬霜上都看見愛，體悟愛，愛也是無限的一種代名詞，只是人們習慣在層層之間，用牢籠去囚禁它……」

我的文字較少寫到愛，佛教通常不談愛，因為擔心誤導，經典及故事表面上也都排除愛。而我說還是「愛」，慈悲從來都是愛。

以後有機緣，再以假言詞談述之。

我帶成大學生在南橫東段的六口溫泉上課，這些腳ㄚ不也是愛？

【大樹講堂演講前菜（2018.3.17） ──人生的光譜】

陳玉峯

2014年1月6日我在半屏山調查植物社會，忙碌著登錄物種與相對數量，一抬頭瞥見視覺的酥麻，立即拍下這張血桐葉背及葉柄的影子：

調查另一樣區中，烏臼滿樹的紅葉正當時：

地上，從來沒有任何一片落葉刻意安排過，鋪陳時空的一幅印象：

撿拾一片落葉向光，拍下當時意象：

旁側，台灣海桐的綠葉，閃爍明滅在陽光與光斑的交錯中，翠綠的葉肉與大小葉脈，織成一幅錦繡：

一般來說，多數人看見這些圖片、影像，大抵都會有不等程度的美感感受，拍攝者呢？當然是他在取景剪影當下，認定是較美的、最美的（通常很少有最美的感受，而是抓不住他心目中「最」美的，這張美，那張更美，恨只恨抓不住），不同的人必然看出不同的角度、裁切，然而，何謂真、善、美或人類共同認定的龐多讓人趨之若鶩，甚至生死相許的事物（務）？

【《自然與宗教》隨筆11 ──過去心、現在心、未來心不可得】

陳玉峯

十字架的交叉點可象徵「心」或「真如」。

多年來我逢機演講、上課常會舉一例，要人分析何謂「自我」？我說：

請你將從小到大的照片，依時間順序排列，隨便你多久挑一張。凝視著你的流年變遷，有時，你會覺得「這個怎可能會是我？」、「當時怎會是這個模樣？」，請問，每張照片拍攝的當下，有沒有一個當時的「自我」？當然有啊！那麼請問：從呱呱落地到如今，哪一天、哪一分秒的「自我」是「固定不變」的？沒有啊！

既然沒有，請問那你在堅持哪一個「自我」？從小到大，太多人被灌施「人該實現自我」，請問歷來你在實現哪一個「自我」？（註：繼續延展下去龐多類推）「自我」、「我」是什麼東西？無數人或你自己無數次要你認識自己或自我，你認識了多少？

每一個個體從受精卵開始發育、生長，一般大約20餘歲完成生長極限，且開始「老化」。而各種器官、感官系統在胎兒時期逐次成形或產生接收的能力，例如聽覺，尚在母體子宮內即聽見「兩個人」的心跳聲，以及母親環境周遭的聲波。說來好玩，人在死亡過程中，聽說五官最後消失的也是聽覺（註：因此，台灣人說別「吵死人」！）。

決定絕大部分身體的發展，當然是你的DNA，且一般每個人宣稱的「我」，當然是肉身這個載體（或臭皮囊），加上大腦的運作及全身聯結起來的，籠統稱為「心、心智、心靈……」，簡稱為身心，但「心」的部分固然其基本功能、特徵也是由DNA所決定，但是，絕大部分的內容卻是由成長及生活過程所賦予的經驗所構成，環境、際遇決定了很高的比例。

人腦模型（紐約；2011.6.10）。人腦是心之所在？

我看過我女兒在搖籃時期，自行伸出兩手掌，盯著她的手指在活動，然後笑開了。也就是說，她發現了她的心念可以指揮手指的活動，她的身心開始明顯的「合一」，後來，她就不會（通常）去想這個問題了。另一端，人年紀大了，發現身體愈來愈不聽使喚了，心有餘而力不足了，「剩下一張嘴巴了」，開始說身體「健康」就是最大的福報了，OK，這階段的身心又漸次「分離」了。「合一」及「分離」只不過是表面上的形容。

如果我以唯物的角度敘述，我認為所有生命從第一個細胞，到肉身完全裂解成分子、原子的「塵歸塵、土歸土」的過程中，一般所謂的身、心，都是漸次、程度等第的連續、極其複雜的流變。從無機分子等，組合成有機分子、組織、器官、各種系統，到完成個體，「心」或「意識」的功能也愈來愈多，目前已知宇宙中，以人的「意識」為最強大，而且，都處於不等程度或劇烈的變化中。

坦白說，就本質或深層構造、功能現象而言，我認為唯心、唯物的分裂或分道揚鑣，根本就是人類文化進程的重大迷航！

宇宙任何物質均有意識，但有極端差異，人是已知意識最強大者。

阿里山所謂「永結同心」的枯樹頭已破碎，試問何謂「心」？

有些宗教系統宣稱，人是四大「假合」而成，我說「不對」，是「真合」而成，那個「假」字並非邏輯「真、假值」的「假」，而是「暫時性、階段性或者假借、借（藉）機緣」之義為宜；古代說「四大、五行」等用詞，只是象徵性的假借而已，今人不須延用且增加誤解的食古不化。

由於目前人類思考習慣根深蒂固，語言、文字的發展也太侷限，而無能表述這些身心複雜且整體的流變，因而只拆解部分作分析，且要求每一步驟符合理性因果律的完滿，因而流於「機械論」的窠臼；唯心敘述同樣辭窮，且根本說不出口，從而招致「神祕主義」之譏。事實上，兩者皆是抱殘守缺、劃地自限。

然而這些問題極其龐大，沒辦法在此談論，我只是要提醒，討論自我、我、身、心、意識、靈等等，充滿無數的歧異，似乎沒有兩個人會完全一致，因而延伸太多的爭論其實都是彼此無交集之所致。話回「自我」、「心」的議題。

嬰兒、童騃時期的「自我」，是由還在發育的大腦或心智（本能），加上少量、有限的感官識覺接受到的經驗，以及無窮身、心互動下存儲的記憶所組成。此階段的DNA、「本性」、生物性居多。我們之所以說「天真」、「童真」，通常並非指其本性、本能的一致，而是相對於通往成年、老年階段，後天記憶、經驗、思考及行為慣習的比較而來。

「心、腦、智、我、自我」的流變中，一般籠統假設有個「固定不變」的「靈體」在背後，也就是能知、能識、能感的主體或前文等「我覺」之上，「我覺」背後才是「靈體」（不沾染任何現象界的宇宙本體的一小部分）。

隨著成長，接受教育、與人或與環境的互動，產生了愈來愈多的經驗或記憶，這些東西就是所謂的「知識（經驗）」，佛教稱之為「色塵」；這些經驗歷程感受的內容，大抵就是由能知、能識、能區辨的「我執」（「我覺」的下一層）在執行，也就是先前我書寫中的「分別識」，可分辨善惡、是非、高下、明暗、黑白等等一切二元論的內容，這些內容組成了知識、常識的體系，構成了一般所謂的「自我」。「自我」大抵就是知識、經驗一直在累積、變動的組織結構「活體」。

所以過往我說「自我」大致上就是人的精神主體，同環境互相作用產生的經驗總合，或說知識、常識累積系統的形容詞。這些「色塵」、「自我」隨著年歲愈積愈多，阻絕了人跟他能知、能覺的主體的相通！所謂的「覺悟」，通常指的是，回到能知、能覺、能感、能受的那部分本身或主體，因為上帝從來沒有創造一個有經驗的人，我們從來不是經驗之所生！人，隨時隨地可以從「心」（新）開始，注意，「新」字有個「斤」，指的是要砍除「色塵」的執著。凡此「執著」，正是絕大多數人所謂「命運」的內容，我們絕對有能力決定自己的命運，就看你願不願意丟掉、放下「自我」的慣習支配！

塑膠製作的印度橡膠樹（2016.6.18；高雄），像極了「自我」之取代「我」！

實像？虛像？實我？虛我？

接著，讓我們檢視「自我」讓人「受苦」的究竟原因。

任何人或「我」，就是時間與空間交織、交會的原點，如同十字架，一橫一直的交會點就是「我」，也是「心」、「本體」。看到十字架，提醒你，要回到本心，而不是色塵的自我。所謂的人生，就是每個人（身心體）在時、空交會點所連結出來的曲線。

每一分秒的「我」都不一樣，因為你一察覺每個當下的「我」之際，已經不是那個「我」，而是知識、經驗系統的「自我」。絕大部分所謂的「活在當下」都是鬼話，根本就無法表述當下，除非你感悟那個原點。「活在當下」應該指的是一塵不染的原我、原心的察覺，而不被「自我」所束縛、左右。

十字架交叉的原點，正是如假包換的佛教所稱的「如來」！

這個「如」是本來就在的，根本不用「來」！跟來、不來根本無關。因為「自我」太深、太重，才強調要「如來」，或原我、真心、真如的「出現」。

理性、認知上，我們都理所當然地認為「過去、現在、未來」是正確的順序認知，事實上，絕大部分我們心的認知是「未來、過去、現在」，或者「過去、未來、現在」的順序！人的「未來感」並非客觀的時、空順序，而是在意識層面的感受。

對「未來」之不安，是擔心其「不來」或害怕其「將來」，而擔心、害怕的原因，就是自我（色塵、經驗或知識系統、記憶）取代了「原我」，那個如如不動、無所從來、不來不去的「我」被遺忘了。

差不多可以了！《金剛經》說過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，這三個心大抵就是「自我」啦！只是色塵、經驗知識系統啦！先生，你要吃哪一種「點心」？！

這些色塵、知識經驗系統或自我，阻絕了我們跟十字架原點或「我」的聯結，但這個原點從來是超越時空的，是人類將此原點假設成固定不變，於是就有自我、「有我」，要多一點東西、要貪婪的心就愈來愈大了。

本來這個原點、原「我」或「心」，或「靈體」，或whatever，是沒有時間、空間的，也就是「念念不住的」，根本連參考點或座標原點都沒有的！這個「原點」只是為了讓人可以憑藉而思考的一種假定而已，更何況「自我」！

傅翕的「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流」，第一層次可以使用時空的相對論看待，但他的原意，比較可能是在形容那個「原點」、「心」，無法以自我去抓住吧！？

事實上，長年來我反覆書寫多次這類概念泡沫。有我嗎？無我？有自我？無自我？你還是堅持你的自我？再玩下去，還是精緻的愚蠢？

【《自然與宗教》隨筆8 ──「幹○娘」是神聖的禪語？！】

陳玉峯

～投子感溫禪師，遊山見蟬脫殼。侍者問曰：殼在這裡，蟬子向什麼處去也？師拈殼就耳畔搖三五下作蟬響聲，其僧於是開悟～景德傳燈錄卷15

台灣有蟬，聲徹雲霄；台灣有禪，滿天翱翔。所以，蟬（禪）殼多得很。

蟬殼可入藥。小時候，我們在初夏都去撿蟬殼，也在絲瓜棚下以黏漓黏抓黑蜂，拿去中藥店賣錢。這是1950、60年代的台灣鄉間事，如今殆已絕跡。

台灣從文明史以降，本來就是禪文化，禪子嗡嘰作響，後來禪子不知何處去，剩下的禪殼也無人識，只有蟬子每年鳴叫。

1960年代李岳勳先生開始找禪殼，他從一位台語文研究者郭明昆先生的著作追溯。

郭明昆先生是旅日學者，他在二次大戰末期，捧著太太的骨灰，偕同兒子，在日本搭船，準備返回老家台南麻豆安葬。然而，船被襲擊，全家人抱著骨灰甕沉入海底！而早稻田大學出版部替他出版遺著《中國の家族制及び言語の研究》，李岳勳先生引用了這本書中的〈福佬話方言的研究〉，講述了台語文不少的歷史、流變或典故，加上李氏自己的摸索，談出了許多台語文的來源，正是出自如假包換的禪門。

例如菩提達摩與梁武帝的對話：

武帝問：面對我的人是誰？

達摩答：不識。

「不識」意即「不屬於識的分別矛盾相對的存在」，我來講白話：「不識」就是脫離世俗認知方式的人。因為一般人通常一生中認知、學習知識、溝通方式通稱為「分別識、分別智」，也就是人我、善惡、對錯、黑白等等無窮二元對立的語言、文字、符號系統，或說舉凡人們認知、表達的方式，絕大部分都是分別的意識、區辨的智能在運作，而達摩大概聽聞梁武帝好佛，因而直接表達「我就是不是我的我；在你眼前的『我』，是個沒有分別識的人」，奈何梁武帝只是個揀佛殼的凡夫俗子，全然不對胃口，一場雞同鴨講當然無疾而終。

而「不識」的漳州音是「um-bat」、泉州音是「um-pat」，郭明昆先生寫成「不八」，現今台語的「不識」意即「不認識」、「不理解」、「不知道」、「不懂」等。

然而，台語的「不識」完全來自達摩見梁武帝的第一句話，這個「不識」原意是沒有分別意識，也就是沒有分別識、沒有分別智的境界，禪悟之境。

一般的認知正是「分別的意識」，係建立在主客、主體與對象、你我他、長短高下明暗等等，一切相對的觀念而來。

現今的「識」或「不識」相當於「理解」或「不理解」，徹底屬於「分別識」、「分別意識」的範疇，但是，台語的「識」或「不識」，則是「分別識」或「脫離分別識」的意思。「不識」才是覺悟，「識」即凡夫俗子。

讀書愈多、思考愈頻繁，通常愈是陷溺在相對二元論的認知及辨識的「分別識」，也愈難察覺「無分別識（智）」的「不識」或「禪」是什麼碗糕！

古早時代台灣太多人會背誦的《昔時賢文》，隨便舉二句：

「來說是非者，便是是非人」，語出禪的公案「麻三斤」（註：僧問洞山：「如何是佛？」，洞山答曰：「麻三斤。」），宋朝時代的無門慧開編輯《無門關》裡頭，對「麻三斤」寫了頌：

「突出麻三斤，言親意更親；來說是非者，便是是非人。」

我過往演講中，常引述的台語的「禪語」例如「無疑悟」、「知影、不知影」、「過心、過身」、「伎倆、無伎倆」、「走江湖」……，徹底出自禪師們的話語或公案。

不知禪文化，很難體會甚多台語文的精義或旨趣。

然而，李岳勳先生在講述台語文的「禪殼」時，有句最不可思議的舉例，他認為被誤寫成「幹你娘」這句最難聽聞的罵人的話，其實是「揀你娘生」或「揀你娘生以前的真面目」，語出《六祖壇經》：「……不思善、不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目。」！

李氏認為，日治時代台灣沒有罵人的「幹你娘」，更沒有這三個字！

這是國府治台之後，由於藐視台灣人，才加以改造出來的「國罵」、「省罵」！

原典，慧能要慧明「停止思慮、除去外面環境的干擾，止息念頭之後，我才為你說法！」，慧明遂乖乖地打坐（？）很久，慧能就說：「不想善或惡，沒有任何念頭的時候，那個東西就是你的本來真面目啊！」

六祖的這小段話原本只在刺激、提醒慧明，「止息」之後（止息不是停止呼吸，而是消除了起心動念）；或說，從二元對立的尋常人的「分別識」、「分別智」中出離；或說，了悟你自己的心的作用，不要再創生一堆自我綁架的概念，回到原初心的狀態；或即《金剛經》所謂的「應無所住（不沾黏在分別意識，破除掉二元論）而生其心（了然心的自由自在自如，念念都不會自我受困）」，等等，或說，接近「般若」妙智慧的時候，那個「心」已知「自性為空」……，那番境界才是接近一切的本體啊！

後來的禪師們將這小段話比喻成為「找出父母還沒生你之前，『你的』本來面目！」，也就是「創發宇宙萬事萬物萬象」的那個本體，一切的本質的源頭啊！或俗話說的，你靈魂所來自的地方或原點。

後來變成「娘生以前的真面目」！

後來的閩南語、福佬話說成「揀你娘生以前的真面目」，再節略為4個音：「揀你娘生」，讀音：ㄍㄢˋㄌㄧㄣ ㄋㄧㄚˇㄙㄧˋ（Kan-lin-nia-sin），生、ㄙㄧˋ、sin要讀成鼻音。而「揀」（Kan）字，也相當於「敢」，是台語文的問話或提出質疑的意思！

在草莽流變中，或KMT來到台灣以後，「揀你娘生」的「生」字被切掉，而且竟然被標成「幹你娘」的中文字！也有標為「姦你娘」。

這是何等的冤曲啊！一句最神聖的本體追溯、覺悟敲門磚或當頭棒喝的公案，竟然淪落為最下流的「幹譙」，李岳勳先生痛心地質疑：

「……使用這句罵人的話，會有什麼樣的優越感？（指罵自己的小孩），至於罵他人，說要姦汙對方的母親，或指『你是我和你媽通姦的產物』，所謂台灣者，能不能是這麼卑鄙的人種呢？其實這完全是出於有意無意藐視台灣人的人所加以改造的！……」

我個人在開始懂得或稍加有能力思考，乃至青年時代，一想到「幹你娘」這辭時，充滿困惑。從少年維特的煩惱以降，以性衝動的念頭，怎可能會去動到別人的母親？母親們有莊嚴、有慈愛、有悲憫、有神聖、有長輩、有威嚴、有皺紋、有佝僂、有滄桑的容顏等等，八竿子也搆不成「性」的聯結！而看見暴怒的父親在罵母親「幹你娘」時，更加不可思議而感受齷齪不堪！

而後來，在耳濡目染的高密度承受下，這幹話係在心裡做了相當程度的轉化，排除了跟「性」的相關之後，我也跟著「幹話」連連！

唉！聖俗二元反差竟至如此地步，實乃民族、族群意識最卑劣的不幸吧！

【《自然與宗教》隨筆7 ──竈神與觀音】

陳玉峯

筆者家客廳神桌供奉關聖帝君背後牆上的觀音畫像。

網上看見有人談論「台灣版」的過年習俗，說「燈猴」向玉皇大帝控訴台灣人浪費食物云云，玉皇大帝震怒，要台灣島沉海、全面覆滅，而土地公密告台灣人，台灣人遂向觀音求情，請祂向玉帝關說而免於毀滅，標題下為「台灣版最後的晚餐」……。

這些鄉俚傳說加上引述者加油添醋、增刪漲縮，或張冠李戴、岳飛大戰張飛，正應了「一人一家事（事，音代），公媽隨人栽」，沒什麼對錯，但隨著年代變遷、講述者容或標新立異，或為了符合潮流而加上「合理」的解釋，從而天花亂墜、不一而足。

我檢視過數十年上百本各家傳述，唯一具足宗教哲學義理貫串或通融的專著，是李岳勳前輩（1972）的《禪在台灣》，他這本劃時代的著作雖然不是談民俗，卻以許多民俗故事，闡述民間版獨尊觀音的來由，包括上述，年關最後晚餐的情節。

民俗故事容或反映相當程度的，該時代若干普世或共同的價值觀，而最廣泛流傳，且迄今屹立不搖的價值觀之一，即俗話說的「人在做，天在看；舉頭三尺有神明……」等等，脫胎於袁了凡的《了凡四訓》，並延展出諸多「善書」。

幾乎所有台灣草根的宗教，源自明帝國的教化。明成祖為其統治術，特尊關公且立廟，鄭氏王朝將之帶來台灣，其神職人員也創作了《關聖帝君覺世真經》等等，其謂：「……若不盡忠孝節義等事，身雖在世，其心已死，是謂偷生。凡人心即神，神即心；無愧心，無愧神。若是欺心，便是欺神，故君子三畏四知，以慎其獨，勿謂暗室可欺，屋漏可愧，一動一靜，神明鑒察！」，此殆即構成我在解析台灣傳統三大價值結構之一的，鄭氏王朝皇權倫理的民間版之一小部分。

然而，不識字的草莽很難意會「即心即神」，遠不如〈太上感應篇〉之以「外力神」來管控人民有效。「太上曰：福禍無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」所以說呢，天地之間有一些專門記錄台灣人操行成績簿的神明，由這本成績單定奪人的壽命多少。人頭頂的操行神叫做「三台北斗神君」；在人的身體裡面的操行神叫做「三尸神」，每逢「庚申日」（註：每60天有1天是庚申日）就會上報「天曹」；還有一位叫「竈神」，每「月晦日」（註：農曆月底日）也會清算人的成績。

天啊！台灣人不管幹什麼事，甚至於起心動念，都會有一大堆天眼監視器在計分，徹徹底底、完完全全沒有「隱私權」！此乃政治結合神明，完控子民的精神操控術，而鄭氏王朝的反清遺民及其後代子孫自從遁入山區以後，也是由這套精神術在管控，從而三、四百年依舊根深蒂固。

然而，忠孝節義等皇權倫理又如何與另一個台灣人三大價值結構之一的「觀音法理」相連結呢？

傳承自陳永華等政教天才們，巧妙地編杜了一堆神話故事，將竈神（註：我家鄉北港每逢過年前必須拜「竈君公」，除了插香在竈上方的煙囪之外，也以二、三個湯圓黏附其上，不料我們拜拜的行為，卻被今之網路故事解釋為「浪費食物」的「指控」，也因此，玉帝說要讓台灣島沉沒海底……）派駐每一家戶，用來監視每一個家庭的集體操行，每年的善、惡成績單於農曆12月24日，返回天庭時（宇宙政府）上呈玉帝，是即玉帝獎懲這個家庭的依據。

北港慈德禪寺供奉的觀音佛祖。

然後，這竈神的故事又如何聯接到觀音？接下來，我引用李岳勳（1972，28–31頁）的敘述。

1920年底出生的李先生相當於我父母輩。他在1960年代敘述有可能是台灣獨有的「觀音神話」，是口述、口傳，而未書寫成文字，但當時是台灣人家家戶戶都耳熟能詳者。這個神話，具體地呈現台灣宗教信仰的「禪的性格」。故事如下：

廚房的爐灶是民生繫賴的起點。爐灶是以「火」煮「水」的地方，起火的是「木」，鍋釜是「金」，所以爐灶是「金木水火」與生活相連結的，最具體也最具象徵性的東西。而金木水火則出自「土」；「金木水火」相當於佛教的四大「地、水、火、風」，而它們的本體是「空」，也是台灣人的「土」。因此，爐灶代表「五行」匯聚處，相當於人或人生的根本處。於是，政教合一的宇宙政府派遣「竈君」進駐，監視並記錄每一家戶。

這是「最徹底的全體主義統治的組織」，理論上足以完控生人。然而，神性還是來自人性，長期與人相處的竈神，每天昏晨接受人的敬意之外，每年農曆八月初三是竈君的誕辰，每家戶都予做壽，而竈君於12月24日返回天庭報告前，當然又得一番酬謝；隔年正月初四返回任所日，人們自當設宴洗塵。

通常人們的罪行遠比功德多出百、千、萬倍，人們當然極盡攏絡，即使得不到太多賜福，至少也得請其少報罪行，期能減少降禍。

偏偏在某一年度，當全台灣的竈君集體要回天庭述職，而集合要搭太空梭時，祂們全數認定台灣人的罪行已不容許續存，決定奏請玉帝擊沉台灣島，徹底消滅台灣人，以免罪惡對外蔓延。

然而這訊息不知何故，竟然被洩露於台灣人。經過一場人心惶惶之後，台灣絕大多數人決定，既然要死了，至少也得做個「飽鬼」，萬萬不可淪為「惡鬼」，於是為過年準備了特別豐盛的晚餐，也就是年夜飯。

就在眾人只在乎成為飽鬼之際，有少數崇敬觀音佛祖的台灣人，虔誠焚香向佛祖祈禱，致令在南海普陀山打坐的觀音「心血來潮」，而「屈指一算」，得知竈君們的建議。於是，祂現身玉帝前，向玉帝說：

「單只禁止或毀滅，只是自絕；疏導教化，人間才有向善的可能。」玉帝同意之。

據說就在觀音退出天庭神殿時，妙手以鳥羽化成一艘羽毛船，置放在神殿前的水池上，向台灣的竈君們宣示，除非這艘羽毛船沉溺，否則不得再提出擊滅台灣之議！

而飽食美味等死的台灣人過了年夜，天亮時發現大家尚健在，且得知是觀音拯救了全台灣。於是，台灣人由衷地發起向善之心，奉祀觀音佛祖為救世主，同時，年初要喫素食感懷觀音，更在平常加強善念、善行，作為向那艘羽毛船「塗油」！

李氏收藏，毀於921地震的觀音塑像。

筆者收藏的觀音塑像。

這個神話只講出儒教在皇權統治下，善惡觀的通俗化版，因為社會要維持，必須仰賴「揚善減惡」，而藉由觀音之口，說出中國封建皇權的政治原理：禁止與疏導，大致是統治或治水的原則，根本不是「觀音」的原理，只表露觀音的世俗面，代表大慈大悲、有求必應，符合「上天有好生之德」中國的傳統思潮而已，只有故事中神明的聯結，說明為什麼傳統台灣家庭的客廳上，無論拜任何神明，其背後通常（一定）有幅觀音的畫像。

李岳勳前輩另則闡述「竈神」及觀音代表的禪門解義，因為觀音破竈神、救台灣的核心象徵意義在於「禪除而解脫」！

典出《景德傳燈錄卷四》，說是嵩山有座廟，相傳很靈驗，香火鼎盛，但整個廟殿什麼也沒有，只設了一個竈。來拜拜的人都帶雞鴨魚肉丟進竈中烹殺祭拜。有天，一個和尚帶著弟子入廟，一看，以手杖敲竈三下，說：

「呸！這個竈只是泥瓦合成的，哪來的聖？何來的靈？竟敢烹殺生靈，王八蛋！」（註：王八蛋是我加的。）

舉杖再加打三下。結果，該竈應聲破掉而墜落一地。

隔一下子忽然出現一個仙風道骨的人，他向和尚拜謝說：

「我本來是這廟的竈神，因為累世的業報，受困在此竈中。今天承蒙法師您說出無生法，竈破而得解脫，得大自由，特來致謝！」

和尚說：「是你本來的天性，不是我強說。」

竈神再拜，而後消失。

和尚的弟子們看了這一幕，就吃味地向和尚說：

「我們服侍您這麼久，您從不肯為我們宣說解脫之道，這個竈神憑什麼就得到您的法語升天？」

和尚答：「我只是向他說你不過是泥瓦合成的，我沒給他什麼大道理啊！」

弟子們傻在那邊。

和尚問：懂（會）了沒？

大弟子答：不懂（不會）。

和尚說：你本來就有的，為什麼不懂（不會）？

有些弟子高興得拜謝……

這個故事的象徵涵義如下：

人，「本來」就是四大假合而成，如同竈是泥瓦合成的，世間人如同竈神之受困或駐在泥瓦合成的竈，也是一個靈體受困在身軀肉體之中，任何人都如同竈及竈神，當你可以了悟假合妄相，你可當下出離而解脫，不必到死了肉身分解了，靈都還不了悟！而和尚等同於觀音。

禪門著重在觀音代表的大智（般若）的開發；世人沉迷在觀音的大慈大悲功能之用，因而故事一隨流俗而走向外在、表象、功能、唯物或戲劇化；另一禪除眼、耳、鼻、舌、身、意的精義則日漸消失，甚至連個蟬殼也不見蹤影。

台灣另一個徹底「禪除」（註：「禪」即「除」之意，去除六識之暫時性的感受、識覺）的神話即三太子。現今只剩個殼，而「禪除」精義早已蕩然不存。

後註：禪門精義在台灣的日漸消逝，李岳勳先生有其解釋。而我的看法略有不同，我認為很重要的一個政治因素，乃是清國官僚加入神話創作，將禪門內涵改造，以子之矛攻子之盾，瓦解台灣人的自覺使然。本文所敘述的竈神要台灣島、台灣人毀滅的故事，比較可能是「以台制台」的汙衊台灣人的手法。

自然界人頭影上的彩虹也叫觀音圈，日本人則叫映光輪（張曲祥 攝）。