【《自然與宗教》隨筆16 ──微妙心法】

陳玉峯

幾乎每一天我就po出這系列隨筆一篇，我知道閱讀的朋友很難「消化」，除非心智經驗久處類似的薰習（但也可能誤解更深），或更恰當地說，我們的心理、心智具有較多的重疊段落或可共鳴。

因此，在此，作一中場休息。至於有無下半場，我現在不知道。

先作個前文歸納：

1.此系列之前各篇都只有在講同一件事，加上歷史、生活遭遇點滴、引導等等，試圖破除「文字障」，直逼核心議題，也就是世界上許多宗教共同的目標：消除或放下不等程度的「自我」！而「自我」即經驗知識系統的不斷累積所建立，也是人類一切文明、文化創發的動力引據，因而形成創造與痛苦二元對立的根本問題。

2.宗教要嘗試提供人心終極的慰藉，更要協助所有因感官識覺、意志、思考探索所帶來的困擾及痛苦，不管是貪、嗔、癡、無明或任何名相，因而隨著族群、文化、時空背景、無窮境遇、個體差異或所有異變，產生數不清的暫時性的「解決方案」，包括告訴你「這是唯一真理」、「不容絲毫置疑的經典」等等，還有天文數字的「胡說八道」。

3.幾乎所有「問題」終究得回到每個人自心去自己承擔、化解。過往我戲謔地宣稱：「自由人99％的煩惱是自找的，剩下的1％通常也不例外！」，蘇格拉底的話一樣管用：認識你自己。至於如何認識，或記載這些解套的方式、案例、歸結、說法……，佔據人類文字史極高的比例，然後不斷傳承、再創造，且隨時空迸發無窮新的問題，似乎從來沒有解決問題，只是延展更龐大精緻的愚蠢與苦痛。能否「自覺」是主要關鍵。

4.我只偏重在台灣傳統禪文化的小部分，而且依據我認為最足以代表傳統台灣文化的，李岳勳前輩的《禪在台灣》一書的前半部進行導讀。只希望台灣的「斷代文化」能夠稍微「止血」一下，台灣人及其禪文化真的很棒！它就是為什麼台灣人「夭壽好」、「社會安定度極高」的根源頭，但也形成台灣人的缺陷，此即台諺：「有一好，嘸二好！」。

5.其他。

而我說必須暫停是因為不想「誤導」，這是我數十年來的「優點」，因為當有人快要或已經「相信」、「迷信」我的「說法」時，我必須將之打回「原點」，否則很可能會形成一般的「他力主義」，或尋常「宗教事業」式的一堆○○？我只在乎每個人獨立自覺的主體，我一個「信徒」也不要，否則，我早「該」去當廟公，而不是在教育界。

系列隨筆再寫下去，可以有幾個主動線：其一，往所謂做學問的方向去，這會造成大多數人望之卻步；其二，循上課問答議題逢機發揮，持續「隨筆」；其三，特定議題講徹底，等等。

無論如何，有項問題或該注意的現象在此提醒。

朋友問我：「你相信唸經超渡的力量？經文本身為何能夠承載這種力量？我第一次唸黃檗的《傳心法要》時，感受到一些清心寡慾的精神力量，我那時曾懷疑是否古文本身的美感讓我如此。但我一方面覺得神奇，一方面也覺得那是一種強大制約的力量。」

這位朋友每次丟問題來，每次我都不假思索，隨口應去：

「虔信（faith，或印度的「巴克蒂」）一直是人類精神力中，最具效應或療效的途徑，它具有龐多的名詞與內涵，在聲音的部分就發展成為所謂的『密語』；在文字的部分是謂『經典』；在特定個案叫『靈驗、奇蹟、神蹟……』，基本上是當事者先前接受過的概念、經驗知識常識在支撐。至於客觀上有沒有超自然的力量，或眾人匯集的某種超自然的能量，沒有人能普世證明（因為都訴諸科學），但也不能完全否定。

我們的心才是決定『有、無』的關鍵或鑰匙。你想到『古文本身的美感』是不是讓你感受到的原因，你這『一想』，正應了我剛的回答。經文只是經文，是人心讓其有力量，經文是象徵的對象或承載的代表之一……」

再加句：「你久處藝術氛圍，你對經文的感覺也會往那方向傾向，解釋當然往那邊傾去，而其實佛法似乎就是要拔除所有的『傾向』，回到不會傾向而能傾向任何角度的那個原點。」

朋友了然地回答：「回到那個原點，生命有無限可能」，然後繼續說：

「有段聖經的話：In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. 我問資深修女，the Word我們翻譯為『聖言』，意思是最初天主的言語，聖經說起初就有聖言，聖言和天主同在，聖言就是天主。為什麼是Word？這『字』代表什麼？聖言為什麼是天主？

修女回答：不太容易解釋。天主透過耶穌誕生成人，祂也傳達天主的語言，祂是天主的語言，祂是真理、道路和生命。天主的旨意透過耶穌表達。天主是愛，一切愛的根源。」

我回：「一般南傳佛教強調『止息』，就是放下框架、特定傾向，連想都沒想要放下什麼，或也沒有放下的念頭，於是，天主就是我們心的原點，但要講出來，就得找個象徵物，就Word或Whatever，不用懂就『懂』了，一解釋就不懂了！

修女的回答完全沒有人們想要知道的理由，而是以『虔信』代替解釋。而且，就人類溝通的語言而言，很難找出更好的說法啊！」

我加補一句：「我看書或文字，通常不會掉入文字假象的陷阱（聽人家說話、說法也一樣）。」

讀者們，你看懂我們的對話嗎？事實上無論是《心經》、《金剛經》、馬祖道一、石頭希遷、黃檗的《傳法心要》或這類的語言文字，都只是想要傳達無法傳達的心的如實感受，the Word完完全全一樣！然而，你一看那些禪言禪語，你的腦筋就打結，例如「萬法唯心造」、「凡所見色，皆是見心。心不自心，因色故有心」之類的，狀似相反相背的弔詭，那是因為我們的常識、知識、經驗，大抵係以「合理、合乎邏輯」為標準，用來建立「自我」的一種認知系統，總成阻隔我們和最內在主體的層層障礙。而我在長年來讀書、看文字，很容易跳開講述者自己建構出來的假象或陷阱，更不斷跳開自己試圖「合理化」自己的傾向。所以不太容易陷入一大堆文字障、語言障。

這是一類微妙的「心法」，不被自己的認知系統所綁架。

年輕朋友們，「看不懂」我寫什麼，一點都不必擔心，千萬不要硬要求懂，更別說裝懂。看得下去，其實你已「懂」了，只是常態或現今社會的慣習，阻礙你真實內在的感受罷了，有些時刻、機緣下，你就「啊！原來如此！」。

 

【《自然與宗教》隨筆15 ── 一個影子生三個兒子（Ⅱ）】

陳玉峯

台灣人思考模式的特徵之一：一個影子生三個兒子，也就是過度聯想、跳躍思考太嚴重。根源的成因，台灣人的禪文化不斷嘗試要觀進內在靈音，但一般人觀不進，徒然停滯在現象界、世俗面，思考亂竄，因果律扭曲，奇怪的聯想特別發達，這大致上是由對禪門「公案」的「苦苦相逼」而來。

傳統生活中，也形成「猜燈謎」的民俗與流風，互相推波助瀾。更致命的現實因素，清帝國追殺反清遺民，遺民只能藉助祕語、謎語掩護。綜合其他因素，例如同原住民融合，草根大眾大抵不識文字，等等，將禪文化轉化為台灣人的「認識論」，「不栽影、栽影」之類的「不可以知知，不可以識識」的心識概念使然。

這等思考的慣習，是在生活場景中從小形塑，即令後來接受西化的制式教育，但西化僅止於皮毛、外殼，欠缺西方理性文化綿長的背景薰陶，後來大學又取消「邏輯課」，更因所謂「自由化」的放任，於是近2、30年，火星文、腦筋急轉彎、訛音搞怪字氾濫，讓一些「國文老師」對錯別字的校正不勝其煩。

本文只談稍早年代的「過度聯想」。

李岳勳（1972）在考證、解讀媽祖神話中，充滿了這類高度想像力的聯結。雖然此等思考，全球各民族都具備，也相近於當代美國所謂的「旁側思考（lateral thinking）」，但我再三斟酌後，還是認為台灣人最為強烈。

李氏解析林默（娘）神話，林默小姐在織布當中打了瞌睡，正當此時，她的父親及哥哥正分別駕駛小船，在江海上遭遇狂風怒濤而命在須臾。林默的靈魂出竅，瞬間穿過蟲洞到達巨浪濤天的海上，她的腳，踏定在父親的船身，手緊握著哥哥那艘船的舵。而在家裡的她，手抓著織布機的梭（杼），腳踩著機軸，顯現出驚恐懼怕漏失掉什麼東西。

正當緊張、緊張、緊張的時候，她媽媽看見她的怪模樣，趕快叫醒她。這一急叫，驚醒了她，手中的梭子也應聲掉落在地。她一醒來，哭著跟媽媽說：

老爸沒事，哥哥死在海上了！

後來人家來通報，果然是這樣。

父親回來後敘述，在海上驚慌失措中，感覺有股神秘的力量鎮住他的船舵，而且將他兒子的船牢牢拉近，但是沒多久，兒子的舵斷掉了，船也翻覆了。

這則神話題為「機上救親」。

林默自從「窺井得符」以後，她法力高強；她常常身體在家裡，靈神在外面顯神通，而神話故事明明可以編成輕易地將父兄拯救，為何需要死一個哥哥？這裡面，隱藏著禪門的「方法論」，而且，藉神話談禪機。機關就在織布機正是禪門經常使用的隱寓，而且，編撰神話的年代大抵在宋帝國之「改佛為道」前後，算是佛教不得不與道教「合體」的時代，因而「禪言禪語」無意間也會留下鑿痕。

這則「掉梭存機」或「失兄存父」的寓言，李岳勳前輩以高度的聯想、冥思，寫了八、九千字的詮釋，不只是陽光三疊，直是匪夷所思，以現代人西化或唯物論、亞里斯多德邏輯的思考方式，絕大多數人大概會斥之以「無稽之說」，事實上李氏全書這類思考或表述方式，強烈且大量地呈現，難怪很難被後世所謂「學界」所接受（註：這只是部分原因），然而，這正是「以今非古」的普遍誤謬，也是台灣人始終被「誤解」的因素之一，禪的子民只好自求解脫吧！

為避免連我這二手簡化的解說朋友們也讀不下去，我避開李氏許多「台灣思考模式」，直接表達其象徵的涵義。讀者如果有興趣深究「台灣邏輯」，請逕讀李氏原書（116–126頁）。

撰寫神話或寓言的時代背景，媽祖信仰發生地的泉州，有位臨濟系的洞淵禪師（活躍在公元1,100年前後）留下的「公案」（《五燈會元》卷12）：

人問：如何是佛？

師答：金沙照影。

人問：如何是道？

師答：玉女拋梭。

人問：佛與道相去幾何？

師答：龜毛長一丈，兔角長八尺。

後面一問答很容易理解，烏龜根本沒有毛，兔子也沒有角，本來就沒有的東西如何比較？何必比較？而前兩問答，正是當時佛道被皇帝下令「合一」的縮影，識時務的禪師不得不的迂迴作答。

我再說一次，今人要讀古書，必須先除掉時代背景的落差，更要瞭解不管佛或道，最基本的目的，都想脫離人世間龐多的痛苦，也想探索什麼是世界的本體，人們如何「得道」或「成佛」？而幾千年的答案，都鎖定在人們作繭自縛，也就是起因於貪嗔癡，以及經驗及知識系統的層層疊疊，阻礙我們本來純淨的心，只要將這些知識、常識的業障除去，我們就可以解脫，當然，生物本能的慾望，世俗一切的追求，你必須丟掉。

這就是基本結構。

但是，直白這樣說，通常被視為「沒學問」，沒人要聽。而且，最主要的是因為每個不同時空，每個人不同的遭遇或情境都不同，每個人的根基或天賦更是天差地別，因而教化也隨之千變萬化使然。因此，讀書先去背景差異，找出主結構、大因大果，剩下來的，大抵是每個人的習氣、性格及遭遇的議題如何自己擺平。

話回原題。

該等年代，在政治現實的壓迫下，佛教的形式被迫道教化了！你可以想像佛陀穿上道袍、頭戴道冠，手持一把拂塵，一副打蒼蠅的模樣是何等滑稽。我不清楚當時佛教其他的宗派是如何因應，但禪宗似乎綽綽有餘，因為「本體在後，應現在前」的逆境適應法，應很容易打發俗世的框限，特別是在由觀音轉變為媽祖的神話，必然雜揉了佛、道原理。

如同莊子的「以指喻指之非指」，媽祖神話是「以海喻海之非海也」，這「海」當然是「心海」、「意識海」，這是背景，也就是「靈、魂、魄」、「音、意、識」這三重概念界；神話故事的人物是一個家庭的「祖、父母、兄妹」三世，雖然「祖」沒現身，但其為此家所來自，相當於「靈」、「音」；神話第三個結構是「織布機及織布者主角」，織布比喻時空經緯交織成「布」，本來靈或音或原我是抽象無形的，每一個交結點就呈現一個我或自我，交織成布，即經驗世界的知識系統或自我。隨著閱歷、知識的學習過程，愈來愈多層，層層疊疊愈厚重，「自我」感也愈強，也愈發隔絕自己同靈、音、祖之察覺。因而除非解構掉後天累積的色塵、知識或經驗，以及思維方式，是無法見性、悟道的。

老子的「棄聖絕智」，跟孔子問答的「寓言」，以及莊周的破塵除格、徹底反經驗知識，恰與佛教大乘的若干旨意，有了至少思路、理路上的「相通」，但終極性的「東西」不同。太多人認為禪宗乃佛教中國化或老莊化的部分原因在此。事實上正因為部分模糊、部分契合，外來宗教才可能本土化；而佛教的八大宗最後僅只淨土宗與禪宗真正在中國、日韓及台灣落地生根，前者以普羅大眾為對象，後者流於知識分子或傾向細密哲思的族群。然而，無論佛、道，兩者都想從政治及儒教現實人生或現世主義中出離，但這也是在中國最為困難的事。李岳勳前輩稱呼儒教為「實學」，我這個沒學問的，粗魯地說成「現實鬼」！

再回原題。

林默小姐出神時，「手持梭，足踏機軸，而顏色頓變」，象徵她雖已窺進靈界，卻仍然抓住現實、體制、知識的「自我」，她想要「兩全其美」，但在禪而言，這是斷然不可能的事，此時，母親叫醒她，恰好給她「頓機之悟」，她的「梭」掉了，也就是「停止織布」（放棄色塵、知識系統或廢學）了，相當於「自我」脫落了。「自我」一放下，相對等的「哥哥」也同時消失，這正是「人境雙泯」，然而，林默小姐為什麼不能像佛陀，連父母也都「超渡掉」呢？

李岳勳先生對此「救父」的解釋太牽強了、太跳躍了，我直接認為這是在中國做不到的事，畢竟三綱五紀的倫理一脫掉，根本無法在古中國立足，加上此等時代佛禪已被改為道教了，何況常民更不能接受「不孝」。

在我來說，許多「公案」、經典的主結構都是在「禪除自我」變換花樣而已，我甚至於講得更徹底：超越DNA對你的控制，甚至超越物理、化學或科學定律。然而，「太真」得不到「共鳴」啊！

我這篇文是要講台灣人思考模式的特徵，正是因為長年受到被逼禪悟的「困境」，偏偏愈「悟」愈笨，思考就詭譎多變，而不知「止息」！而李氏在解析林默神話的「掉梭存機」還以「孟母三遷」及「牛郎織女」來解析，講得「頭頭是道」。

一開始孟母住在墳場邊，孟子遊戲、行為就模仿拜死人的樣子；孟母遷到菜市場旁住，小孩的孟子學會的是扮買賣的家家酒；孟母第三次遷住在學校旁，孟子又學會了「俎豆揖讓進退」儒學的形式。孟母滿意了。

可是沒多久，孟子大概是天才兒童，自滿了，覺得沒啥好學了。母親火大了，拿刀砍斷她辛苦織出來的布，警告孟子：「子之廢學，若吾斷斯機也！」，逼得孟子只好繼續苦讀勤學。（《列女傳》劉向）

李氏說：中國（儒教）的學，是要在現實面找出生命的意義，學些死物事，不行啊！（墳墓旁）二遷到菜市場，象徵轉向心理或哲學面向找意義，但是只能找到二元論、編織自我的色塵罷了，因此，第三遷，進入宗教找人生意義。但是孟子不怎麼「上進」，所以孟母「斷機杼」。

弔詭出現了！儒教或是我們現代人學到的，都說「孟母三遷」是「近朱者赤，近墨者黑」的環境教育，但是佛、道恰好相反，人生意義要從宗教自覺去領悟，要領悟就必須「廢學」，禪除自我，「廢學」不是儒教的「荒廢學業」，而是「要覺悟必須廢學」、「因覺悟而不再學」！

注意：「學」字，是「覺」字的未完成。「學」的目的是要「覺」，所以「學者」、「學子」就是沒有覺悟的人！

但是，孟子是儒家的「名牌」、「大咖」，佛道除了老子、莊子敢去揶揄孔孟以外，歷代無人敢造次。道家不敢攖其鋒，只好另編「牛郎織女」的故事來諷刺。道教認為人要悟道，必須把二元論、凡塵經驗知識丟掉，也就是「玉女拋梭」才能超越二元論而「成道」，才能不死成仙。而織女太笨了，誤以為認真編織（知識）才能和牛郎相聚，不料愈織（愈學）愈笨，其實只要「廢學」、「逃學」就可以「私奔」了！

OK了，不再嚕嗦了。

現在，朋友們大概可以瞭解糾纏在這等成佛、成道的人，既成不了佛，也無法得道者太龐多了，而且，腦筋大致上也被磨成杯弓蛇影矣，也就是台諺：「一個影子生三個兒子」之所指。

     唉！如此思維難怪西方的亞里斯多德邏輯學不通，不同民族文化阻礙了一些優、缺點罷了，全球人種的智商大致上都差不多。

【《自然與宗教》隨筆（2）】

陳玉峯

談自然而沒有走進自然生態系上課，很可能是「葉公好龍」、虛幻不實，甚至於只是在誤解自然、褻瀆自然，然而，還有人心積業甚深而很是扭曲的不自然。

2014年我剛到成大台文系開課，我提出每學期我開的課程會有2次外聘演講，一位「大人物」（例如我請過李前總統登輝先生、林義雄先生、王小棣導演等等），一位草根素人（例如綠島國小姚麗吉校長、國寶楊秀卿女士等等），通常約是一「官」一「民」；2次生態旅遊，一山、一海，此外，企業參訪等，偶也穿插年輕人的「偶像」，例如我找過「視網膜」來演講，上學期則有諾貝爾和平獎來台的專題演講。

天龍之旅（2017年5月12日–14日）。

阿里山之旅（2016年12月9日–11日）。

筆者邀請視網膜於台文系演講（2016.10.12；台文講堂）。

這學期的外聘演講，一為台南地檢署的陳鋕銘檢察官；一為歌仔戲國寶楊秀卿率團演暨講（5月9日），至於生態旅遊的部分，我得看經費狀況而定，畢竟我在成大這4年，說倒貼也不為過。而最近在準備授課內容時，恰好翻出我已忘卻的事件，事關教育及年輕人的「情」事。

2014年9月開學後，我公布阿里山生態旅遊三天二夜之後（學生自由繳費，我可全額倒貼），有人匿名從美國寄給成大校長「投訴」我的課程「評分方法十分不當」（天啊！匿名者完全不知道我如何評分，且學期才剛開始！），他控訴的理由琳瑯滿目，例如：

1.     戶外教學未徵詢同學意見、沒寫在課綱、訂定日期的通知時間極短，許多事不及安排。

2.     沒有替代方案讓不參與或不想付費的學生能接受公平方式期中評分。

3.     該戶外教學需自費，且提供住宿的商家並未經過公開招標或批核程序，有圖利特定商家之嫌，且學生安全無保障。

4.     利用期中評分方式強逼學生參加，付費才能得到期中成績！

5.     該戶外教學日集中於國慶假日，以期中成績強逼學生，剝奪假日休息。

6.     該活動並無列在課程大綱，學校有無批准？萬一出事，何人究責？

7.     沒有保障貧困學生之受教權與考試權。

云云，希望學校能適當處理。

這封「媲美」白色恐怖時代的抹黑、栽贓黑函傳到校長室後，校方批個「請台文系卓處，並副知校長室」，於是我看到這封「投訴信」。

一開始我誤以為是「政治抹黑」，但所有指控全部捏造，哪有那麼低能的抹黑方法，不可能吧！於是，接下來的上課，我就把信公開，讀給學生聽，引起學生群情激憤，終於逼出實情來，隔不久，我收到黑函指控人寫來的道歉函（e-mail）。

原來事情是這樣的：

寫黑函的人是成大畢業生，正在美國留學，他（她？）跟台文系的「伴侶」約好10月10日–13日回台相聚，因為該「伴侶」向他說要去「戶外教學」（有可能他的「伴侶」向他亂扯期中成績是在阿里山評量，以為推脫？），引發他在道歉信上說的：「……我有如晴天霹靂，又加上身處國外不久，並無多少知心好友……導致一時衝動，在未清楚了解……便向學校……投訴……希望老師諒解我個人對情感的重視與痴狂……實在是非常抱歉，真的真的極為對不起！ 學生敬上」

我不會說為什麼「國立大學畢業的留學研究生」之類的，也不會說「現今大學生」云云，因為我從不認為國立大學與不識字的就該有何差別，智慧不會與特定階層有何必然的相關，但說今之大學生等，相當於徹底的3C世代，而無分學歷。

即令我一直在觀察世代價值觀的變遷，我還是有些訝異於整體或個案已然離譜太大！我也替系上那位「伴侶」隱約擔心碰上的，會否是「恐怖情人」；另一方面我也可以欣賞或瞭解年輕的「痴狂」，因為「痴狂」之為用大矣！人不輕狂枉「少壯年」？！

不管如何用同理心、體諒，整個流變社會所形塑出來的，極不穩定的心性自我管理才是我所關切的。前一陣子另有個「博士生」，我不認識，也沒修過我的課，突然因為自己某項「功課」不及格多次，寫信來「罵我」一頓，還數落我不是在社會為「公義」發聲、打拚嗎？怎可不為他的「正義」出力呢？我三不五時就會遇上此等「高學歷」的「天兵」，自閉、自我中心到無法形容。一、二十年或以上的教育，為什麼「培育」出一堆「異形」，然而，大學或各級教職的人格就「健康」嗎？整個網路上多少「精神或神經病患」？這已經超過「未法」時代遠矣！

這門課多少會說及心性的自然，而與其說「佛法」，不如說「自然法」，打從一開始接觸佛教經典，特別是在我投入自然山林調查的漫長數十年間，我始終感悟佛說自然法，但那是由自然界生態系器世間的回溯。隨意不精準的舉例：陽光穿透多層次的森林，拋灑下來無窮動態的光斑，就可領略《華嚴》的「根性是一，緣何有種種差別？」，而相當於演化生物學在問的一大課題：Why are so many species？

漫長的山林調查，千萬方塊，回溯是一。

而我唸基督宗教聖芳濟的清貧道，視萬物為同血脈的底蘊我了然，但其西方文化的思維眉角，真的在思考慣習的路線上有很大的差別；我讀古蘭經亦然，畢竟來自不同自然環境下的不同文化，的確發展出不同的思考方式，以及太多價值觀的差異，乃至生活慣習的捍格不入。

我為了感受為何佛教會誕生於南亞印度，所以我前往印度，最主要是想要體會佛教的自然大地搖籃，拙作《印土苦旅》我寫印度足以：熱死你、乾死你、擠死你、吵死你、靜死你、臭死你、髒死你、薰死你、怪死你、餓死你、撐死你……，極端的二元對立反差，讓人一目了然苦海的究竟啊！

我讀印度全世界最長的史詩，馬上瞭解神話中，不同顏色的「猴子軍」，就是被雅利安人「征服」且「融合」的，印度本土極度複雜的原住民，這些猴子軍的將領之一，後來還「蛻變」成為中國《西遊記》的花菓山孫悟空哩。

全球各種自然生態系，從凍原、沙漠到熱帶雨林，真的從各類終極群落（climax），可以映照出文化模式的天差地別。台灣具足從高山植群、寒帶台灣冷杉林、溫帶或暖溫帶鐵杉林、雲霧檜木林、上部濶葉林、下部濶葉林、前熱帶雨林、西部疏林帶，以及海岸林，濃縮將近三分之二的全球林型，教我得天獨厚地坐享「差別相」的「治於一爐」。

為什麼我列舉看似毫不相干的學生現象，精神、心理的不自然，到文化與自然的互相影響，而宗教的底蘊也與自然生界息息相關，此等「相關」在唯物科學基本教義派是嗤之以鼻的，但那是唯物科學的典範執著，其實尚有唯心之執，而在本課程中，是涵蓋天文、地文、人文與生文（自然生界）的體悟融通。

我在乎每位修課或旁聽者身、心、靈的「自然自在」，也許透過本課程狀似天馬行空的交流智擊，猛然有所領悟也未可知。記得，每天24小時的受、想、行、識、意等，以電流波動觀看，可以超過7、8萬次，人的「轉念」無窮，也許流轉之瞬間，就觸發了「人生演化」的大轉機。

至於要不要再辦野外課，由於過往每年我花在學校或社會的錢超過兩、三百萬元，不但薪水全光，朋友也被我要到「怕」，無論如何，有錢做有錢的方式，沒錢做沒錢的途徑，隨順而處處萌生正面的能量。

【《自然與宗教》隨筆（1）】

陳玉峯

心經。

2016年底，朋友阿賢仔自獄中寄來一幅扇形筆墨書寫的《心經》，書寫者，是一位「曾經攪亂了所謂的『治安』，如今長年茹素、棄槍投筆，寫了一手好字的隱者」。這位曾經的黑道大哥為何要送我墨寶呢？阿賢仔說：

「有次機緣，我拿出您的書《印土苦旅》、《前進雨林》、《綠島金夢》給一位朋友看。他翻閱後即高興地問：“作者陳玉峯是不是電視『台灣誌』的那一個？他是保護山林的！”哈！不用我多說什麼。他送我一幅《心經》，要我寄給您。」

我不訝異於一位在五濁惡世、刀口舔血，而在獄中徹悟者，更能善解自然天機。他不需要刻意的自然知識，他用心感受造物，而了然紅塵妄相，但實情在根器。

我說自然即宗教，但宗教非自然，除非宗教滌除掉形而下的部分。

一般台灣人以為的宗教，大抵是人為宗教（註：有創教教主的，之謂人為宗教，相對於族群自然形成的自然宗教，例如薩滿教，但這裡的自然宗教的「自然」兩字並非自然生態系的自然），而且，傾向於「功能派」的概念。

2011年有份報導敘述，台灣年約40歲的中年人，常在痛苦時尋求宗教的幫助；董氏基金會的調查說：出現身心症狀或生病時，除了尋求專業協助以外，高達63%的人，還會考慮尋求宗教信仰。前項調查說，約5.4%的佛教徒表示，曾受苦於自我傷害，而主動向宗教團體求助；基督徒約有2.6%；道教及天主教徒各約1%。宗教活動有助於受苦者的心靈平靜，然而，除了宗教信仰的精神寄託之外，更重要的是在宗教活動中，增加了人際互動，且較熱衷參與宗教活動的人，對別人的關心度相對地稍高。

事實上這些大抵是人之常情而已，上述這些對宗教的描述，殆即我所謂的宗教「功能派」，而歷來台灣許多人因為在現實生活中，身或心遭受重大創傷等等，才「走入空門」，從我歷來口訪過的人歲換算得知，大約整個20世紀皆然；從歷史文獻等也得知，這樣的人口佔「空門」的比例甚高，因而在我曾經的書寫中強調：「學佛或投入宗教信仰，是為了具備一種無我的人格，去做無私的生活行為；出家並非要逃避失敗的俗世生活，而是要從小我出離，進入無私大我的奉獻！」；甚至講出較苛薄的話如：「佛門、修道院不是垃圾回收場！」，然而，近些年來我改變了態度，即令只是「功能派」，我一樣接受，雖然我從來沒有改變對宗教信仰的理念。

教育能否改善人的本質？人的本質又能被「改善」多少程度，既然是本質，或說三世兩重因果下，父母已決定了你的遺傳基因，但環境的確左右基因的表現型或表現程度。所謂第一重「業」，很大的比例在於父母及小孩成長的環境，更連鎖銜接到成長的遭遇，以及逢機的「救贖」，或第二重「業」，包括受教育過程中所遇上的「師長」。

早在2,400多年前，亞里斯多德就在質疑什麼是教育？或什麼是教育適當的途徑？應該著重在道德還是生活的改善？學習應該循其智慧，還是依其性格？我當所謂的「老師」以來，最怕「教」人家什麼，我是最不會「教」書的人！我「討厭」教育的一大堆「理論」，亞里斯多德的「問題」不是「問題」，那是「自我」的執著而已，「觀機逗教」可也。

當個老師、宗教師或什麼「師」，最好先除掉「師」之執。當個老師似乎不是在宣揚他知道多少的「知識、技能」，炫耀或表演他對知識、智能的所能，而在於引導、刺激學習者強烈的探索心。長年來我一向如此，而且愈來愈不知道我能「教」出什麼樣的「學生」，事實上我「後悔」從學生身上學太少！

因此，《自然與宗教》的課程中，我不會敘述太冷僻、深奧的形上內容，年輕朋友們也不必在意「聽不懂」，我會盡量在「理」上讓大家「聽懂」，畢竟理解、瞭解、悟覺、靈覺的後兩層次，才觸及宗教、信仰的範疇。

先前我開「印度佛教史」指定閱讀的《激揚生命的哲學》（雪莉˙雪莉˙阿南達慕提，李淑蘭、沈鳳財譯，1995（2刷））；「台灣的自然與宗教」指定閱讀的《禪在台灣》（李岳勳，1972），幾乎沒有一個學生看得進去，但我還是擺放在研究室提供借閱或贈送。「看不懂」的最主要原因是，我們整個教育系統的問題，還有整體社會環境的流風或氛圍，阻絕我們同我們內在更深層相處使然。
我一直相信「種匏仔會生菜瓜」，課堂上從來會是或該是演化突變最劇烈的場域。