陳玉峯
我對台灣社會、全台生界及世世代代的時空公共責任，在本書完成後，了結。此後，我的書寫，不再有外緣的自行羈絆。
1979年我對自己發願志業，調查、撰寫「台灣自然史系列」，包括台灣植被誌、台灣自然資源開拓史等等，因為在我之前，台灣沒有「自然史」這名目。我讀了伊能嘉矩（1867-1925）的《台灣文化誌》，萬分感佩他的工作狂，趴在病床上也要完成當天勘調的記錄，但是台灣迄今沒有「文化誌」，因為台灣哲學尚未楬櫫，最多的，多是現象、表象的記錄，沒有中樞大腦骨幹。
1980年代末葉、1990年代，我拚命於社運，密集演講，我談《從土地倫理到文化創建》，歸結台灣文化的歷史特徵：無國；無鄉；無土；不設防、欠缺細胞膜的文化體；政權快速更替下的暫時性方便文化，導致統治者與常民、常民與自然生界、宗教價值系統與台灣生界環境、種種天地生人之間，數百年來一直存在大鴻溝，每每所謂開發、建設的第一步，便是幹掉在地主體的生界特色，橫加永無止盡替換的外來物質事務，如同一個美麗的女士，同時將所有的化粧品、首飾掛戴上去，不忍卒睹，而習以為常。
我從250萬年冰河、間冰期生界大遷徙、地體及生態系同步天演，乃至人文介入的共生演化，談到文化自自然然地創建，我說出了精闢樸實的，迄今為止的「土地倫理」詮釋及定義，但是，台灣價值系統的主體性又為何可以在政教頻繁更替中，綿延傳承下來？這個奧秘或疑團，恰好在2010年，我由李前輩的《禪在台灣》中解開了！
自此，天文、地文、生文、人文一體貫串，了然同體共構、交互應現。所謂的台灣文化，正是在台灣環境的場域中，獨特的天文、地文、生文及人文交互影響所產生的生活型與全境的現象，以及背後結構、因果的內涵，當然與時俱進。
我一輩子對上述內涵著墨太多了，不必在此畫蛇添足。
我的一生就是感恩之旅，臨老有幸得以沾染些微我台灣先賢李前輩的甚深智慧，敬以本書題獻李前輩無所不在的英靈！
台灣哲學史由李前輩開創而傳承，台灣隱性的主體文化也終於得見天日。
關於本書，傳記不像傳記，論述不成系統，我是以半意識流、半應現的方式，半循著時間軸，半模糊化作者與傳主的方式撰寫，因為李前輩畢生在探索的，雷同於困惑我一輩子的本體論或終極性的第一因，相似於二祖向達摩提出的「安心」。生命無法給定義或答案，所以「渾沌開七竅而死」，至少，李前輩的禪解，「安」了廣大台灣子民莫名的心。
而歷來台灣以異族斷代史的緣故，只能透過「本體—應現—禪除」的隱性心理傳承，如今應予演繹、進化，我已承繼李前輩的神髓，在其他書、文中開展新局，這是台灣可以發揚且提供國際的軟實力，這也是歷來台灣可以接納任何文化的真正寬容的底蘊，不在表象形式、流脈、文物，而是全球生命共同體無窮的應現原理。
我割捨了許多訪調的內容或情節，只扣住根荄，故而李前輩的諸多著作，我僅以《禪在台灣》為中樞，而且，我不多作自己的詮釋，毋寧期待讀者可以自行研讀李前輩的原著。
台灣本本來就是世界的台灣，不只是古地史、北半球生命生界的諾亞方舟，更是普世人性、文化新演化、主體化的創生地，我有幸生在二戰之後，得以由山林自然，到人文哲學，貫通台灣五大價值系統，這本書聊表台灣靈的天演，是為序。
陳玉峯 於大肚台地
時2023年10月5日小犬飛揚
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