【大樹講堂演講前菜（2018.3.17） ──人生的光譜】

陳玉峯

2014年1月6日我在半屏山調查植物社會，忙碌著登錄物種與相對數量，一抬頭瞥見視覺的酥麻，立即拍下這張血桐葉背及葉柄的影子：

調查另一樣區中，烏臼滿樹的紅葉正當時：

地上，從來沒有任何一片落葉刻意安排過，鋪陳時空的一幅印象：

撿拾一片落葉向光，拍下當時意象：

旁側，台灣海桐的綠葉，閃爍明滅在陽光與光斑的交錯中，翠綠的葉肉與大小葉脈，織成一幅錦繡：

一般來說，多數人看見這些圖片、影像，大抵都會有不等程度的美感感受，拍攝者呢？當然是他在取景剪影當下，認定是較美的、最美的（通常很少有最美的感受，而是抓不住他心目中「最」美的，這張美，那張更美，恨只恨抓不住），不同的人必然看出不同的角度、裁切，然而，何謂真、善、美或人類共同認定的龐多讓人趨之若鶩，甚至生死相許的事物（務）？

【《自然與宗教》隨筆11 ──過去心、現在心、未來心不可得】

陳玉峯

十字架的交叉點可象徵「心」或「真如」。

多年來我逢機演講、上課常會舉一例，要人分析何謂「自我」？我說：

請你將從小到大的照片，依時間順序排列，隨便你多久挑一張。凝視著你的流年變遷，有時，你會覺得「這個怎可能會是我？」、「當時怎會是這個模樣？」，請問，每張照片拍攝的當下，有沒有一個當時的「自我」？當然有啊！那麼請問：從呱呱落地到如今，哪一天、哪一分秒的「自我」是「固定不變」的？沒有啊！

既然沒有，請問那你在堅持哪一個「自我」？從小到大，太多人被灌施「人該實現自我」，請問歷來你在實現哪一個「自我」？（註：繼續延展下去龐多類推）「自我」、「我」是什麼東西？無數人或你自己無數次要你認識自己或自我，你認識了多少？

每一個個體從受精卵開始發育、生長，一般大約20餘歲完成生長極限，且開始「老化」。而各種器官、感官系統在胎兒時期逐次成形或產生接收的能力，例如聽覺，尚在母體子宮內即聽見「兩個人」的心跳聲，以及母親環境周遭的聲波。說來好玩，人在死亡過程中，聽說五官最後消失的也是聽覺（註：因此，台灣人說別「吵死人」！）。

決定絕大部分身體的發展，當然是你的DNA，且一般每個人宣稱的「我」，當然是肉身這個載體（或臭皮囊），加上大腦的運作及全身聯結起來的，籠統稱為「心、心智、心靈……」，簡稱為身心，但「心」的部分固然其基本功能、特徵也是由DNA所決定，但是，絕大部分的內容卻是由成長及生活過程所賦予的經驗所構成，環境、際遇決定了很高的比例。

人腦模型（紐約；2011.6.10）。人腦是心之所在？

我看過我女兒在搖籃時期，自行伸出兩手掌，盯著她的手指在活動，然後笑開了。也就是說，她發現了她的心念可以指揮手指的活動，她的身心開始明顯的「合一」，後來，她就不會（通常）去想這個問題了。另一端，人年紀大了，發現身體愈來愈不聽使喚了，心有餘而力不足了，「剩下一張嘴巴了」，開始說身體「健康」就是最大的福報了，OK，這階段的身心又漸次「分離」了。「合一」及「分離」只不過是表面上的形容。

如果我以唯物的角度敘述，我認為所有生命從第一個細胞，到肉身完全裂解成分子、原子的「塵歸塵、土歸土」的過程中，一般所謂的身、心，都是漸次、程度等第的連續、極其複雜的流變。從無機分子等，組合成有機分子、組織、器官、各種系統，到完成個體，「心」或「意識」的功能也愈來愈多，目前已知宇宙中，以人的「意識」為最強大，而且，都處於不等程度或劇烈的變化中。

坦白說，就本質或深層構造、功能現象而言，我認為唯心、唯物的分裂或分道揚鑣，根本就是人類文化進程的重大迷航！

宇宙任何物質均有意識，但有極端差異，人是已知意識最強大者。

阿里山所謂「永結同心」的枯樹頭已破碎，試問何謂「心」？

有些宗教系統宣稱，人是四大「假合」而成，我說「不對」，是「真合」而成，那個「假」字並非邏輯「真、假值」的「假」，而是「暫時性、階段性或者假借、借（藉）機緣」之義為宜；古代說「四大、五行」等用詞，只是象徵性的假借而已，今人不須延用且增加誤解的食古不化。

由於目前人類思考習慣根深蒂固，語言、文字的發展也太侷限，而無能表述這些身心複雜且整體的流變，因而只拆解部分作分析，且要求每一步驟符合理性因果律的完滿，因而流於「機械論」的窠臼；唯心敘述同樣辭窮，且根本說不出口，從而招致「神祕主義」之譏。事實上，兩者皆是抱殘守缺、劃地自限。

然而這些問題極其龐大，沒辦法在此談論，我只是要提醒，討論自我、我、身、心、意識、靈等等，充滿無數的歧異，似乎沒有兩個人會完全一致，因而延伸太多的爭論其實都是彼此無交集之所致。話回「自我」、「心」的議題。

嬰兒、童騃時期的「自我」，是由還在發育的大腦或心智（本能），加上少量、有限的感官識覺接受到的經驗，以及無窮身、心互動下存儲的記憶所組成。此階段的DNA、「本性」、生物性居多。我們之所以說「天真」、「童真」，通常並非指其本性、本能的一致，而是相對於通往成年、老年階段，後天記憶、經驗、思考及行為慣習的比較而來。

「心、腦、智、我、自我」的流變中，一般籠統假設有個「固定不變」的「靈體」在背後，也就是能知、能識、能感的主體或前文等「我覺」之上，「我覺」背後才是「靈體」（不沾染任何現象界的宇宙本體的一小部分）。

隨著成長，接受教育、與人或與環境的互動，產生了愈來愈多的經驗或記憶，這些東西就是所謂的「知識（經驗）」，佛教稱之為「色塵」；這些經驗歷程感受的內容，大抵就是由能知、能識、能區辨的「我執」（「我覺」的下一層）在執行，也就是先前我書寫中的「分別識」，可分辨善惡、是非、高下、明暗、黑白等等一切二元論的內容，這些內容組成了知識、常識的體系，構成了一般所謂的「自我」。「自我」大抵就是知識、經驗一直在累積、變動的組織結構「活體」。

所以過往我說「自我」大致上就是人的精神主體，同環境互相作用產生的經驗總合，或說知識、常識累積系統的形容詞。這些「色塵」、「自我」隨著年歲愈積愈多，阻絕了人跟他能知、能覺的主體的相通！所謂的「覺悟」，通常指的是，回到能知、能覺、能感、能受的那部分本身或主體，因為上帝從來沒有創造一個有經驗的人，我們從來不是經驗之所生！人，隨時隨地可以從「心」（新）開始，注意，「新」字有個「斤」，指的是要砍除「色塵」的執著。凡此「執著」，正是絕大多數人所謂「命運」的內容，我們絕對有能力決定自己的命運，就看你願不願意丟掉、放下「自我」的慣習支配！

塑膠製作的印度橡膠樹（2016.6.18；高雄），像極了「自我」之取代「我」！

實像？虛像？實我？虛我？

接著，讓我們檢視「自我」讓人「受苦」的究竟原因。

任何人或「我」，就是時間與空間交織、交會的原點，如同十字架，一橫一直的交會點就是「我」，也是「心」、「本體」。看到十字架，提醒你，要回到本心，而不是色塵的自我。所謂的人生，就是每個人（身心體）在時、空交會點所連結出來的曲線。

每一分秒的「我」都不一樣，因為你一察覺每個當下的「我」之際，已經不是那個「我」，而是知識、經驗系統的「自我」。絕大部分所謂的「活在當下」都是鬼話，根本就無法表述當下，除非你感悟那個原點。「活在當下」應該指的是一塵不染的原我、原心的察覺，而不被「自我」所束縛、左右。

十字架交叉的原點，正是如假包換的佛教所稱的「如來」！

這個「如」是本來就在的，根本不用「來」！跟來、不來根本無關。因為「自我」太深、太重，才強調要「如來」，或原我、真心、真如的「出現」。

理性、認知上，我們都理所當然地認為「過去、現在、未來」是正確的順序認知，事實上，絕大部分我們心的認知是「未來、過去、現在」，或者「過去、未來、現在」的順序！人的「未來感」並非客觀的時、空順序，而是在意識層面的感受。

對「未來」之不安，是擔心其「不來」或害怕其「將來」，而擔心、害怕的原因，就是自我（色塵、經驗或知識系統、記憶）取代了「原我」，那個如如不動、無所從來、不來不去的「我」被遺忘了。

差不多可以了！《金剛經》說過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，這三個心大抵就是「自我」啦！只是色塵、經驗知識系統啦！先生，你要吃哪一種「點心」？！

這些色塵、知識經驗系統或自我，阻絕了我們跟十字架原點或「我」的聯結，但這個原點從來是超越時空的，是人類將此原點假設成固定不變，於是就有自我、「有我」，要多一點東西、要貪婪的心就愈來愈大了。

本來這個原點、原「我」或「心」，或「靈體」，或whatever，是沒有時間、空間的，也就是「念念不住的」，根本連參考點或座標原點都沒有的！這個「原點」只是為了讓人可以憑藉而思考的一種假定而已，更何況「自我」！

傅翕的「空手把鋤頭，步行騎水牛；人從橋上過，橋流水不流」，第一層次可以使用時空的相對論看待，但他的原意，比較可能是在形容那個「原點」、「心」，無法以自我去抓住吧！？

事實上，長年來我反覆書寫多次這類概念泡沫。有我嗎？無我？有自我？無自我？你還是堅持你的自我？再玩下去，還是精緻的愚蠢？

【《自然與宗教》隨筆10 ──「禪」除精緻的愚蠢，而土地公是根本禪】

陳玉峯

我從自然界逆向禪除。

 個人後期最常演講的題目之一是「台灣的土地倫理」，我認為這是生態學課程末了，「生態哲學」的核心概念或中心思想之一，也是兼具及最具在地特徵與普世原理的內涵。

如同我曾經在南一段山旅行程，遭遇近乎噴射氣流或風雨的襲擊中，在人命極其脆弱或高風險的過程裡，我心一片平寧與喜悅，因為我快速地流轉、咀嚼，發現我一生的一些過往的「發現」，或說，由理解、瞭解進入悟覺、靈覺的過程。我認為「禪悟」最大的可能性，是發生在生命、生活中極具挑戰、淬煉，甚至水深火熱的過程中，某些奇妙的心性撞擊，而不是坐在教室或禪堂的悠閒（當然我不會否定其亦可能發生，但深刻度、真實度偏低），更不是理性、邏輯思維的推導，而常常只是「我就是知道！」，而且，說什麼「禪悟」或「禪」，往往會是不必要的誤導，讓人誤以為「有」什麼東西叫「禪」，而陷入概念、理念註定是死胡同的迷思！我甚至於也不知道有何「境界」可言。

我只是要如實地說平常話，我確實的感受，而不排除特異智能或心性的人的一些「超凡入聖」的偉大見地，但即令再超凡、再怎麼偉大，如果用來蠱惑人心、招攬信眾、成立幫派、詐取凡俗物者，我百分百確定跟禪無關。

生活中事實上常常或偶而，會有「禪悟」的現象，也就是意識到自己之所以能夠意識的那個東西。「那個東西」也只能是「意識」！

墨點櫻桃的新葉如花。人在自然界中，意象可以自由馳騁。

「那個東西」在全球不同民族、族群及個人，會穿上層層的，時代的、文化的、生活的、概念的、五顏六色的、千奇百怪的外衣，所謂的「禪悟」，我戲稱為「裸體主義」，就是脫光層層迷紗，跟你自己裸真到「最內層」的相會。

今人解讀古人所謂禪的「公案」，遠比古人當時對談的狀況更麻煩，最可能是不知所云，因為多了時代落差、生活慣性、概念語辭、知識系統的天差地別，還有個別差異，何況，概念遊戲本身就是不斷創造本來就不存在的精緻的愚蠢。

順著李岳勳前輩的《禪在台灣》的詮釋，我用我的方式塗鴉。

提問：如何是禪、佛？萬法歸一，一歸何處？

答：

1.  趙州：「我在青州作一領布衫重七斤」。

2.  洞三守初：「麻三斤」。

3.  雲門文偃：「去！」。

4.  聳聳肩。

5.  沉默。

要理解或瞭解前3答，你必須知道一些古老的典故及「小學」字義等，例如「青州」是《書經》上的〈禹貢〉篇章記載的地名，該地生產紡織品；「重」不是重量，而是重重、層層的意思；「斤」是指剖析、剖除；「七」或「七層」即指「眼、耳、鼻、舌、身、意及末那識」的七種「識」或「感官識覺」。大乘佛教將人心分成「眼、耳、鼻、舌、身」的五種感官識覺，而第六、七、八識即「意、末那及阿賴耶」。簡單地說，「意」可以指所有的思考、意志、意願；「末那識」約等於潛意識；阿賴耶識則近乎「靈魂」。

「一歸何處？」，趙州的回答是，我的靈魂（也是佛）在青州披上了七層的衣服，而成為現在的「我」，七層盡褪，「一」在那裡啊！

而「眼、耳、鼻、舌、身」這五層其實就是一般人的感官識覺，不妨看成「一層」就夠了，加上「思考、意志」一層及「末那識或潛意識」，只剩三層足以代表，正是第2答「麻三斤」，因為麻代表「中空、麻紗及纖維質」三個層次，砍除掉這三層（感官識覺的肉體、心念、潛意識），就「見佛」了！

第3答更直接，去除掉一切外障就好了。

表面上第4及5答什麼也沒講，事實上，我認為第1～3答，一樣是什麼也沒講到，不僅什麼也沒講，還噁心巴拉地拐彎抹角、故弄玄虛、玩弄學問！無助於什麼覺不覺悟，試問，知道五種感官、心思、潛意識及靈等八識的人，誰不知道除掉前七識（或三層迷障）即見性、見佛、觀進靈音？

所以這類脫褲子放屁的無聊作秀，還不如沉默！另一方面，不妨視為被問者無可奈何之下的不得不答，另有種種可能性。事實上即令沉默，也可能只是拾人牙慧罷了，例如《維摩經》的維摩詰一默。

現在，我們可以直逼結構問題了。

所謂「禪佛」、「禪語」，客觀理解的部分是：去除掉感官識覺（肉身感官感受、體會享受、病痛、神經傳導）；思想、意志、心念；潛意識或心理覺、精神醫學的原我或長年累積的「宿我」等，這三層東西，就可以逼近靈魂原音之處了！

然而，如何剖除、去除？人死了，不就去除了嗎？所以，「禪悟」指的是正常的活人，而可以意識到「靈魂」（阿賴耶識）的「境界」之謂，而絕大部分的人，就是死了也沒悟。

這種意識到支持意識的主體，了然靈魂（阿賴耶識）的特定狀況的人，就是已覺、已悟、已知禪境。然而，覺悟、禪悟的實質內容是什麼？那是文字、語言、符號系統完全沒轍的某種「意識」自體的狀況啊！講了也是白講，只能使用旁敲側擊的符號去形容，所以才會有上述舉例的「公案」。然而，我必須強調「它」並不是神祕主義慣常誑人的「神祕」東西，恰好相反，「它」夭壽親切，因為那就是你的本然、本體。

換個角度說。

有天，有位可愛的朋友聽我談起「自我」的解析，我也送他雪莉˙雪莉˙阿南達慕提的《激揚生命的哲學》，他稍加翻閱「我執、我覺、意識主體」的部分，想起一位西方人叫Alan Watts說的：「我們不但感覺，而且感覺自己在感覺，也感覺我們的感覺自己在感覺（We not only feel but feel that we feel and feel that we feel that we feel.）」！對了！已經感受到三層了。

第一及第三個feel可以指五感（眼、耳、鼻、舌、身），第二個feel即思考、心念（或我執）；第四個feel即雪莉˙雪莉˙阿南達慕提在說的「我覺」，而再上去，就是靈魂了，已經無法說了，但雪莉˙雪莉˙阿南達慕提那本書連「靈魂」（意識）也在說，而他說的這部分，相當於「禪悟」的文字敘述。

台灣人有「靈、魂、魄」之說，加上肉體，就是人。肉身能感的即五種感官，肉身包裹著「靈、魂、魄」；「魄」相當於思考、心念、精神、意志或「我執」；「魂」略似潛意識、末那識，而肉身、魄及魂在死後都會消失，而所謂的「業」、「業報輪迴」只及於肉身、魄及魂，「靈」是不沾鍋的，「靈」是神、佛、無限、無極、無量、無窮、永恆的，也是禪悟的內容（註：原本佛陀及至其圓寂後五百年內，大抵上是否定靈是永恆的！）。

好了！「靈」是無法說的，所有禪的努力，只是消去法，打掉、再打掉，否定、再否定，剩下不曉得什麼東西的「靈」、「禪悟」或「涅槃」境界，或「佛」，也正是觀音佛祖的「音」。

「音」不可聽、不可聞、不可感、無法受，而使用「觀」這個字去逼進。音，下凡了，就變成人心的「意」，起心動念或「我執」，也可包括部分的「我覺」，再往下轉換為言語、行動，就引起一大堆的分別心、分別智，或口頭是非、紛爭、糾紛，大打出手，即為「識」字，或「分別識」。

而禪悟也是進入所謂的「無色界」。

談這些，會讓絕大多數人退避三舍。願意看拙文看到這裡的，已經很能「忍」了，恭喜你，只能說勞力！多謝。（註：其實，只要觀念清晰，上述只是反覆講同一件事）

接下來要談遠古還沒有國家的部落時代，如中國的部落推共主，或古希臘各城邦共推盟主抵擋波斯大軍。中國部落推共主（帝王）的儀式叫「封禪制度」，「封禪」時要實施「五行」，如果我沒有理解錯誤，「五行」意即打破時、空的差異對立，也就是從各部落在不同地區、不同制度、不同言語、不同文化、不同生活習慣的差異，取得最大的公約數，才能共推共主當帝王。更抽象地，他們使用了象徵型的概念：

五行即金、木、水、火、土五個觀念或概念。

金與木代表空間上的差異，或對立、相剋；水與火象徵時間上的對立，「土」呢？從時、空（兩橫）對立中，居中突出一豎，破除了時、空各兩極端，而致中和。也就是政治上消除各部落各種水火不容的對立，突出「三皇五帝」的帝王，由「土」來總其成。此即「封禪」制度的旨意。

而封禪的儀式，則挖土為「禪」，聚土成壇叫「封」，由共主站在台上祭祀且宣誓。

禪宗就是取「封禪」之義，假借為除掉所有金、木、水、火的差別對立，進臻靈之悟，相當於除掉身心分別識、分別智的差異與衝突，而由「土」來中和之。因為佛教的四大（地、水、火、風）被視為「金、木、水、火」，而「土」即「空」。

這是在邏輯思想很混亂的古代，無厘頭的聯結或比擬。

最好玩的是土地公的概念，就是由地面之下種種複雜的因素中，調和而可以長出生物的「土」之神！所以土地公象徵一切生命的賜福者，生命的精靈，也相當於靈之寄託之所在，也可以是禪悟的象徵。

台灣的土地公在日本則叫「地藏」，更具宗教性的感覺。

我一輩子在做生態調查，思考、處理的是非常複雜的環境因子交互相關，遠比金、木、水、火或四大還不可思議，而我所能判斷的，是土地公孕育出來的生態系，探索每一地區終極性的植物社會為何？也就是土地最後達成平衡時的內涵，或說我得找出土地公的內涵出來。

也許正是這樣，讓我逆向感受了自然界的禪除了吧？！

土地公是根本禪。

【《自然與宗教》隨筆9 ──無疑悟】

陳玉峯

大日如來。

為什麼我說自然即宗教，佛法原本自然法？

為什麼我去見台灣當今最龐大的佛教大咖時，不經意說出：自佛現世以降的2,500多年來，善未曾增加一分；惡未曾減少一分，而對方群起攻之，強調因為他們，台灣的善才「大增」！

我在高一看《六祖壇經》，對六祖的「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃！」自有一絲喜悅；對風動、旗動、心動也莞爾；對「應無所住而生其心」卻不解。直到我投身台灣植被調查數十年間始告豁然開朗，不過我並沒有將佛教經典與自然山林直接聯結，只是深知自然界無善非惡，人類的善惡觀本來就是二元對立的無窮概念之一，從古老的倫理、道德之辯，自來形影不離或同一，古希臘的詭辯家到現今美國的名牌哲學家如出一轍（cf. 拙文〈0與1〉）。

歷來我從山林台灣250萬年，隨著天候、地變、物種演化、植群演替、環境因子的流變、相互抵銷或因子互補，乃至生命本身的族群差異、個體差異、成長演變，夥同天文數字的逢機或概率，加上我沒寫出的無窮動態交互相關，我總其形容為「大化流轉」。而近十多年來我轉向宗教探索，瞬間領悟我所謂的「大化流轉」相當於「緣起性空」，自然界鋪陳的大法，遠比「華藏世界」筆墨或想像的形容更更具體、實在、深邃，絕非語辭所能傳達。

我愈看一大堆宗教師在泡沫虛幻的講經，愈篤定宇宙自然的實然與自己的契合，這也是我得向這些宗教師們懺悔的原因，因為我剎那看出宗教師們虛無、虛假的程度等第。

有次心淳法師要我去找某位大師，聽說其楞伽大義了然無礙，值得請益。

我去找該大師。不料甫一見面，我說：「心淳法師要我來請益，但我一看師父，了然您不通大義，請原諒我直話直說！」；對方漲紅著臉說：「喔！……因為這幾天我感冒……」；我再補一刀：「跟感不感冒無關，您不通！」，這次請益、訪談的結果也就不好意思再說了！

唉！我懺悔！

自然界讓我淨化、過濾、敏銳等等，可沒要我刀鋒殺人啊！

有次在電視台與今已入滅的聖嚴法師「過招」，彼此各三句對話，算是凌空嘶殺，也是刀刀見骨。電視上對談之後，聖嚴師告訴我：「陳教授，我快死了，死後你再來驗我屍吧！」，我回他：「我不驗您有形之屍」，下一句沒說：「我驗法！」。

我懺悔，何必呢？！我在印尼熱帶雨林勘調途中，收音機上聽見法師圓寂，唉！我們的對話還未完了啊！

在臉書上我po出拙文〈金剛無經Ⅱ〉之後，有臉友留言：「……如果沒有老師的學經歷與付出，這些言論馬上被打為邪說、邪法……」，我回：「著一切分別相，執一切差別法，是魔。」，我知道接下來對方會如何回應，唉！何必呢？我懺悔。

我說「魔」並非西方文化的撒旦概念。沒有魔王波旬，佛陀能否大覺，是齣好戲。《維摩經》直接將魔王看成「逼迫菩薩」，《金剛經》的即非弔詭何嘗不是「魔法」？！台語一句話「無疑悟」，正是聖、魔相逼的象徵。

「無疑悟」現今意即「沒想到」、「萬萬想不到」，可是「無疑悟」正是禪門「小疑小悟、大疑大悟、無疑無悟」所從出，今詞與原意已脫鉤。

靈長類從億萬生命中漸次崛起於工具的使用及團體的合作，意識、思考、質疑等大腦、心智的演化，讓人類自眾生中脫穎而出，而起疑、解疑也成為人類與其他生命差異的最重大的特徵；意識的發展，也以人類為最（排除E.T.等外星智慧生物）；質疑、探索、思考乃至行動，形成所有文明、文化的基本動力，這是數十萬或百萬年以上基因的天演。

「起疑」可大分為唯心及唯物。對物質、現象界尋求因果關係律，乃至科學定律等發現，大抵可稱為向外探索的唯物思維；而質疑指向人類自己存在的面向，是謂唯心內溯的思維，也就是哲學的發韌，但唯心、唯物僅止於權宜的劃分，事實上從來未曾真正切割。

然而，即令生命及宇宙現象可以書寫、解釋成為公式、定律的因果律，也獲致「令人滿意」的理性回答，圓滿唯物解釋的背後，仍然具有無窮盡的「為什麼」？

歷來哲學探索中，將可以依理性明確詮釋的部分移轉給科學，而哲學始終朝向「無解」的部分邁進，所以說「哲學」就是得不到解決之學也不為過，有答案的，不叫哲學。原本日本人所謂的「學者」，就是陷溺在哲學中，始終無解的人。

哲學為解決終極性的困惑，有時候會產生跳躍性的轉進，就形成了宗教。

所謂的「禪」，或禪的悟境，大抵就是對「終極」、「本體」、「一切困惑」徹底解決的狀態或境界。因此，我始終不知道世界上有誰「大覺」？

我在學習瞭解天演的過程中，理解愈多、瞭解愈多，質疑也更多，所有生物學「偉大」的解釋、「證實」的內涵，我始終無法滿足，只看到治絲益棼的更多困境，因為生命沒有定律（law），無能預測（註：現今所謂科學家預估幾千年後的人類長相如何？火星如果有生命，會是啥面貌？象鼻在三千年後會變成如何？等等，都是假科學或科幻片）。

1988年及2005年我各在南橫公路每一公尺一公尺調查百餘公里路所見的任何植物，並設置樣區等。1988年我自認為差不多所有物種都難不倒我；2005年我發現沒有任何一物種我真的認識，有次，在原始森林下我望向荖濃溪谷谷頭的雲霧感嘆：「原來，我研究植物數十年，研究的是我自己！」，也有種「立槁而死」的空無感！

我從小對自己最大的質疑，始終困擾我一生。幾乎沒疑問的是，我的人生就是禪門所謂的「大疑」，極端或終極之疑，但我從來沒有「大悟」，有時候還會掉入古印度的「不可知論」。

現今網路上不時看到一些美美的，言之成理的，狀似哲思的「佛言佛語」，對不起，再美、再睿智、再怎麼「網紅」，我就是會有嘔吐感！幹！夠假！唉！我該懺悔。

台語「無疑悟」的原意，是指自己如同動植物般的「無疑也無悟」，是謙卑的自我形容（李岳勳前輩語）。偏偏我自己一生大疑卻無悟。我是很惶恐，畢竟隨著年歲，生理機能、大腦運作只會退化，而心卻愈趨大疑大惑。也許有天我會「無疑悟」我已是「無疑也無悟」矣！

立槁而死。