陳玉峯
一、政教史的解構
東方兩大文化的重大特徵：印度將大部分的哲學轉化為宗教；中國將宗教的內涵發展成帝制的倫理（唐君毅，1943；1978；陳玉峯，2012），人倫、君臣等的關係，遠勝於神與人之間；對祖先及聖賢的崇拜，高於其他神明，筆者也詮釋了「人定勝天」的「天」並非自然界，而是「神明」。
西元前、後年間，佛教傳入中國以降，經由衝突、磨合，甚至三度滅佛而完成佛教中國化、在地化，也刺激倫理勝於宗教的中國，發展出道教，而中國歷史上可以說是政、教全然合一，且到了宋太祖入佛寺的「現代佛不拜過去佛」，直接表態政治凌駕鬼神、支配鬼神、賞賜褒貶鬼神。而草根菁英或反對勢力，也運用鬼神的模糊地帶，將不得明說的政治鬥爭，以神鬼或神話來象徵、表述及演化（李岳勳，1972；陳玉峯，2010；2012；2013），但俗民本身的自然宗教意識（註：宗教分為自然宗教如薩滿教等，以及人為宗教，即有創教教主者，例如基督宗教、佛教、回教等）則「迷失」於自身之外的鬼神信仰（他力）。
執政勢力及反對勢力都極力創造、推動用來拉攏俗民的神話或宗教，也就是政戰、情資戰、心理戰的時空大鬥爭。
台灣宗教源自宋帝國（西元960–1279年）以降，閩南一帶的禪佛、道、儒的大纏鬥。
西元1119年宋徽宗（宣和元年）下令「改佛為道」，馬祖道一禪師門系之下的居士禪菁英，創造了媽祖神話，「藉儒教崇祖的手筆，披上道教民間信仰的外衣，包藏禪宗的居士門的法脈，再加上鄉土故事」，用來傳承馬祖道一的法燈。
因此，媽祖神話的主角林默小姐才叫做「媽祖」。
「媽祖」在宋代傳至日本，有可能是日本「羽衣天女」的原型（李岳勳，1986）。
媽祖的信徒具有濃烈的「民族或國族」意識，支持岳飛抗金，乃至反元。反元的媽祖信徒最後流落在福建、廣東海上，且助朱元璋創建明帝國，但朱元璋成功之後，反過來鎮壓海民，於是海民變成海盜、倭寇的主體。
明末，媽祖信徒反清，鄭成功總其成，帶著玄天上帝、關公、神農、媽祖等諸神來到台灣。
清國官僚洞悉反清的宗教勢力，收編媽祖為國教之一，媽祖倫理大破產，陳永華在台灣發展洪門、清幫（清洪一家）、船幫等幫派反攻大陸（註：武俠小說的陳近南就是陳永華在中國的化身）。
鄭氏王朝將滅之際，很可能陳永華假死，創造「瘟神」說，隱匿在果毅後地區，利用急水溪作為反清渠道，運用「三太子」等神話，以祕密性、地下化的幫派從事抗爭。最後，在清帝國中葉，轉變成為王爺信仰（江日昇，1704；李岳勳，1972；1986；陳玉峯，2013）。
二、媽祖神話的解構
媽祖是「應現觀音」，祂的本體是禪門的「觀音佛祖」，也就是「本體觀音」。穿上道冠、道袍的觀音，於1122年重新取得宋帝國的開廟執照，暗中維持、傳承馬祖道一的禪燈。
李岳勳（1972）解構了媽祖禪。
媽祖神話預留了觀音的痕跡，最顯著的是「千里眼」代表「觀」；「順風耳」象徵「世音」，合為「觀世音」。媽祖信徒當然是馬祖道一禪系教化下的信眾，但幾乎無人知曉，因為媽祖再也沒有脫下道袍。
台灣有史以來，具傳統規模的媽祖廟，住持一定要是禪門的和尚擔任。
然而，施琅打下台灣之後，一樣以媽祖震懾台灣，而民間反清勢力仍然以媽祖相抗衡，但勢力薄弱，卻常在同一鄉鎮出現兩家媽祖廟的現象，一家順清；一家反清，媽祖被二元對立化。
三、王爺神話的解構
媽祖被清帝國收編後，陳永華的部眾隱匿山區，另創王爺信仰相抗衡。
王爺信仰的總本山即「南鯤鯓代天府」，「代天府」直接表明代替明鄭，或說鄭氏王朝依然存在於台灣！而且，代天府五府的五王神話強調，自從1683年（癸亥年）鄭氏王朝被滅後，每逢癸亥年（註：1743年、1803年、1863年、1923年、1983年），王爺即出巡全台灣，驅除魑魅（註：滿清異族）；又，每年三月出巡鹽水港、四月出巡麻豆、五月出巡台南府城等。
「代天府」創廟神話指稱五府王爺創建於1662年，正是鄭氏王朝在台灣創建的年代；創廟神話的內容完全符合台灣鄭氏王朝的歷史。
五府王爺起初象徵明末五王：唐王、桂王、魯王、福王及寧靖王，還有「中軍府」即鄭成功。到清國中葉以後，五王已「本土化」，包括陳永華（池府王爺）等。
由於受到清國查緝、殺戮，王爺的姓氏不斷被創作，用以模糊化反清角色，後來，王爺的姓氏超過132個，故事也集怪、力、亂、神、歷史之大成。
百餘位「王爺」都要「代天巡狩」，而且在清帝國的統治下，「遊縣吃縣，遊府吃府」。
1918、1930、1960、1966、1975及1981年全台灣寺廟主祀神的統計顯示，除了土地公以外，王爺佔最多，比例由13.26%至17.63%。
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| 五府王爺。 |
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| 代天府中軍府最直接表明是鄭成功。 |
四、台灣神廟總解構
台灣傳統大廟的前殿（或只一香爐）、主殿及後殿都是：
三太子（或香爐神）──任何主神──觀音佛祖
台灣傳統百姓家的客廳神明結構都是：
香爐（或加上三太子）──任何主神──牆壁上觀音畫像
台灣傳統信仰的法理解構，針對上述的「三明治」現象，可解析如下：三太子代表禪門修道的方法論；任何主神都是「應現觀音」；後殿或牆上畫像代表「本體觀音」。
換句話說，台灣傳統家庭的客廳就是神廟的簡化版。
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| 北港慈德禪寺供奉的觀音佛祖。 |
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| 筆者家客廳神桌供奉關聖帝君背後牆上的觀音畫像。 |
台灣表面上雜神叢生，事實上只有一尊「觀音佛祖」（禪門）。
觀音──媽祖──王爺事實上是三位一體。
五、台灣宗教的哲學解析
──觀音法理（陳玉峯，2012；2013）
「應現」原理之依據乃《法華經》之三十三應現、《楞嚴經》之三十二應現，事實上是無窮。
「若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法」──《法華經》。
「若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身而為說法，令其成就」──《楞嚴經》。
筆者前往印度（陳玉峰，2010）參悟佛教，對「觀音」原型「雙馬童」詮釋為「一元、二元之間」、「意識將起未起、將滅未滅之間」，任何人起心動念之間，或止息瞬間即是「觀音」，觀音不是任何神明，而是意識本身。而「觀音法理」正是透過任何「分別識」、「二元識」去消除「分別識」、「二元識」的心理療法。
任何人世間的正、負面，都是「觀音」用來消除這些「識」的手段、途徑或方法論：禪除。因此，演變成台灣人的一句俗語：「吃苦如吃補」！也正是整套「三明治」前殿「三太子」神話故事的「禪除」。
這套「本體、應現、禪除」而觀見內在「心音」（觀音）的哲思，恰好是最合用於台灣將近四百年來，外來政權統治下的弱勢心態的自我療癒！
光是禪除二元意識畢竟太抽象，對草根常民而言，必須有道德綱目，也就是《維摩詰所說經》之〈香積佛品〉的「菩薩成就八法」，其前三法：「饒益眾生不望報；代一切眾生受諸苦惱；所做功德盡以施之」，而行為準則則是〈菩薩行品〉的「以智慧劍，破煩惱賊；荷負眾生，永使解脫；少欲知足，不捨世法；不壞威儀，而能隨俗……」，總成台灣禪的「無功用行」或「無所求行」，締造「台灣最美的風景是人」的內在成因。草根台灣人之如陳樹菊女士、朱玉女阿嬤等，多如牛毛，她們兩位只是「倒楣」被報導出來的，她們不需張揚自己，也不以為自己在「行善」。
這樣的台灣草根價值觀卻因政治因素，被撕裂為兩大對立的陣營，反清的一方只能地下活動，強調的是「自力聖道」的禪門自覺、覺悟；順清的，則被官方等，引向「他力主義」的迷信行列，也變成「逢廟必拜」、「有拜有保庇」的流俗，或現今的選舉文化。
「自力聖道」的廟、寺，例如有些王爺廟強調：
「誠心敬吾，無拜無妨；
行為不正，百拜無用！」
有些觀音殿強調：
「若不回頭，誰為你救苦救難？！
如能轉念，何須我大慈大悲？！」
也就是說，台灣的隱性禪文化重視自覺、覺悟，幾乎是無神論；台灣的顯性，或統治者的宗教文化，則偏向「他力主義」，是為現今主流。
而本文主題的「遶境的奧祕」，也就是從反清變成順清；從「自力、覺悟」走向「他力、祈福」，而近乎完全忘卻本意。
最近30年，台灣的政教大纏鬥，已經轉變為統戰與台灣主體意識的對決，表面上，統戰已是大贏家，而台灣宗教的主體意識依然是隱性文化，甚至於以上論述幾乎無人瞭解，就連台獨人士也全然陌生。
六、遶境的奧祕及解構
筆者十餘年來探索台灣傳統宗教，解讀台灣千神、萬神的「造神原理」，大抵都是「本體與應現」的關係，包括嘉義東石鄉副瀨村的「日本王爺森川清治郎」。森川清治郎於1897年來台，1900年前來副瀨派出所擔任基層巡查，因1902年總督府實施徵收不合理的漁業稅，他同情村民而招致長官誤解，1902年4月7日，森川在良知與職責衝突的兩難下，舉槍自盡。
1923年副瀨村等地區爆發瘟疫，森川氏「顯靈」託夢，救了全村人，因而經由村民推薦，宮廟神明同意，森川氏變成台灣王爺之一，名叫「義愛公」。台南市飛虎將軍則是另一位日本王爺。
事實上，負面人物如台灣第一位持槍搶劫的李師科，死後也被供奉為神；蔣介石死後，全台約有百家宮廟供奉其為王爺神格！
不管正、負面顯著人物亡故後，都可依「觀音法理」成神。
凡此，皆可由「觀音法理」解釋。然而，1980年代是台灣造新神鼎盛的新高，因為大家樂盛行，一些「鬼魂」顯靈造成中獎，信徒建廟，且奉為王爺神格。
一大堆離奇荒誕的「神明」，都可因應時局、社會氛圍而被創生。
依據台灣文字歷史的記載，施琅打下台灣之後，鄭氏王朝的軍民近乎全數被強制遷回中國，則鄭氏王朝的反清思潮，以及觀音法理等禪門文化又如何傳承台灣？
經筆者查訪多年，乃至2017年的馬頭山區調查（陳玉峯，2018），筆者認為最可能是鄭氏王朝軍民，在陳永華及其部眾的策劃下，超過半數人轉進山區，同原住民（特別是平埔族）完全融合，且將上述宗教文化傳承下來，更經營反清的種種地下活動。
此面向完全不見諸史料紀錄，悉皆口訪而來，且受訪者本身也不見得清楚明白，情節更是錯綜複雜。
在此只能簡化地宣稱，包括平埔族的西拉雅信仰等，之所以漢化，都與鄭氏王朝隱匿的遺民有關。
而鄭氏王朝遺民藉由神廟、宗教等隱形斗篷，暗地裡傳承法理，將軍事、武功等，委諸「陣頭」而操練，更在廟會時機公演。而且，定期、不定期的長、短旅程的遶境，一方面互通各地訊息，另方面藉油香錢而籌募革命基金。
筆者認為至少有部分的廟會、遶境，必定是反清陣營的情資傳遞、募集資金、軍事操演等革命的行為。遶境時，所謂「隨香」的信眾，人人手執三角令旗，其實脫胎於鄭氏王朝的三角軍令旗；乩童等口訣、咒語，亦跟模糊化、鬼神化的政治、軍事相關。總之，從王爺的「代天巡狩」，乃至媽祖的出巡，誠乃台灣三、四百年來，極其隱晦、變形的政教產物。如今，則在歷來統治強權的以子之矛、攻子之盾的魚目混珠之下，加上年代久遠，隱性文化的真正原意或內涵近乎完全消失。
短短20分鐘，不可能清楚交代台灣史上最大的祕密或文化超級「公案」，故而將近年來筆者3個小時的演講綱要列為附錄，有興趣探討的同好，不妨日後切磋之！
另一方面，筆者歷來的調查中，亦察覺一些政教纏鬥的直接痕跡，例如明鄭或鄭氏王朝時代，乃至清國時代的媽祖廟，其反清的廟宇，千里眼是紅色的、順風耳是藍色的；順清者，則顏色互調，筆者戲稱為「豬羊變色」。
筆者小時候的1950年代，乃至1960年代，台灣布袋戲主要的劇碼是「東南派拚西北派」，東南派是正義之士、好人；西北派是妖道、壞人，筆者解讀為：西北派即毛澤東、延安；東南派是蔣介石、黃埔軍校。
也就是說，忠奸之辨、政教鬥爭等，從來透過隱寓、象徵的手法在演繹。
筆者必須再度提醒，歷來中國及台灣的宗教及神話等等，從來都是政治假借鬼神在操弄的產物，台灣所謂文史、鄉野傳說故事等，很大的比例，正是清國官僚設計出來防止台獨意識的「產品」，現今的台灣人一樣盲目地在傳播，因而筆者曾撰文宣稱：台灣如果不能及時在宗教及教育從事革命，終究又陷入「亡台在台」的歷史悲劇！
七、參考文獻
1.江日昇，1704，台灣外記（十卷），台灣文獻叢刊第60種，台灣銀行經濟研究室編印，台北市，台灣。
2.李岳勳，1972，禪在台灣──媽祖與王爺信仰之宗教哲學及歷史的研究，國際佛教文化出版社，台中市，台灣。
3.李岳勳，1986，魍港媽祖，蚊港太聖宮管理委員會出版，嘉義，台灣。
4.唐君毅，1943；1978，中西哲學思想之比較研究集，正中書局出版。
5.陳玉峯，2010，印土苦旅，前衛出版社，台北市。
6.陳玉峯，2011，興隆淨寺（一）：1895年之前，愛智圖書公司，高雄市。
7.陳玉峯，2012，玉峯觀止─台灣自然、宗教與教育之我見，前衛出版社，台北市。
8.陳玉峯，2012，台灣素人─宗教、精神、價值與人格，前衛出版社，台北市。
9.陳玉峯，2013，蘇府王爺－台灣素民史之一例，前衛出版社，台北市。
10.陳玉峯，2014，環保神明大進擊，前衛出版社，台北市。
11.陳玉峯，2018，決戰馬頭山─台灣山海經，愛智圖書公司，高雄市。
八、附錄
──〈觀音法理〉與台灣文化：台灣傳統宗教（隱性文化）的解析
§ 引言
1.〈昔時賢文〉……超越個人視野、經驗的必需！
2.為什麼「台灣最美的風景是人」，反之亦然？
熱情、善良、純粹利他vs.空有慈悲個人德性，卻乏大智慧、大勇氣的社會正義。
§ 台灣文化的若干特徵或現象（傳統宗教的表象或價值觀）
1.台語文（僅指閩南語）的禪味：
走江湖；無伎倆（臥輪有伎倆，能斷百思想；對境心不起，菩提日日長。vs.惠能無伎倆，不斷百思想；對境心數起，菩提作麼長。)；無疑悟；無法度；知影、不知影（栽影）；先覺；蚊子釘牛角；食苦若食補（觀音法理）；袜過心；過身……
2.為何國府治台之前，台灣只有「觀音佛祖」，沒有「觀世音菩薩」？
3.1982.4.14李師科持槍搶劫，1982.9.23行政院通過「公務員退撫制度改革方案」(18%)，1987年以降，李師科為何「成神」？為什麼蔣介石死後，現今台灣存有數十間廟宇祭拜他？1980年代為什麼是當代台灣造新神的鼎盛時代？台灣人的「造神原理」是何？（觀音法理加上封神榜）
4.「為善必昌，為善不昌，祖宗必有餘殃，殃盡必昌；
作惡必亡，作惡不亡，祖宗必有餘德，德盡必亡！」～1741‧舉人卓肇昌；左營城隍廟
─善判陰陽─（通情達理）「天理地理他理自理有理無理，是非判理；
恩情人情感情愛情私情絕情，陰陽通情！」
「到此分邪正，由兹辨是非。」～嘉義吳江河；城隍廟
──萬教歸一宗，袁了凡〈功過格〉
5.台灣人的生物血緣及文化「血緣」：
查晡人、查某人的來源；閩南歌謠何以多悲調？夏威夷筆者故事；台灣的「藍調文化」──歌謠、歌仔戲、月琴、哭調仔文化；1991年蔡振南的〈怨嘆人生〉、阿吉仔的悲調; 為什麼埔里出產美女？……
6.台灣政治史的最重大特徵（隱性文化的形成）：
為什麼罵女人三八？
中國宋／元、明／清(外來政權與民族意識)；陳永華開創隱性文化；台灣38、22、212、50、56、8、8年等，394年7大政權更替頻繁（人格分裂）之下，台灣人（文化）如何維持、傳承其美好，又產生何等畸形的發展？日本人離開、KMT來台，為何是「狗走豬來」、老輩懷念日人「德政」？如果台灣「被統」，是否也將懷念KMT的「德政」？
（註）隱性文化的特徵：
（1）外來專制強權統治下，被支配者的地下文化、生活文化；
（2）主體性尚存，但已地下化、模糊化或者潛意識化；
（3）存在於宗教或特定信仰之中；
（4）被支配者的歷史、文化解釋權淪喪；
（5）
人地關係、自然情操及土地倫理消失。（陳玉峯，2012，219～253頁）
§ 台灣傳統宗教（指在台華人而言）解析
1.台灣傳統地方官廟──城隍廟的教化
（cf. 城隍廟前說反核，http://slyfchen.blogspot.tw/2013/11/12_12.html）
為什麼稍具規模的城隍廟後殿是觀音佛祖？
2.「他力主義vs.自力聖道」──台灣傳統宗教本質或本體的兩大主義
他力主義：廟頂的三仙──福、祿、壽
自力聖道：「誠心敬吾，無拜無妨；
行為不正，百拜無用！」──台3─100k附近鎮賢宮（王爺廟）
「若不回頭，誰為你救苦救難；
如能轉念，何須我大慈大悲！」──佛山觀音殿
（cf.《蘇府王爺》120～124頁）
3.從廟堂到客廳──台灣傳統宗教主結構：社區的廟宇及其簡化版的家戶廳堂
三太子──任何神明(像)──觀音佛祖
方法論──應現觀音──本體觀音
4.三位一體：觀音／媽祖／王爺
媽祖信仰的解構
王爺信仰的解構
§ 觀音法理（觀音佛祖）
1.《法華經》、《楞嚴經》之三十三應現、三十二應現; n個應現，n＝無限大
2.「若有國土眾生，應以佛身得度者，觀世音菩薩即現佛身而為說法。」─《法華經》
「若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身而為說法，令其成就。」─《楞嚴經》
cf.「觀音佛祖」一文，陳玉峯，2012，《台灣素人──宗教、精神、價值與人格》244～297頁。
3.台灣素民：食苦若食補的水牯牛精神……
4.無功用行：《維摩詰所說經》〈香積佛品〉的「菩薩成就八法」：「饒益眾生而不望報；代
一切眾生受諸苦惱；所做功德盡以施之……」
〈菩薩行品〉：「以智慧劍，破煩惱賊；出陰界入，荷負眾生，永使解脫……少欲知足，而不捨世法；不壞威儀，而能隨俗」
5.母親墓碑：「行善最大的好處就是忘記了什麼叫做善！」
§ 心靈、靈魂、個體意識、宇宙意識
1.感官認知
2.我執（自我）
3.我覺
4.意識主體（靈魂）
5.造化勢能（人心定律）
6.宇宙本體
