陳玉峯
揮別李家故園，行車至瑞里國小（生毛樹分教場）4公里餘。假設車路沿過往山路重疊拓寬闢建而成，李前輩在童騃年代每天的上下學，也將跋涉7、8公里路吧？！雖然他走的是下切竹坑溪谷頭的捷徑。
到瑞里國小之前，我先在一小間土地公祠，另在源興宮大廟，下車拍照、訪問。
瑞峯、瑞里地區的路邊土地公（婆）小祠，數量或密度屬於稍高者，而一進入瑞里村前的一家「福德宮」，標榜的是其靈驗，祠左側駁坎的牆壁上的油漆噴字，強調失物尋獲之類，似乎兼司「有（萬）應公」的專長，但也相應於李前輩對宗教「唯一特徵」是「靈驗」，下了註腳。此祠屬於瑞里村6鄰鹿仔菜林的在地信仰。此行，我拍了3、4處土地公祠。
很快地下抵源興宮。
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鹿仔茶林的土地公福德宮（2016.9.26；瑞里）。
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原本我將源興宮列為必訪據點之一，是因為1927年設立的「小梅公學校生毛樹分教場」一開始上課，是借用源興宮的空間當作臨時教室，李前輩小一時，就是在此唸書的。
一進源興宮看見的神明雕像，以及廟口廣場右側，立有「五營房」，乃至瞭解主祭神明的變遷，本章起頭的「疑惑」豁然開朗。我認為梅山鄉的瑞里、瑞峯的早期移民，必定含有反清志士，且或有陳永華佈局下的族群後代參差其間，也可能具有將三太子帶進台灣的主事族群的後裔。這不是李前輩一家族的事，而是三、四百年華人在台灣傳承靈性主體，以及民族主義的隱藏性傳承的大議題，同時，事涉台灣人、台灣文化的根本性格或「基因型」等，內在被扭曲的機制。此一結構或因果關係若不得突破，治台灣史則永遠在表象、假象徘徊滯留，也很難大破四百年台灣人的「被詛咒」，更要命的是如今，同樣模式的中國毒污及政治傾軋鋪天蓋地，台灣始終在帝制中國的併吞危機之中，而從來「亡台在台」的根本問題，很大的一部分也在於此。
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瑞里興源宮是李岳勳前輩小學上課的地點之一（2016.9.26）。
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源興宮正殿今貌（2016.9.26；瑞里）。
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五營房內的佈設（2016.9.26）。
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源興宮廟口右側的五營房（2016.9.26）。
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我這裡的書寫，結論先行。
結論不楬櫫，則李岳勳前輩一生離奇與坎坷的背景不清不楚；李前輩在台灣歷史、哲學史、宗教史、思想史等，劃時代的最重大貢獻則不明不白。我認為李前輩合該入祭台灣建國太廟的主靈位之一，否則我的書寫毫無意義。
以下，只摘錄源興宮之我見：
1.1933年出版的日治《台南州祠廟名鑑》記載，1872年木造建成，最初供奉中壇元帥、吳鳳、五穀王、鄭成功與觀音佛祖。
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「觀音佛祖」是馬祖禪的特徵之一（陳貽賢攝；2016.12.19；水社寮）。
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這就對了！這裡正是陳永華徒眾的佈局，在北界深山最後的孑遺！也是《禪在台灣》論述的主軸之一。
觀音佛祖是馬祖禪的標誌之一；鄭成功是陳永華必須奉祀的神主，無論生前、死後；五穀王（神農）是屯墾的表徵，也是宗教隱形的斗篷，例如果毅後陳永華詐死後，藏匿的山林區，或如後勁也有如是傳承；中壇三太子是「禪除」的方法論（陳玉峯，2012a；b；2013；2014 etc.）；最特殊，也是中部深山化的吳鳳，一則代表華人入侵或不得已遁入內山，同原住民打交道的圖騰，也有震懾原住民的用意，因為鄒族人殺掉吳鳳之後，緊接著發生瘟疫的巧合，導致一方面痛恨日本人、中國人將吳鳳神格化的污蔑鄒族人，另方面卻震懾、恐懼於瘟疫神話或迷信的心理壓力，始終不敢揭竿、豎旗明著反，甚至於1980年代末葉，吳鳳塑像的搗毀，並非鄒族人所主導。
吳鳳神像在今廟中有兩尊，一尊是文身正坐；另一尊是武身騎馬。那馬頭的雕塑很肥大，必是出自素人雕匠之手。我認為吳鳳塑像，如同禪門被迫道教化的手法，一樣是「應現觀音」的化身。
2.建廟以來，《梅山鄉誌》638-640頁敘述，因靈驗而信眾日眾，涵蓋太和及瑞峯村。又，先後加塑三官大帝、五府千歲及土地公等神像。1909年、1952年兩度重建或修葺，1982年重建為今貌。如今主神改為池王爺（鄉誌638頁），且登記主神為池府王爺及吳鳳，「但就當地人來說，主要神明卻是中壇元帥，反而五府千歲是陪祀神」，而廟地是三太子選擇今址者，稱之為「回龍顧祖地」（639頁）。
鄉誌640頁記載主要祭典年內有4度，每年有5次「五營」的「犒兵」。該廟的爐主頭家編制龐大，計有爐主、副爐主各1位之外，另有11位頭家。我認為此廟此面向象徵「雜姓村」，也就是反清志士的匯聚地，故而「頭家」眾多。
池王爺等「王爺」雜姓，我認為是反清志士的障眼法，「王爺神明」的前身乃漢、唐乃至明國時代各種官位或人臣表率、自我犧牲而顧全國家民族之忠臣等等，基本上我視同故佈疑陣、混水摸魚的設計。試由閩南歷史詳加考證，加上流亡台灣的閩粵原住民等海民因素，為何要拜那些毫無文化血緣、非親非故的「不同世界」神祉？
我認定最可能的歷史是，反清志士往梅山的內山藏匿，形成雜姓共存的瑞里、瑞峯村，乃至再向太和或各地延伸；犒兵五營、祭典等，殆為義士聯絡聚會的隱寓；而主神的變化，或可代表各姓氏集團的權力或責任之輪流分配，頭家、爐主的問卜遴選，也是舊時代政治勢力分配的變型。至於池王爺，我始終視同陳永華的化身。
很可能我會搞混反清人物與各種神明在時空流變的對映，但原則應無誤。
3.2016年9月26日我訪談廟祝代班簡宗妙先生（1948年次），以及旁側其友人陳代靖先生。他回答源興宮主神為三官大帝、太子爺公、五府千歲。我請他開鎖，端出吳鳳武身騎馬的神像讓我拍照。然後，問他該廟特徵為何？他卻回答說，每年盛會為農曆6月18日的池府千歲生日，以及9月9日的太子爺公生日祭典最熱鬧，有「烘騙龜」千斤供信徒卜杯切片帶回家吃，更有小黃金龜賜福，卜得小金龜的信徒，隔年得還2千元工本費，外加捐獻云云。他說的主神與祭典盛況重疊的是「太子爺公」，另則為池王爺才是最多信眾者，似乎暗寓顯性主神是抽象神的三太子，隱性主神是設計佈局的陳永華，我瞬時了然事實上神但只一尊，也就是終極本體的，隱藏在後的「觀音佛祖」，代表傳承的人性、人心等靈之主體；「人神」則為歷史人物陳永華；三太子本來就是「禪除」自我的象徵；吳鳳是落籍內山的務實型地頭鎮壓或鎮守；五穀王是陳永華的內政政策；土地公是在地基層，土地生界的管區派出所。其他神明大抵是障眼佈局，或逢機緣加入者。而外五營及內五營，乃遵守鄭氏王朝列陣抗敵的基本模式，或濃縮的印記。至於神像下方有個小龕，供祭虎爺，聊表鄭氏王朝的官符。
4.我從李前輩獲致解謎的啟發之後，另行揭開鄭氏王朝在宗教、廟宇設局的公式乃「神明三明治」，也就是後殿為本體觀音（觀音佛祖）；前殿是應現觀音，也就是隨著時代變遷，外來統治強權嗜好的神明，或因地制宜的，或隨政局、人事象徵的，或故佈疑陣的各類神明，畢竟，神佛無形，應物（時、局）現形；最前方的香爐或「顧爐」的抽象神三太子，代表禪門禪除人心、自我、幻象的「禪除」方法論。後殿的本體、前殿的應現時局，以及禪除心法的三太子或香爐，正是廟宇結構的三層次、三明治。
附加者，主殿主神右側廂房或護龍為主神的父母、祖宗，例如媽祖廟的「聖父母殿」；左側可以是歷代住持、各宗主神位或其他。
而台灣傳統家庭的正廳，正是廟宇的簡化或濃縮版。
主神是應現觀音，任何神明通通可以；主神背牆總是有幅觀音畫像，代表後殿的本體觀音或觀音佛祖；香爐是三太子的方法論「禪除妄相」，無論有無小尊的三太子神像。而神明右側擺設該家庭的神主牌，也就是列祖列宗。一般家庭沒有廟住持神位而已。
而我檢視瑞里源興宮舊貌（《梅山鄉誌》640頁，圖8-1-39），發現其外觀造形，其實與李鑾芙先生的百年杉仔茨雷同（李岳勳前輩消失的家園亦然），顯然的，陳永華的設計不僅在形而上，連形而下的民宅也是廟宇的簡化版。
源興宮改建前，前柱是以杉木架在柱珠的石頭上，李家老茨完全相符，但廟體在木柱後，多出了龍柱。
因此，民宅乃廟體的簡化版。人、神同構。
因此，我說「源興宮」立意「興源」，旨在恢復鄭氏王朝的古代印記。
本章我由2016年9月19日開撰，9月21-22日在台南上課、台北遠見雜誌社決選「綠獎」，9月24、25日繼續寫卻寫不下去。因而9月26日在梅姬颱風來襲前，踏勘瑞里、瑞峯。接下來花了2天，整理錄音逐字稿及照片。然後，9月29日至10月7日期間，上課3天，另分別到雲科大、台大歷史系、高雄鳳山市議會、勤益科技大學演講4天次，10月7日前往北斗鎮口訪鍾逸人前輩，加上準備上課、演講內容等，直到10月8日至10月10日凌晨，一氣呵成，也終於撥開嘉162甲道路到瑞峯坔埔，梅姬颱風的雲霧，而李前輩家世及梅山鄉歷史的迷障，終於在源興宮的際遇，打開了時空的一道曙光。
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「太子爺」是禪佛教方法論「禪除」的特徵（2016.9.26；源興宮）。
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個人認為源興宮的主神應是「池王爺」，也就是陳永華（2016.9.26；源興宮）。
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吳鳳文身神尊（中偏左）（2016.9.26；源興宮）。
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簡宗妙先生捧出吳鳳武身騎馬神尊讓我拍攝（2016.9.26；源興宮）。
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吳鳳騎馬神尊（2016.9.26；源興宮）。
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臨行，簡宗妙先生書寫聯體字贈予我（2016.9.26；源興宮）。
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