【從盆栽文化到定根本土 ──自體場域哲思】

〔台文系的沉思系列1〕

陳玉峯

師生於成大台文系館前合影(2017.11.11)。

成功大學除了許多日治時代遺留下來的「古蹟建築」之外，在空間地景面向，口碑推崇的，殆即「榕」園。

榕樹在全國低海拔地區佔有相當程度的「生態區位（niche）」，在西南半壁的鹽鹼土地也能「接地氣」，但它們並非原始森林相中，典型的優勢社會，而以「非典」的吉普賽或流浪型的機制，長存且繁衍。它最成功的「永續策略」在於提供飛羽族等，終年存在的無花果，而且一年大約有2–4次的盛果期，端視天候及種種環境際遇，或個體生理狀況而變異；它在熱帶雨林生態系的地位（榕屬物種），擔任從昆蟲、微生物、藻菌、哺乳類、鳥類等，全系列舉足輕重的扮演，因而生態學家賦予「關鍵物種（keystone species）」的美譽，因為如果它們消失或式微，必然引起太多其他生物的大波動或滅絕。

簡述榕樹的生態特徵：榕樹族群靠藉供應鳥類等動物的食物而逢機播種，且最容易在岩塊、石隙等，其他植物較難發展的充分陽光立地上，異軍突起，包括攀附、纏勒其他樹種而脫穎而出；它們是大地的「補釘」，世代漂泊而逢機繁衍且繁茂，更常形成庇蔭大地的巨木，蔚為台灣鄉土宏偉的地景。

然而，隨著台灣低海拔土地的全面開發，立地環境的巨視、微視或看不見的相互作用的因素丕然劇變，微生物系統更是大異其趣，榕樹極易罹患褐根病（擔子菌類），外表乍看之下也無異樣，卻常在颱風來襲時，腐朽的根系抓地力極差，從而應風倒塌。

2015年8月8日，蘇迪勒颱風襲倒了全國許多罹患褐根病的樹木，我在東海大學拍攝了許多倒榕的影像紀錄；而成大榕園的大榕樹也裂折成三剖，學校請了樹醫生「看病」，卻沒聽說有無褐根病（？），事後圍欄設柵，校長還設供桌舉香案祭拜。而裂仆的大榕樹可能是1926年4月13日，大正天皇的三兒子高松宮宣仁親王所種植。

裂成三剖的大榕樹。

在種種移情作用以及擬人化的措施或行為中，雖然講爛了「生態」兩個字，在本質與內涵裡，台灣人迄今的施業，從來都是反生態、反自然的人本霸道之舉，從榕園、榕樹的案例中，我先討論兩個議題。

日治時代大量引進熱帶植物試驗，背景出自南進政策，但其政治性植栽多懂得在地自然生態，此所以皇室人員在成大原址地種植本土物種榕樹的原因之一，也可確保其存活。然而，更深一層次的文化意涵在於日本人的自然情操，出自其「八百萬宗教」的自然神教。因而即令台灣為其次殖民地，其在台灣的一切施業，大抵出自在地的研發，包括教科書、教育或文教內容，從而建構根植台灣的實質施業，但表象或形式當然是日本文化。國府治台則不然，徹底實施「去台灣化」的一切施政。

隨著政黨輪替，表面上號稱本土政黨全面執政，但所有體制、文化根基、本質暨慣習全然不變，只在政客及其利益裙帶的系列較勁或分贓罷了；而且，視野、智慧、格局、心胸狹窄到吾輩生平僅見，只在細微處大作文章與口號治國罷了。本土的內涵反而更加澆薄，光從植栽即可觀微知著。

筆者在成大文學院舉辦的演講談〈台灣土地倫理的滄桑──從台南談起〉（2017.5.19）。

台文系老師們在廣播電台的社服（2017.5.25）。

我也瞭解我談這些了無意義，因為幾乎無人了知實質的內容，整個教育系統只有園藝、農藝、林業文化，而且都是以外來為主體，就是沒有台灣的自然文化。

只舉一例，全國所有校園請問哪一所的植栽或林相，是屬於在地的原始林型？有誰主張且執行恢復在地生態系，而可從中談自然生態教育？整個教育文化系統完全一無所知於本土自然文化的內涵，何來自然生態，而恆滯留於外來「變」態。

所以在因緣際會下，我寫了《有容乃大──大肚台地的生態綠化》及《台南的生態綠化》，具體地規劃如何順應自然營力，還原在地風貌而可不必花錢費力地，永遠在反自然地種植植栽。

全球各地區的文化，來自其對在地資源或生態系的使用，且接受環境的制約，經長期學習、教訓、調整後，得出有利於族群繁衍，也有利於環境保全的「生活型」，也就是文化的丕基。

從土地、自然生態系、時空景致或所謂的大環境，產生特定的生活方式、作息慣習、思考模式、特徵行為及其價值觀，這是地球多樣性在各地區的本然與自然，是歷經數十億年天演的最佳平衡與和諧的產物，也是衍生一切文化的根基。

也許我這樣說，大多數人還是無法瞭解其義，就舉個側例：

所有古裝戲或古代戲劇電影等，不都會考據、嘗試製作出模仿當年的服裝、器具、建築等各類生活的場景，讓今人彷彿穿越時空、親旅昔時「相對真實或想像」的場域？

當歷史學者考據、演繹、描繪出鄭氏王朝在台灣特定時段的「史實」之際，如果地景植物遍植現今的小葉欖仁、風鈴木、黑板樹，如何？如果「鄭成功」在安平，靠在一株落羽松的樹幹上仰天長嘯，那是何等滑稽或不倫不類啊！這不就是網友喜歡從影片中抓包的反諷嗎？

更重要的是，台灣人具不具備在地的「意識」？有沒有感受、體悟台灣本來的風光？或是只滿足或麻木於所有外來橫向移植的「文明或物質文化」？如今蔚為風潮的口頭禪「接地氣」，民進黨執政前喊了幾十年的「本土化」，請問其「地氣」、「本土」的具體內容是何？試問民進黨跟國民黨時代所有的施業、本質有何兩樣？！

台文系畢業展（2017.5.31），學生創作的「非˙常˙正˙常」等，一樣展現了後現代的「切割化（fragmentation）現象」，也就是現今所謂的「碎片文化」。這「辭」我已講了30年，如今終於正式浮現。

台文系的小畢典（2017.6.3）。

如同日本文化或全球各類文化強調的「場域哲學」，在在影響人心的有形與無形；生命科學從來認為遺傳與環境同等重要，且交互影響。我在乎的是我們生活、學習的教育場地或環境，能否加進本來就在地俱足的元素？

也就是說，以台灣文學系所在地的百年系館，或成功大學廣大的校地範圍，能否找到幾塊地，循演替自在的天道，復育出在地的原始林相？而不是反覆花錢，種植龐多註定是死光光的新奇外來種或園藝品種。

雖然台文系的腹地稍小，我亦可規劃一小林分（stand）的「後岸海岸林」（註：嚴謹海岸的定義下），因為考量氣候變遷、海平面上升後，地下水鹼化等種種環境變遷的預估。

台灣文學系建館百年展開幕（2017.5.31）。

台文系邀請羅思容小姐來演唱。

台文系邀請「微笑唸歌團」來表演。

其二，自從台灣平地走入都會化後，土地利用完全改變了原自然生態系的循環系統，地下水文受到嚴重的影響，土壤異化而微生物系統大大改變，立地基質形成復育天然林的最大障礙，然而，只要有心有識有主體自覺，技術性議題至少可克服至相當程度，包括翻土改良等。

數十年來對於台灣環境變遷的因應，大抵是以病治病，始終不願意嘗試從結構性及因果關係的根源處著手，以致於如同九頭怪龍，砍一頭生兩頭，長滯於枝梢末節的技術的反覆「治理」，從而治絲益棼、助長癌變。

我強調從無機環境到有機環境，乃至人文系統從來一整體。關於台灣文學系的今後發展及創造，必須先有永世的綱要計畫，我先從學府園地的在地場域談起。