陳玉峯
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| 筆者家客廳神桌供奉關聖帝君背後牆上的觀音畫像。 |
網上看見有人談論「台灣版」的過年習俗，說「燈猴」向玉皇大帝控訴台灣人浪費食物云云，玉皇大帝震怒，要台灣島沉海、全面覆滅，而土地公密告台灣人，台灣人遂向觀音求情，請祂向玉帝關說而免於毀滅，標題下為「台灣版最後的晚餐」……。
這些鄉俚傳說加上引述者加油添醋、增刪漲縮，或張冠李戴、岳飛大戰張飛，正應了「一人一家事（事，音代），公媽隨人栽」，沒什麼對錯，但隨著年代變遷、講述者容或標新立異，或為了符合潮流而加上「合理」的解釋，從而天花亂墜、不一而足。
我檢視過數十年上百本各家傳述，唯一具足宗教哲學義理貫串或通融的專著，是李岳勳前輩（1972）的《禪在台灣》，他這本劃時代的著作雖然不是談民俗，卻以許多民俗故事，闡述民間版獨尊觀音的來由，包括上述，年關最後晚餐的情節。
民俗故事容或反映相當程度的，該時代若干普世或共同的價值觀，而最廣泛流傳，且迄今屹立不搖的價值觀之一，即俗話說的「人在做，天在看；舉頭三尺有神明……」等等，脫胎於袁了凡的《了凡四訓》，並延展出諸多「善書」。
幾乎所有台灣草根的宗教，源自明帝國的教化。明成祖為其統治術，特尊關公且立廟，鄭氏王朝將之帶來台灣，其神職人員也創作了《關聖帝君覺世真經》等等，其謂：「……若不盡忠孝節義等事，身雖在世，其心已死，是謂偷生。凡人心即神，神即心；無愧心，無愧神。若是欺心，便是欺神，故君子三畏四知，以慎其獨，勿謂暗室可欺，屋漏可愧，一動一靜，神明鑒察！」，此殆即構成我在解析台灣傳統三大價值結構之一的，鄭氏王朝皇權倫理的民間版之一小部分。
然而，不識字的草莽很難意會「即心即神」，遠不如〈太上感應篇〉之以「外力神」來管控人民有效。「太上曰：福禍無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」所以說呢，天地之間有一些專門記錄台灣人操行成績簿的神明，由這本成績單定奪人的壽命多少。人頭頂的操行神叫做「三台北斗神君」；在人的身體裡面的操行神叫做「三尸神」，每逢「庚申日」（註：每60天有1天是庚申日）就會上報「天曹」；還有一位叫「竈神」，每「月晦日」（註：農曆月底日）也會清算人的成績。
天啊！台灣人不管幹什麼事，甚至於起心動念，都會有一大堆天眼監視器在計分，徹徹底底、完完全全沒有「隱私權」！此乃政治結合神明，完控子民的精神操控術，而鄭氏王朝的反清遺民及其後代子孫自從遁入山區以後，也是由這套精神術在管控，從而三、四百年依舊根深蒂固。
然而，忠孝節義等皇權倫理又如何與另一個台灣人三大價值結構之一的「觀音法理」相連結呢？
傳承自陳永華等政教天才們，巧妙地編杜了一堆神話故事，將竈神（註：我家鄉北港每逢過年前必須拜「竈君公」，除了插香在竈上方的煙囪之外，也以二、三個湯圓黏附其上，不料我們拜拜的行為，卻被今之網路故事解釋為「浪費食物」的「指控」，也因此，玉帝說要讓台灣島沉沒海底……）派駐每一家戶，用來監視每一個家庭的集體操行，每年的善、惡成績單於農曆12月24日，返回天庭時（宇宙政府）上呈玉帝，是即玉帝獎懲這個家庭的依據。
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| 北港慈德禪寺供奉的觀音佛祖。 |
然後，這竈神的故事又如何聯接到觀音？接下來，我引用李岳勳（1972，28–31頁）的敘述。
1920年底出生的李先生相當於我父母輩。他在1960年代敘述有可能是台灣獨有的「觀音神話」，是口述、口傳，而未書寫成文字，但當時是台灣人家家戶戶都耳熟能詳者。這個神話，具體地呈現台灣宗教信仰的「禪的性格」。故事如下：
廚房的爐灶是民生繫賴的起點。爐灶是以「火」煮「水」的地方，起火的是「木」，鍋釜是「金」，所以爐灶是「金木水火」與生活相連結的，最具體也最具象徵性的東西。而金木水火則出自「土」；「金木水火」相當於佛教的四大「地、水、火、風」，而它們的本體是「空」，也是台灣人的「土」。因此，爐灶代表「五行」匯聚處，相當於人或人生的根本處。於是，政教合一的宇宙政府派遣「竈君」進駐，監視並記錄每一家戶。
這是「最徹底的全體主義統治的組織」，理論上足以完控生人。然而，神性還是來自人性，長期與人相處的竈神，每天昏晨接受人的敬意之外，每年農曆八月初三是竈君的誕辰，每家戶都予做壽，而竈君於12月24日返回天庭報告前，當然又得一番酬謝；隔年正月初四返回任所日，人們自當設宴洗塵。
通常人們的罪行遠比功德多出百、千、萬倍，人們當然極盡攏絡，即使得不到太多賜福，至少也得請其少報罪行，期能減少降禍。
偏偏在某一年度，當全台灣的竈君集體要回天庭述職，而集合要搭太空梭時，祂們全數認定台灣人的罪行已不容許續存，決定奏請玉帝擊沉台灣島，徹底消滅台灣人，以免罪惡對外蔓延。
然而這訊息不知何故，竟然被洩露於台灣人。經過一場人心惶惶之後，台灣絕大多數人決定，既然要死了，至少也得做個「飽鬼」，萬萬不可淪為「惡鬼」，於是為過年準備了特別豐盛的晚餐，也就是年夜飯。
就在眾人只在乎成為飽鬼之際，有少數崇敬觀音佛祖的台灣人，虔誠焚香向佛祖祈禱，致令在南海普陀山打坐的觀音「心血來潮」，而「屈指一算」，得知竈君們的建議。於是，祂現身玉帝前，向玉帝說：
「單只禁止或毀滅，只是自絕；疏導教化，人間才有向善的可能。」玉帝同意之。
據說就在觀音退出天庭神殿時，妙手以鳥羽化成一艘羽毛船，置放在神殿前的水池上，向台灣的竈君們宣示，除非這艘羽毛船沉溺，否則不得再提出擊滅台灣之議！
而飽食美味等死的台灣人過了年夜，天亮時發現大家尚健在，且得知是觀音拯救了全台灣。於是，台灣人由衷地發起向善之心，奉祀觀音佛祖為救世主，同時，年初要喫素食感懷觀音，更在平常加強善念、善行，作為向那艘羽毛船「塗油」！
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| 李氏收藏，毀於921地震的觀音塑像。 |
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| 筆者收藏的觀音塑像。 |
這個神話只講出儒教在皇權統治下，善惡觀的通俗化版，因為社會要維持，必須仰賴「揚善減惡」，而藉由觀音之口，說出中國封建皇權的政治原理：禁止與疏導，大致是統治或治水的原則，根本不是「觀音」的原理，只表露觀音的世俗面，代表大慈大悲、有求必應，符合「上天有好生之德」中國的傳統思潮而已，只有故事中神明的聯結，說明為什麼傳統台灣家庭的客廳上，無論拜任何神明，其背後通常（一定）有幅觀音的畫像。
李岳勳前輩另則闡述「竈神」及觀音代表的禪門解義，因為觀音破竈神、救台灣的核心象徵意義在於「禪除而解脫」！
典出《景德傳燈錄卷四》，說是嵩山有座廟，相傳很靈驗，香火鼎盛，但整個廟殿什麼也沒有，只設了一個竈。來拜拜的人都帶雞鴨魚肉丟進竈中烹殺祭拜。有天，一個和尚帶著弟子入廟，一看，以手杖敲竈三下，說：
「呸！這個竈只是泥瓦合成的，哪來的聖？何來的靈？竟敢烹殺生靈，王八蛋！」（註：王八蛋是我加的。）
舉杖再加打三下。結果，該竈應聲破掉而墜落一地。
隔一下子忽然出現一個仙風道骨的人，他向和尚拜謝說：
「我本來是這廟的竈神，因為累世的業報，受困在此竈中。今天承蒙法師您說出無生法，竈破而得解脫，得大自由，特來致謝！」
和尚說：「是你本來的天性，不是我強說。」
竈神再拜，而後消失。
和尚的弟子們看了這一幕，就吃味地向和尚說：
「我們服侍您這麼久，您從不肯為我們宣說解脫之道，這個竈神憑什麼就得到您的法語升天？」
和尚答：「我只是向他說你不過是泥瓦合成的，我沒給他什麼大道理啊！」
弟子們傻在那邊。
和尚問：懂（會）了沒？
大弟子答：不懂（不會）。
和尚說：你本來就有的，為什麼不懂（不會）？
有些弟子高興得拜謝……
這個故事的象徵涵義如下：
人，「本來」就是四大假合而成，如同竈是泥瓦合成的，世間人如同竈神之受困或駐在泥瓦合成的竈，也是一個靈體受困在身軀肉體之中，任何人都如同竈及竈神，當你可以了悟假合妄相，你可當下出離而解脫，不必到死了肉身分解了，靈都還不了悟！而和尚等同於觀音。
禪門著重在觀音代表的大智（般若）的開發；世人沉迷在觀音的大慈大悲功能之用，因而故事一隨流俗而走向外在、表象、功能、唯物或戲劇化；另一禪除眼、耳、鼻、舌、身、意的精義則日漸消失，甚至連個蟬殼也不見蹤影。
台灣另一個徹底「禪除」（註：「禪」即「除」之意，去除六識之暫時性的感受、識覺）的神話即三太子。現今只剩個殼，而「禪除」精義早已蕩然不存。
後註：禪門精義在台灣的日漸消逝，李岳勳先生有其解釋。而我的看法略有不同，我認為很重要的一個政治因素，乃是清國官僚加入神話創作，將禪門內涵改造，以子之矛攻子之盾，瓦解台灣人的自覺使然。本文所敘述的竈神要台灣島、台灣人毀滅的故事，比較可能是「以台制台」的汙衊台灣人的手法。
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| 自然界人頭影上的彩虹也叫觀音圈，日本人則叫映光輪（張曲祥 攝）。 |
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