陳玉峯
認知是通往彼此關係的途徑之一，也是我們天性探索、期望真理的主要橋樑，也常適得其反。長年山林的浸淫，我是很能「安於」恐怖的未知，而接納一切的可知。
幾乎所有的知與認知，都是掛一漏億萬。
庭院中有蓮池，所以多蛙。我們共生一起，彼此無礙。所以我徒手可輕易抓到青蛙。
有天，我抓一隻澤蛙、一隻貢德氏赤蛙，我想細看。
澤蛙圓滾滾的眼球所散發出來的生命氣質，等同於這個生命給人的主要訊息，而人在接收時瞬間的第一質感最真實；第二階段可以是短促的經驗記憶海的交互聯結；第三階段即先前、當下起心動念之與客體對應的反應，包括前二階段的雜揉、綜合；第四階段才是「自我」下達思維判斷，也是感受真實程度、自我人格選擇、找理由自圓其說以馳逞動機的時程，例如我是想拍攝澤蛙的形質，我要找背景、光線、角度，以及最重要的我想拍出牠的形質特徵，所以我一手抓著牠的後腳，正面、反面、側面拍……。
第一質感或接觸的瞬間往往不可說，卻最真實。第二階段是內在極其快速的聯結，這兩階段通常都没有思維，甚至第三階段也全然没有下意識的思考。所以這三階段發生的時程都是剎那間。通常我們所謂感受、感覺或價值判斷，都是第四階段之後的動機論、目的論、知識系統化的重組或抽象建構；人文的「理論」、解析、合成等等，之所以可以是極其華麗、完滿、偉大、虛偽、造假，……數不清的後設詞藻是「文明」！
我抓起另隻貢德氏赤蛙，不想抓著牠拍照，我想到冬眠方式，於是以塑膠袋包著牠放進冰箱4分鐘後拿出，牠已停止心跳，軟趴趴地讓我正、反面拍照。然後，2、3分鐘後恢復心跳，打開大眼，但還不能行動。再1、2分鐘後恢復常態，我把牠放回庭院，牠立即跳躍入水塘。
人們藉由感官識覺接受到環境現象，或前面宣稱的「第一質感」，表面上是外物、外象予人的「觸擊」，事實上是人的主體、靈魂或第八意識應現的啓動，也就是多年前我體悟的「觀音」原理。當年我詮釋「觀音」是生、滅之間；將明未明、將暗未暗；起心動念的瞬間，也就是尚未展開二元分別識之前的剎那。
第二階段大約是第七識的活動，通常人是不明所以。
第三階段是第六識的運作；第四階段即進入被「自我」掌控之後。
而人與他人之間的關係、人與群體或社會、人與國家、人與宇宙萬物、人與「神」……種種極其複雜的關係中，也都是經由前述階段之後，進入第五階段或以上。奇怪的是歷來所謂的倫理學，原本是探討「理想的行為」或道德哲學，不就是探索人跟自己、人跟人、人跟一切的行為依據嗎？為什麼多狹限在「人倫」？而傳統的人倫學偏重在「規範倫理學」，後來的（西方的）倫理學則偏向知性方面，以實然（知識）對該然（道德）去論述出了一大堆「後設倫理學」，還有一大堆「應用倫理學」。
2020年8月19日我收到嘉義勇氣書店署名「店主秀蘭」的來訊，說他們申請文化部「走讀台灣主題路徑建置計畫」（註：我被「主題路徑建置」這類字眼嚇呆了，不知是哪門子深奧的學問，光是字詞定義我就昏倒了），內容大致是走讀嘉義到阿里山沿線吧。而6場「延伸講座」之一，要我談「土地倫理」的觀念，訂了三個題目要我選：
1. 土地倫理：從李奧波談起
2. 如何在資本主義社會下實踐土地倫理
3. 土地倫理如何在現代實踐
我一看，好深奧喔！我不知道台灣有幾人真正釐清個個紛杳雜來或自創名詞的意義，所以先寫了〈有人要我談土地倫理〉、〈樹的感覺〉、〈生態不學〉等等傳給店主，但都没有回應，我是懷疑現今風氣崇尚虛無矇朧的一大堆自己也莫名其妙的造詞，就是不肯如實釐清自己講出的話。
事實上台灣現今談的「土地正義」、「土地倫理」等，太多都是亂套。所以3個題目我挑最簡單的「從李奧波談起」，因為他的觀念很簡單，只是從古典生態學延伸出來而已。
李奧波（Aldo Leopold, 1887-1948）出身於耶魯森林系，他的名著《砂郡年紀》（1949年出版）曾經被譽為「保育界的聖經」，他則被奉為「保育之父」等等，然而，也被一些後人批判為「保育法西斯主義」或其他，台灣大約從1990年代開始引介、推崇之，我的好友，已往生的鐘丁茂教授曾撰專文介紹、論述李奧波。
很久之前，我第一次看李奧波的文章時，了然他是將古典生態學的群落、社會視為「土地」，也將基督宗教文化的「人的倫理」試圖擴展到土地（或生態系眾生），而他倡導的生態良知等等，事實上我一生都在實踐，並非在人文之學的論述，而是徹徹底底投身整個台灣生界將近半個世紀的打拚、救贖，為天然樹木、花草找尋或創造「天賦樹權、花草權」，也寫了「自然平權宣言」樹立在靜宜大學生態館方濟樓，我以台灣主體性出發，體悟真真實實的台灣在地土地倫理，而可以同全球深層歷史溝通。
我一生學習的台灣生態學，就是「生界倫理」全方位的關係。
我談的土地倫理，包括前述看青蛙的前三階段，而不是現今「主流」的論述。
基本上，人與自己的關係，等同於人與神的關係。
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