陳玉峯
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| 山中歲月。 |
古人說活過一甲子以後死了叫「享年」；之前亡故叫「得年」。
現今，文化慣例不在，典範、標準蕩然不存，沒幾個人可以或堅持抱殘守缺，「享」與「得」也多了好多種「解釋」。
我要滿65足歲了，取得享年行列了，不過，「得或享」通常屬於死人專用，我還沒資格「享」用。因為沒資格，所以還一直說話。
女兒說要為我過65歲生日，我欣然接受。
我的老師要我看他的自傳，我看得入味有趣。
而我不需要寫傳記，我一生都在寫自傳與他傳，一點也不需多餘了。
回顧一生，我徹底沒啥「成就」或「成就感」，「成就」之所以有感，是因內心得失或有失。
我有個核心思維或意識，如同我在進行任何所謂的研究或探討，我寫了很多我渾然投入、盡力表達的結果或心得，我知道愈多，我愈徹底無知，我明白絕大多數人把「知道」用來當作「成就」的一部分，假裝「徹底無知」的部分不存在，或者交付予信仰，最多的「信仰」是託付給自心之外的「他力」，例如極抽象的「神鬼」。
我明白我「是神、是鬼」，我無法託付「外力」，我從國小迄今都在困惑、找尋同一回事；人類迄今提出的任何「答案」，都是暫時性安頓、麻醉、擱置、忘卻、假想、代替、模擬性的模糊，等等，本質或本體論的東西，是無法以現今的語言、文字及思考模式去領悟的！然而，我們迄今只有這樣的「工具」在溝通，我也只能如此進行表述。神祕主義者直接承認這份無能而不願放棄，卻始終走不出自我蒙蔽，也媚惑了一大堆自我逃避者；理性或科學主義派堅信部分智能的迷信，他們忽略了童騃、智能衰弱後，心靈還存在否？是否只剩下一堆殘破的官能、痛苦、驚惶、懺悔、記憶與死寂？
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| 人類演化至今，所有的答案仍是洞穴裡的布局。 |
我永遠預留最大的一部分未知給自己，無論生或死，我都是集體人心、意識深沉的那部分。
我得承認，我人生的最大時間，除了睡著之外，大多擺放在研究調查、資料研讀、記錄及詮釋、創作著述、演講上課、抗爭運動、社會公義參與、順著良知與理性地，想要解決什麼問題，或達成某類從認知、知識、事實相對正確的理想，等等。而究其實，如同大海邊緣的浪花、泡沫幾粒。
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| 如同燦麗的浪，一切的努力將反覆不息地流轉。 |
我做了似乎不少事，寫了很多、講了很多；我在社會常態分布曲線中，似乎也了盡自己心目中，做為一個知識分子的基本要求或原則。雖然我很愚鈍、也犯錯，整體說來，勉強也算是了盡做為一個台灣人起碼的自我要求，也尚可尊嚴地存活。而這些，只是自己對自己的見證。
但是我知道，我終生的困惑，只求一個終極性的覺知從未透徹。理性的探討，我寫了很多「真實了知」，也隱藏了更多的未知，研究從來證明一無所知；直覺感性的「真實」，也從來牴觸社會的「正常」，我想我該走藝術的路，或是有戰場的衝鋒兵，我的生涯太平凡，以致於我時時很不自由地苦悶。我本該死於衝刺中化作火焰，可是我不得不承認，我未逢時。
經常，或每天的某個時段，我會生起我還有幾次呼與吸，而還可動靜的軀體及腦力該做哪些事？所謂「活著」的絕大部分內容都是「未完成式」，而我從小就知道為什麼古人要強調「止於至善」，那只是用來鼓舞生機罷了，活著沒有那種東西，死了也沒有，因為「整條」生命長河從「無始」而來，也「無終」而去，根本原理在於沒有始終、也沒有來去，所以許多所謂「修行人」臨終只會說人生如夢，這話錯了，人生本來就是狀似合理的夢！
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| 人生的行路真實，卻無來去、無始終。 |
幾乎所有人都想要在人生過程中自我合理化，不管使用何種途徑，產生何種說法，而我的人生從來沒有答案，我最怕遇上一堆「人生的真理」，那些「真理」頻常只是還在呼吸的死亡。是的，很可能所有人間世的說法，我都無法承認其「真實」，而只是意識幻影下的「假相」。
隨著死亡腳步的靠近，我更加無知。所有的困惑並非叫我承認我的無能或有限，也不會讓我慌張，更無須自我繳械而向外力投降，恰好相反，正因為預留更大的虛空，我知道我終極龐大未知的篤定，我不可能成為虛無主義，我了然「天啟」的奧妙在此。
是的，我永遠懷抱著濃濃的人間情懷，所有走過的美麗、哀愁、相思相愛，每一分秒握不住的真實，盈盈滿滿布塞虛空中。我在台灣山巔海隅，一步步、一呼一吸，盡成永恆的烙印。
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長眠是唯一寫盡虛空的狀態，意識遍布在所有的時空與非時空。悟了不如何，而是成為一切。所謂的「看不透」，主要的成分是以生臆死，把人世的一切，投射在死後的未知，另一大部分當然是眷戀今生，而害怕失卻。
上帝給人睡眠，相當於預演死亡，所以說「長眠」；不能忍（接）受長眠，是因為人認為「未竟」之事；「未竟」之事可以由「十二因緣」或更簡略的方式去推演，至於「無明」就把「它」當成DNA的作用，所以過往我說終極辦法或途徑，在於超越某部分DNA對自己的控制，另則超越物化法則，世間當然沒有幾人可以逼近。我只是稍微了知某種情境或況味。
小丸子有趣，膾炙人口，因為絕大多數人都是小丸子。而「創造」小丸子的人了不起，終其一生謹守著自己不為物欲、名欲，他死得「乾淨」，很美！這是文筆的武士道。而最好，每個人可以決定他的「死法」。
我於生日在即談死亡，生、死同一回事，生生死死，每一剎那的死亡，亦即每一急瞬的重生，生命從來是頻繁的生死交替，如同呼吸；軀殼存在與否，是另一類交替，「我」的意識才是主體，意識也在生、死。人活著，就是賦予意識的傳承。花開花落、揭幕謝幕，精神、意識長存與否，就看人如何編織人、事、時、地、物的結點。還沒有來的，過去的結點叫希望；每一個呼與吸的結點，被錯誤地叫做「當下」，我了然「當下」是起心動念力行的，尚未意識到的「觀之音」，能說出口的「當下」絕非當下，而是記憶的想像；沒有人可以講出「未來」，只有物、化定律有「未來」，因為物、化定律超越這些，而我們真實的思考是沒有「未來」的元素。
生命就這樣，沒有意識到當下的「當下」淋漓盡致！
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