陳玉峯
通常小孩子都很喜歡我。
我在水餃店，鄰桌的小孩一見到我，靦腆地假裝轉頭，卻又偷偷地回頭看我有沒有在看他；我在籃球場上、爬竿場、單槓下，小朋友都來跟我玩了許多年；記得有個離群的小男孩，總是離別人遠遠的，我跟他打招呼，他只是瞪著我，隔著一段距離而面無表情。恰好有一、二個禮拜我沒到操場，有天終於再到操場運動。小男孩看見我來，很興奮地跑過來，頭上揚地告訴我的第一句話：
「你，沒有來！吔！你長高了吔！」（註：以前遠遠看我，這天跑到我腳跟前，因此我「長高」了。）
東大附小曾經有我許多小朋友的朋友，趣事不少。直到附小圍起了欄柵，禁止外人入內，我運動的場所只好轉向大學部。
最誇張的一次，我要去市場買菜。
有個小男孩在路邊玩，一見到我，興奮得大叫後，在地上翻了個大筋斗，還像狗狗在水泥地翻來翻去。
「天真無邪」這詞被使用得南轅北轍、不一而足。
小孩無邪是因純本能的部分居多？大人無邪是因順其自然，沒有刻意要耍心機？也不盡然。是否可以「真不真」的程度等第來判定，似乎也說不準。「無所住卻可生其心」也會被誤用為苟且、消極、懦弱、逃避或許多不堪啊！
古人說：詩三百，思無邪。詩三百，包括A片的敘述，例如召南的〈野有死麕〉說：「野有死麕，……有女如玉。舒而脫脫兮！無感我帨兮！無使尨也吠！」，意即「野地裡有隻死獐……有個姑娘嬌美似玉。（姑娘向情人說：）『別猴急啊！慢慢來喲，不要把我的圍裙硬要扯開喲！別驚動狗兒叫起來喲！』」。
請問這首「罵」情人「死鬼」的詩，算不算「思無邪」？
姑且就以心思的誠實度（沒有隱藏私心的目的論，沒有暗藏私利的動機），以及最重要的，不被自我層層累聚的價值觀、概念或觀念所框限或綁架，是我定義「無邪」的傾向。
我認為「心」無年齡，也可以「無邪」，直覺較強或擅長使用直觀的人較容易「讀心」，似乎一些時候我可以直接與小朋友相通，因為我們在自然界中接觸的現象，具有如此的「他心通」。
另一方面，自從我從邏輯實證論的開山祖師維根斯坦得到啟發後，對於佛教經典的領會具有莫大助益，免除我被文字障所蒙蔽，關於本來就沒有真、假值的最龐大的語言、文字，我不會進行或落入雞同鴨講的無意義之爭。這部分不是一般所謂的「修養」，卻對「修養」很有幫助。
今天（2018.3.9）早上，馬頭山自救會的小邪傳了一句「咒語」要我解答，是一位先生自述「夢中」尊者傳授給他唸七次的：
「錦裟迦羅摩訶薩」
我一看到，不用任何思考，立即回她：
「錦繡大地原始植被是最偉大的加持者，保護原始刺竹林勝過一切尋常人間做善事啦！」
事後一想，為什麼我當下如是解？
1. 境由心生；人心、意識、神佛無形，而應物現形。來自內門、馬頭山青灰岩的夢，自當反映在地生界及人心。
2. 「錦裟尊者」毫無疑問就是錦繡大地的護持者。為何錦裟？大地植物因應不同物種、不同季節而開花結實、吐芽落葉，五顏六色、彩妝豐富，在青灰岩地理區當然就是刺竹林。而「摩訶薩」是謂大菩薩。
3. 什麼人「應現」何等心念，沒有「真假值」，只有純真、無邪度的直觀映射。
而中午時分，當我正在林口長庚醫院附近找不到停車位，塞車等紅燈，尿意又十萬火急時，朋友傳來南宋牧谿的，很有名的「六柿圖」。我沒看文字，只看到一幅好像是泛黃宣紙上畫了醜醜的六個柿子。朋友寫說：「日本人非常推崇的禪畫，但是我始終不瞭解這裡的禪意。」，問我的感受。
我在車陣停滯中，回了話：
「六個不方不圓的柿子，黑、白及灰色地帶，不就二元對立及廣大灰色地帶的人間世（柿）。」
好不容易繞了兩大圈，最後停在長庚醫院停車場的五樓陽台頂，匆忙走下五層樓梯，在地面樓的廁所解放完後，才好整以暇，看起朋友的留言：
「京都學派久松真一論及〈禪畫的本質〉時說：
『禪不外是本來的自己，從內外一切形象脫卻開來，不為任何事情所繫縛，自在無礙地作用而已。禪畫即表現這本來的自己的畫。在禪畫中，禪在畫面上表現出來，它不是被對象化了被描畫出來，也不是對象化了的禪被描畫出來，只是禪變成了畫，其自身以主體的姿態自己表現而已。……被描繪的東西，不管是人物、山水、花鳥、靜物等，在描繪中，或在被描繪的東西中，禪只是如如地自己表現而已。』」。
我定睛一看，前面第一個句號之前的話，我首肯。接下來的三分之二的話直讓我誶幹譙，狗屁、放屁狗，胡說八道的「學者禪」，禪都說不得，卻可以「表現本來的自己」？幹！要騙、要掰也得看對象，竟然可以書寫成文字招搖撞騙？！也就是說，禪從一切形象脫卻開來，已經不可說，文字都死光了，卻可以變成畫，然後畫又可以讓你變成文字，指月之指，可以變成指指之月，然後月正如如自己表現？
真是「靠背、靠夭」的妖言惑眾，講得好像是真的一樣。我說靠背，即非靠背，所以是靠背。
這就是「學者禪」，「很有學問」的禪，永遠是大便的禪，害死禪的大便。但是，完全與禪無關。難怪自南宋以後，活蟬漸死，蟬殼愈來愈多，禪子何處去？
問題是人間世就是喜歡、且體制承認這些狗屁是「學問」！靠藉這些吊書袋，不斷滋生概念遊戲、精緻愚蠢的泡沫，用來糊口養生、創造學派、建立名聲地位或利養。唉！古代的澤庵和尚挖苦得猛：
「佛賣法，祖師賣佛，末世之僧賣祖師，有女賣卻四尺色身，消安了一切眾生的煩惱。色即是空，空即是色。柳綠花紅。夜夜明月照清池，心不留亦影不留。」
哈！這大概是佛與妓女平等的最佳敘述。
「學者禪」也讓我想起多年前我在抨擊學者和尚的論文〈草木有性與深層生態學〉等等（詳見拙作《印土苦旅──印度˙佛教史筆記》，2010年，314–364頁，前衛出版社）。話說回來，世間法恆如是，我又何必「靠夭」？！
然而，我的朋友相關的書籍啃得比我多，他讀了久松真一的解說時，有困惑，也很客氣地往下表述了這段話：
「我對久松真一此話的評論是：基本上，這禪畫即本來自己的說法，似乎賦予藝術作品過多的期待。禪悟原是如此個人的體證，言語固然難以道斷，藝術或許也只是一個盡可能趨近的表現而已。然而，久松真一的說明或許提示了某些議題：禪畫對創作者與觀賞者的意義，究竟是什麼呢？『清淨心』或『本來的自己』若有其普遍性的本質，在不同時代背景與生活脈絡中的禪者，是否有類似的禪意作品表現呢？」
你看！我這朋友很真啊，但他很客氣，很有禮貌，不僅溫和地質疑久松真一，還替他找台階下。
而見到朋友如此厚道（或說也很學者方式），我也隨俗指「六柿圖」一掰：
「六柿者六識也（眼、耳、鼻、舌、身、意），末那、阿賴耶隱之。」
朋友回說：
「啊，是這樣啊！另有種說法：南宋末禪宗界的代表畫僧即是牧谿法常，他在中國及日本的繪畫史上都具有非凡的意義。據邢福泉的說法，據禪畫空間與簡單筆色特色的〈六柿圖〉，實係代表佛教中的六度波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、靜慮，以及般若），此六度波羅蜜有逐一漸進的性質，牧谿以六柿子深淺顏色表示之。然而，我初看到覺得有點牽強，不過似乎沒有其他比較有意義的說法了。」
朋友很純真，也直話委婉地說。要是我，六度波羅蜜深淺顏色？愈描愈黑？還不如我六「識」之六「柿」貼切。否則，請告訴我，「般若」是最黑的那顆柿子嗎？還是「最白」的？還不如我說的，2顆較白的，是眼及耳，因為是接受較抽象的波動；2顆中間型的，是鼻及舌，因為必須有化學物質鼻嗅才能作反應，而舌已經必須具體地吃雞腳、舔東西，才能知其味；身呢？我不好意思說下去了；最後的「意」，當然是最黑的那一個啊！還用得著說嗎？！
唉，這是硬要以「理解」去詮釋「不可理喻」的悟覺及靈覺的誤謬啊！為何不可以無邪地，理就理、悟就悟呢？！
無論如何，我還是以直覺，喜歡我第一眼看到的六柿圖的感受：人間世（柿）！
事實上，放下知識障，走進真自然生態系，拜託不要再扯些鬼打架的「師法自然」等等死人的糟粕，而能讓真實自然過濾混濁的心識。當你感受澄明，再來說自然，鬼扯禪或蟬，也就比較可愛無邪矣！
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