陳玉峯
台灣人思考模式的特徵之一：一個影子生三個兒子，也就是過度聯想、跳躍思考太嚴重。根源的成因，台灣人的禪文化不斷嘗試要觀進內在靈音，但一般人觀不進，徒然停滯在現象界、世俗面，思考亂竄，因果律扭曲，奇怪的聯想特別發達，這大致上是由對禪門「公案」的「苦苦相逼」而來。
傳統生活中，也形成「猜燈謎」的民俗與流風，互相推波助瀾。更致命的現實因素，清帝國追殺反清遺民，遺民只能藉助祕語、謎語掩護。綜合其他因素，例如同原住民融合，草根大眾大抵不識文字，等等，將禪文化轉化為台灣人的「認識論」，「不栽影、栽影」之類的「不可以知知，不可以識識」的心識概念使然。
這等思考的慣習，是在生活場景中從小形塑，即令後來接受西化的制式教育，但西化僅止於皮毛、外殼，欠缺西方理性文化綿長的背景薰陶，後來大學又取消「邏輯課」，更因所謂「自由化」的放任，於是近2、30年，火星文、腦筋急轉彎、訛音搞怪字氾濫，讓一些「國文老師」對錯別字的校正不勝其煩。
本文只談稍早年代的「過度聯想」。
李岳勳（1972）在考證、解讀媽祖神話中，充滿了這類高度想像力的聯結。雖然此等思考，全球各民族都具備，也相近於當代美國所謂的「旁側思考（lateral thinking）」，但我再三斟酌後，還是認為台灣人最為強烈。
李氏解析林默（娘）神話，林默小姐在織布當中打了瞌睡，正當此時，她的父親及哥哥正分別駕駛小船，在江海上遭遇狂風怒濤而命在須臾。林默的靈魂出竅，瞬間穿過蟲洞到達巨浪濤天的海上，她的腳，踏定在父親的船身，手緊握著哥哥那艘船的舵。而在家裡的她，手抓著織布機的梭（杼），腳踩著機軸，顯現出驚恐懼怕漏失掉什麼東西。
正當緊張、緊張、緊張的時候，她媽媽看見她的怪模樣，趕快叫醒她。這一急叫，驚醒了她，手中的梭子也應聲掉落在地。她一醒來，哭著跟媽媽說：
老爸沒事，哥哥死在海上了！
後來人家來通報，果然是這樣。
父親回來後敘述，在海上驚慌失措中，感覺有股神秘的力量鎮住他的船舵，而且將他兒子的船牢牢拉近，但是沒多久，兒子的舵斷掉了，船也翻覆了。
這則神話題為「機上救親」。
林默自從「窺井得符」以後，她法力高強；她常常身體在家裡，靈神在外面顯神通，而神話故事明明可以編成輕易地將父兄拯救，為何需要死一個哥哥？這裡面，隱藏著禪門的「方法論」，而且，藉神話談禪機。機關就在織布機正是禪門經常使用的隱寓，而且，編撰神話的年代大抵在宋帝國之「改佛為道」前後，算是佛教不得不與道教「合體」的時代，因而「禪言禪語」無意間也會留下鑿痕。
這則「掉梭存機」或「失兄存父」的寓言，李岳勳前輩以高度的聯想、冥思，寫了八、九千字的詮釋，不只是陽光三疊，直是匪夷所思，以現代人西化或唯物論、亞里斯多德邏輯的思考方式，絕大多數人大概會斥之以「無稽之說」，事實上李氏全書這類思考或表述方式，強烈且大量地呈現，難怪很難被後世所謂「學界」所接受（註：這只是部分原因），然而，這正是「以今非古」的普遍誤謬，也是台灣人始終被「誤解」的因素之一，禪的子民只好自求解脫吧！
為避免連我這二手簡化的解說朋友們也讀不下去，我避開李氏許多「台灣思考模式」，直接表達其象徵的涵義。讀者如果有興趣深究「台灣邏輯」，請逕讀李氏原書（116–126頁）。
撰寫神話或寓言的時代背景，媽祖信仰發生地的泉州，有位臨濟系的洞淵禪師（活躍在公元1,100年前後）留下的「公案」（《五燈會元》卷12）：
人問：如何是佛？
師答：金沙照影。
人問：如何是道？
師答：玉女拋梭。
人問：佛與道相去幾何？
師答：龜毛長一丈，兔角長八尺。
後面一問答很容易理解，烏龜根本沒有毛，兔子也沒有角，本來就沒有的東西如何比較？何必比較？而前兩問答，正是當時佛道被皇帝下令「合一」的縮影，識時務的禪師不得不的迂迴作答。
我再說一次，今人要讀古書，必須先除掉時代背景的落差，更要瞭解不管佛或道，最基本的目的，都想脫離人世間龐多的痛苦，也想探索什麼是世界的本體，人們如何「得道」或「成佛」？而幾千年的答案，都鎖定在人們作繭自縛，也就是起因於貪嗔癡，以及經驗及知識系統的層層疊疊，阻礙我們本來純淨的心，只要將這些知識、常識的業障除去，我們就可以解脫，當然，生物本能的慾望，世俗一切的追求，你必須丟掉。
這就是基本結構。
但是，直白這樣說，通常被視為「沒學問」，沒人要聽。而且，最主要的是因為每個不同時空，每個人不同的遭遇或情境都不同，每個人的根基或天賦更是天差地別，因而教化也隨之千變萬化使然。因此，讀書先去背景差異，找出主結構、大因大果，剩下來的，大抵是每個人的習氣、性格及遭遇的議題如何自己擺平。
話回原題。
該等年代，在政治現實的壓迫下，佛教的形式被迫道教化了！你可以想像佛陀穿上道袍、頭戴道冠，手持一把拂塵，一副打蒼蠅的模樣是何等滑稽。我不清楚當時佛教其他的宗派是如何因應，但禪宗似乎綽綽有餘，因為「本體在後，應現在前」的逆境適應法，應很容易打發俗世的框限，特別是在由觀音轉變為媽祖的神話，必然雜揉了佛、道原理。
如同莊子的「以指喻指之非指」，媽祖神話是「以海喻海之非海也」，這「海」當然是「心海」、「意識海」，這是背景，也就是「靈、魂、魄」、「音、意、識」這三重概念界；神話故事的人物是一個家庭的「祖、父母、兄妹」三世，雖然「祖」沒現身，但其為此家所來自，相當於「靈」、「音」；神話第三個結構是「織布機及織布者主角」，織布比喻時空經緯交織成「布」，本來靈或音或原我是抽象無形的，每一個交結點就呈現一個我或自我，交織成布，即經驗世界的知識系統或自我。隨著閱歷、知識的學習過程，愈來愈多層，層層疊疊愈厚重，「自我」感也愈強，也愈發隔絕自己同靈、音、祖之察覺。因而除非解構掉後天累積的色塵、知識或經驗，以及思維方式，是無法見性、悟道的。
老子的「棄聖絕智」，跟孔子問答的「寓言」，以及莊周的破塵除格、徹底反經驗知識，恰與佛教大乘的若干旨意，有了至少思路、理路上的「相通」，但終極性的「東西」不同。太多人認為禪宗乃佛教中國化或老莊化的部分原因在此。事實上正因為部分模糊、部分契合，外來宗教才可能本土化；而佛教的八大宗最後僅只淨土宗與禪宗真正在中國、日韓及台灣落地生根，前者以普羅大眾為對象，後者流於知識分子或傾向細密哲思的族群。然而，無論佛、道，兩者都想從政治及儒教現實人生或現世主義中出離，但這也是在中國最為困難的事。李岳勳前輩稱呼儒教為「實學」，我這個沒學問的，粗魯地說成「現實鬼」！
再回原題。
林默小姐出神時，「手持梭，足踏機軸，而顏色頓變」，象徵她雖已窺進靈界，卻仍然抓住現實、體制、知識的「自我」，她想要「兩全其美」，但在禪而言，這是斷然不可能的事，此時，母親叫醒她，恰好給她「頓機之悟」，她的「梭」掉了，也就是「停止織布」（放棄色塵、知識系統或廢學）了，相當於「自我」脫落了。「自我」一放下，相對等的「哥哥」也同時消失，這正是「人境雙泯」，然而，林默小姐為什麼不能像佛陀，連父母也都「超渡掉」呢？
李岳勳先生對此「救父」的解釋太牽強了、太跳躍了，我直接認為這是在中國做不到的事，畢竟三綱五紀的倫理一脫掉，根本無法在古中國立足，加上此等時代佛禪已被改為道教了，何況常民更不能接受「不孝」。
在我來說，許多「公案」、經典的主結構都是在「禪除自我」變換花樣而已，我甚至於講得更徹底：超越DNA對你的控制，甚至超越物理、化學或科學定律。然而，「太真」得不到「共鳴」啊！
我這篇文是要講台灣人思考模式的特徵，正是因為長年受到被逼禪悟的「困境」，偏偏愈「悟」愈笨，思考就詭譎多變，而不知「止息」！而李氏在解析林默神話的「掉梭存機」還以「孟母三遷」及「牛郎織女」來解析，講得「頭頭是道」。
一開始孟母住在墳場邊，孟子遊戲、行為就模仿拜死人的樣子；孟母遷到菜市場旁住，小孩的孟子學會的是扮買賣的家家酒；孟母第三次遷住在學校旁，孟子又學會了「俎豆揖讓進退」儒學的形式。孟母滿意了。
可是沒多久，孟子大概是天才兒童，自滿了，覺得沒啥好學了。母親火大了，拿刀砍斷她辛苦織出來的布，警告孟子：「子之廢學，若吾斷斯機也！」，逼得孟子只好繼續苦讀勤學。（《列女傳》劉向）
李氏說：中國（儒教）的學，是要在現實面找出生命的意義，學些死物事，不行啊！（墳墓旁）二遷到菜市場，象徵轉向心理或哲學面向找意義，但是只能找到二元論、編織自我的色塵罷了，因此，第三遷，進入宗教找人生意義。但是孟子不怎麼「上進」，所以孟母「斷機杼」。
弔詭出現了！儒教或是我們現代人學到的，都說「孟母三遷」是「近朱者赤，近墨者黑」的環境教育，但是佛、道恰好相反，人生意義要從宗教自覺去領悟，要領悟就必須「廢學」，禪除自我，「廢學」不是儒教的「荒廢學業」，而是「要覺悟必須廢學」、「因覺悟而不再學」！
注意：「學」字，是「覺」字的未完成。「學」的目的是要「覺」，所以「學者」、「學子」就是沒有覺悟的人！
但是，孟子是儒家的「名牌」、「大咖」，佛道除了老子、莊子敢去揶揄孔孟以外，歷代無人敢造次。道家不敢攖其鋒，只好另編「牛郎織女」的故事來諷刺。道教認為人要悟道，必須把二元論、凡塵經驗知識丟掉，也就是「玉女拋梭」才能超越二元論而「成道」，才能不死成仙。而織女太笨了，誤以為認真編織（知識）才能和牛郎相聚，不料愈織（愈學）愈笨，其實只要「廢學」、「逃學」就可以「私奔」了！
OK了，不再嚕嗦了。
現在，朋友們大概可以瞭解糾纏在這等成佛、成道的人，既成不了佛，也無法得道者太龐多了，而且，腦筋大致上也被磨成杯弓蛇影矣，也就是台諺：「一個影子生三個兒子」之所指。
唉！如此思維難怪西方的亞里斯多德邏輯學不通，不同民族文化阻礙了一些優、缺點罷了，全球人種的智商大致上都差不多。
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