～意識與物質是同體同質的不同示現，「我」與玉山如此，萬物萬象如此，
短暫泡沫如「我」，卻可直探共同的根源、究竟～
§背景
一、建立台灣自然史
這是我花費最長時程調查現存植物社會暨其演替的傾向，依總論及植被帶概論、高山植被帶與高山植物、台灣冷杉林帶及高地草原、台灣鐵杉林帶、檜木林帶、闊葉林帶之南橫專冊暨各地調查輯論、海岸植被帶、地區植被誌、物種生態誌，以及生態綠化之北、中、南三部，從1976年至2019年大致完成。
說「完成」實在是不自量力，只不過是只憑一己之力，斷斷續續在約43年間，將大部分調查過的樣區等資料，依植被生態或植物社會的時空系列記錄，且略加以推演250萬年台灣出海以降的變遷。
這部分大致上消化了20世紀台灣植被生態的大全，也是1981年11月15日登上了玉山頂，向玉山暨台灣土地地母、山神許諾的天責。
這系列大約20大冊的內容其實已經全面涵蓋玉山的植物生態，本來不需要再度撰寫玉山，但因純植被生態的專書畢竟世人無緣或無法瞭解其義理，且40年變遷中生界留下了許多鑿痕，也有許多警訊，大化流轉，包括我自己的思維。我本名是玉山。
二、台灣自然資源開拓史
我從大學開始，長期收集、建立自己也是台灣的生態資料庫（data base），我有四套資料庫：
1. 國內、外舉凡與植被（或植物）相關的研究報告、專書暨其他，例如「Ecology」、「Ecological Monograph」等等，只要當時台大植物系、農學院或總圖等找得到的研究報告，包括新出版及原藏書，我一篇篇影印、建卡（登錄或影印摘要），自己讀過的心得、評註，書寫在卡片中。
這套編號卡及文本影印，在我大學及研究所期間收集了不到1千份，走入職場、離開台大後難以為繼，最後在2019年退休前全數回收、丟棄。
2. 台灣植被或植物文獻資料庫，也就是從19世紀末以降的台灣植物暨植被生態研究報告暨專書總收集。
我在大學時代的理想目標，網羅所有台灣植被（物）生態的研究成果，建立可以不斷增加、所有人可以利用以及貢獻的資料庫；任何人要查詢台灣任何大小地區所有歷來的研究報告，只要打進關進字，立即可獲致完整的資料。我在1970、1980年代的構想與實踐，跟現今的資訊系統、資料庫搜尋，原理、原則相同，而我當年的專業化構思比現今得以查詢者細緻太多。
日治時代的日文研究報告，我延請已往生多年的郭自得前輩幫我翻譯了大約20年。
這套台灣生態資料庫的，1945年之前的日人研究成果，我大致上已吸收、消化在拙作《台灣植被誌》系列之中。
合計將近五千份的文獻，有些外借丟失，有些在歷來遷徙時遺失，但大部分俱在，存放於台南妙心寺。
3. 台灣植物分類群資料庫；我將上述台灣植物資料庫中，關於種種研究報告提及的個別物種的內容，抽出而登錄於個別物種的資料卡，也就是說，盡可能收錄每一物種百年來所有研究的全方位資料；我利用這套資料寫出來的例子即《物種生態誌（一）》，或即個別物種的百科全書。
4. 台灣史資料庫，依年代，搜尋、登錄台灣大事記，以及自己鑽研相關的記年史料。這面向太龐大，是國史館等級，自己只是摘錄些志趣所在的些微內容，提供撰寫地區史誌的大背景。
具體作為即想研撰台灣自然資源開拓史。真正撰寫出的，例如阿里山的兩本書，以及各地區若干小史誌等。大言不慚地說，阿里山從拙作《阿里山——永遠的檜木霧林原鄉》開始，才算是有了差強人意的史誌。本來，我想開創「阿里山學」（註：我提出此概念後，有人轉用），然而，自從我說服行政院政委同意嘗試放領國有地，不料反而「阿里山人」寧願長期「承租」之後，我漸淡出阿里山。
我年輕時認為台灣進入文明史以降，飽受3、4百年更換六個政權之苦，始終欠缺主體傳承與創造之弊，無「鄉」、無「土」、無「國」，而在文化根基大根元部分，一直處於一代否定一代的困境，一下子歐陸、一下子中國、轉瞬又東亞，人民的思想無根，文化跟土地生界存有大鴻溝、政府跟草根素民存有大鴻溝、價值哲學與台灣生界脫節，千禧年所謂的本土政權事實上根本沒有統治「實權」；2016年以降，又徹底走上短視媚俗的路線，「生吃都不夠了，哪來可以曬乾？」，長遠世代遠見的文化議題全然被「走馬燈」取代了，而典範的瓦解從千禧年起大崩潰，遑論手機時代。
我從高中、大學時代，由思維辨之「人之學」、「人文之學」轉進自然實證之學，體會大化流轉之無窮，之與「人之學」的關係之後，深切認為從自然生態系（包括所謂自然資源）的開發，及其所產生的文明或文化，存有不僅是物質文明的關鍵性（例如石、木材的文明等等），更有內在或土地的深層的關係，絕不止於古典地理學界的人地情感而已。因此，我在1990年代以降，長期演講〈從人地關係、土地倫理到文化創建——台灣文化（誌）的回顧與前瞻〉，從中國、日本文化，到台灣貧窮文化、唯用主義的海盜打帶跑文化，之與政權快速更替的相關，楬櫫從自然生界、環境、資源，到原住民生活型、台灣自然文化的土地倫理等故事與意涵，以及自己長年在調查研究所獲致的內、外在啟發（註：諸多內容分散撰述在歷來著作）。
我所謂的「台灣自然資源開拓史」，依時間軸先劃分為梅花鹿或烏魚階段、甘蔗及旱作時期、伐樟取腦的年代、檜木大開發的時代、農業上山及山林人工化的反倫常，以及觀光遊憩暨保育的後現代，透過這些史實、政策與台灣文化的討論，提出源自土地、自然生界的活水源頭，創建自主性、主體性、自發性的台灣意識，呈現一致性、普世性的市民社會集體意志，而可永續傳承、永遠創新。
我是想從自然資源的開拓史，找出及創造台灣文化誌。這方面的打拚，我是從社會弱勢運動的過程中帶出（包括我所參與的環境、政治、文化社教及體制教育運動），前後大約20年。的確這是我個人獨特的經驗歷程所孕育，雖然一生迄今得以相互討論、激盪的人幾乎掛零，但歷來我在演講所啟發出來的年輕人，是有不少投入各面向的社會公義救贖，只是作為哲學思想傳承的後繼者目前看不出來而已。
曾經有位文化界的前輩似乎看出些微端倪，卻跟我說：「太難了！」，好像直接抄自世界各國的有名氣的文化糟粕就已足夠，何必苦心孤詣逆俗而行？反而是2003年授予我總統文化獎鳳蝶獎的「評定書」如下形容我：「⋯⋯典型台灣本土知識分子。他的努力不但是在山林之間，為土地請命，他更進一步，想讓厚實的人文思想深入藍天綠地⋯⋯文筆如林，他的行動如風，他的生命如火，他的意志如山。可是他是個孤獨者，他不群不黨不阿不私，他堅持一種新台灣知識分子的骨氣，不害怕得罪人，不在乎被排擠，不懼簡樸，不憂困頓⋯⋯」是的，我一輩子「孤獨」，然而在心智、靈魂的天地是沒有「孤不孤獨」這類形容詞的！在尋常語言、文字世界是達不到真實生命境界的。達不到「真實生命境界」卻硬要挑戰語言、文字的極限，逼出了維根斯坦的掙扎、奮鬥，年輕的他創造出被後人尊崇的「邏輯實證論」的開山祖師，其實他只是在乎不可言說卻真實無比的生命情境。我沒有才華，只能以草根之姿，每一莖節定根土地，幸運的是，我「有」不可言說的「台灣隱性禪」的庇蔭，讓我自2007年以降，貼近了台灣哲學的底蘊，貫穿天文、地文、生文與人文的整體性。前三者簡便合稱為自然，而歷來一切的探索或可化約為自然與人文的關切，再加上終極或意識的究竟之旅。羞愧的是，台灣自然資源開拓史的大方向，以種種自己的際遇，或無論內、外在理由，我並沒有持續走下去，畢竟個人真的很有限啊！
三、社會關懷與救贖
大約從1979年到1982年，我從恆春半島南仁山區極端時空壓縮的複雜生態系，走向台灣絕巔冰清玉潔的天府聖地，縱覽了台灣宗廟之美、富饒大地，相當於濃縮3分之2北半球到天演長路俱現此間，我從所謂唯物自然科學、生物生態學的體悟，教我向玉山山神許下承諾、天責，瞭解並完成植被誌、自然史等，形成自許的「志業」，卻在「志業」歷程中，目睹歷來政權、人種是何其殘暴地屠殺250萬年史的生界。年輕激越的悲憤，恰好時代因緣際會，我走上了台灣自1980年代以降的弱勢運動。這一大面向幾乎無所不包，我已經書寫許多雜文冊，沒必要在此重覆，而這類時代的產物，較常是時過境遷，重點在於良知、公義的程度，最後向上帝繳交報告的事。2、30年的歷程。我似乎可以算是有了交代。
四、性靈、生命的天問
我退休告別演講的一問：一生研究或追求、關切的內涵，跟生命（自己的及眾生）有何關係？從小我最大的困惑，「我」是什麼？所有環境人事時地物萬象是什麼？夜晚看星星一思考就無比的，對無知的無限恐懼，大人們、書本上從來只給了讓我更困惑的「答案」，我必須自行究竟。我問高中導師：「這是一枝筆，這是椅子。我們說筆、椅子，是因我們看見它、使用它；現在，筆、椅子拿開了，我們知道筆、椅子是因為過往經驗、記憶（知識），也就是依已知的推演，所以我們可以下達知道或不知道。我的問題是，我連知道或不知道都不知道的時候，我如何去知道或不知道？」導師嘴巴開開地望向遠方，沒說一句話。他寫了一封信給我父母：「要注意一下你孩子的腦袋！」我問的是歷來許多人認為的「不可知論」，指涉的內容包括神、靈魂、意識的主體、本體論、認識論之類的形上議題。我成長於媽祖教原鄉的北港，從小就目睹親人、鄉人、振振有詞地跟神像說話、祈求等，我總該問一下祂是誰吧？！
2007年下半葉以降，我終於有機緣直探此等終極性的議題，也從李岳勳前輩著作《禪在台灣》體會了母親母土的原音，恰好與我一生台灣山林的探索合體。我是想要彌補台灣文化欠缺的自然情操、土地倫理，而其實台灣文化的根源具足天文、地文、生文與人文，我總結為台灣的五大價值系統：土地自然生界、原住民自然情操暨土地倫理、鄭氏王朝帝制倫理價值觀、陳永華創建的台灣禪暨無功用行且與平埔族民的融合，以及晚近3、40年的自由、民主與法治的價值系統。而我個人從小到老，從海向山向自然天地，也向內溯意識本體，一生流程自然而然，我談的佛法是自然法；我所謂的整體論是不需名詞界說的整體本然，也是心識的原鄉。我隨俗談一切二元識，但我原本無差別。如同玉山的體質，從一端的古地槽，伸展到另端的最高峯，而本質是一。
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