生態智能

陳玉峯

～我們正處於你所能想像的，台灣史上最無知的時代……~

~有位精神科醫師要診斷患者究竟有無精神病。他問戴眼鏡的患者說：「如果我把你左邊的耳朵割掉，你會怎樣？」患者答說：「我會聽不見。」醫生再問：「如果我再將你右邊的耳朵也割掉，那會怎樣？」患者說：「那，我會看不見！」醫生嚇一跳問：「為什麼？」患者說：「因為這樣，我的眼鏡就掉下來了！」患者被當場釋放，因為因果關係清晰的人不可能是精神病~

當代所謂文明社會的教育，充斥智能至上的偶像崇拜，整個教育系統也環繞在知識、工技的訓練，一大堆測驗、ＩＱ圖騰，把人的價值定位，趕到了「發展、成長的胡同」，這樣的教育在台灣尤其惡劣。台灣人唸書唸到大專院校，所謂過關斬將的莘莘學子，幾乎沒有不是深埋自卑情結的畸形心智（我一、二十年在大學教書的各班調查盡是如此），好像台灣教育系統下，培育了十多年的教育，教導出個個懷著自卑感的怪胎。

從地球人類發展、生界演化史來看，我們目前所擁有已知「如入化境」的知識，有可能是錯誤的時代偏見；我們殫盡心力培植的所謂「智能」，也有可能是趨向全球毀滅的誤導；我們對智能的瞭解似乎相當有限，而今日所謂的智能，更常只是「聰明」之類的小技倆。

我所認定的智能，必須是「長時期」或「跨世代」的，且大多是「整合性」的；反之，聰明是「短期性」、「反應型」，且傾向於片段知識、殘缺事務的掌握能力。我心目中理想的智能必須具有下列五大特徵。

第一，我們說某人具有好的智能，或某項思考或行動是優秀的，其必須能區辨因果關係，尤其是大因、大果、大是、大非。

有位地理學者曾經講個故事，18世紀時，有個類似今天精神科的醫生，設計了一個據說絕對可靠的辦法，去區別患者是瘋子或神智健全。他在一房間中，一邊裝置水龍頭，另一邊放著拖把與水桶。他把要被診斷的患者關在該房中，然後轉開水龍頭。當水流滿地，那些忙著去找拖把與水桶者被診斷為瘋子；那些跑去關水龍頭的人被視為神智健全者。

曾聽過一位研究日月潭水體生物相的研究生的專題報告，他分析了每月份各生物族群的變遷，畫出狀似完美的變化曲線，並解釋族群消長。我問他知不知道日月潭會洩洪，會因暴雨而一夕水體幾近於全面置換，他答大約知道，追問他：既然水體可能多次替換掉，你的曲線意義何在？他傻在講台上。

1991年5‧5反核，我與中部的一些大學生北上參加遊行。回來後，課堂上學生提出他的批判：「整個反核隊伍，那麼多吃檳榔、抽煙、垃圾滿地丟的鄉下佬，一個人連自己的生活環保都不能做好，有什麼資格反核？」同學都點頭稱許。我問他，反核是不是為了廣大生界空間、跨越數代時間、尊重生命不可忍受之萬一？反核是不是對公共政策瞭解、質疑並表達理念的公民權？反核是不是對自由民主政治的參與，對後代表達保留選擇權的情操？他答是。再問他，個人生活環保是否與個人環境、文化生活習慣背景有關？他答是。我告訴他：「你唸到大學，所謂知書達禮，在乎個人言行，懂得反省，很好。如果那些反核的『鄉下佬』也像你，懂得調整個人的生活習慣，更好。然而，試問這些『鄉下佬』秉持一份鄉土危機意識，流露純真情感，跟你一樣，並非存私為己，在今日全台人民當中，勇於站出，又有些微認知，這樣的人比率有多少？然而，你把尊重生命生機、表達公眾權的大情操擺在天平的一端，另一端擺上丟紙屑、吐檳榔汁，而且，個人生活環保細節卻遠重於反核的集體良知，試問如此的權衡是否恰當？如果我是你，我會拿起垃圾袋，他丟下我撿起。看見你在撿拾他的垃圾，他應會臉紅，會說對不起，會主動一起撿拾，沒多久，你會看到整個隊伍的自制與自動。」舉座學生啞然。

不幸的是，這社會一大票名流、高智力、高收入的中堅，對社會、國家的一大堆建言，充滿可笑的「拖把與水桶」，不僅分不出大因、大果，儘在雞皮狗蒜事打滾，仗恃體制賦予有形、無形的特權，賣弄膝蓋式聰明與投機。

關於智能的第二個特徵是，要能明辨「know how」與「know why」。知道原子彈怎麼做，會有什麼反應，引起什麼傷殘是「know how」；知道為什麼要做原子彈，決定引爆或摧毀是 「know why」。今天，整個社會充斥如何獲致開發、經建，如何更有錢、更有權，如何打倒同胞便是成功，如何營利、提高國民所得，但不知整體環境、生界與世代的災難，不知人心如何沉淪、是非如何不明，一大堆短期近利的知識，其實只是「無知的知識」、「片段零碎的知」、「無方向的知」、「無所節制的知」、「無所託付的知」，這些know how有可能是「致命的知」、「反生命的知」、「助長病態的知」。

真正的智能通常是緩慢運作，近似於智慧，會問出為什麼，再問基於何等理由、終極目的；真正的智能，要擁有全方位的慧根，對廣闊範疇皆具備可以認知的能力，擁有強大的思惟敏感度，一種得以正視可能性的善的能力；真正的智能，要能見及這世界尚未存在的善與是，要看出這世界既有的惡與非；要善於分辨優先率，看出緩急輕重，分析各不等程度的善，釐析相對較重要、最重要的事務，避免落入「急的事往往不重要、重要的事往往不急」的泥淖；要具有足以嗅出正確方向的鼻子。能夠這樣，是謂睿智。

第三，好智能的特徵之一，必須擁有維持善的秩序，要能和其周遭環境和諧共存。畢竟，一個人行為的結果，就是其智能展現的水準；無知的自圓其說，無益於自我辯護。智能的運作，總需要耐性與對極限的感知。好智能的人通常不會作越軌的假定、盲目的樂觀，不致假定人類的聰明才智將不斷成長，足以制服先前塑造的惡魔，核能與核戰就是此類的邪靈。如果說任何社會存有「社會智商」，所謂已開發的社會或文明社會，依此角度，無疑是劣等智商。

第四，好智能不違反道德分際。好智能的行為懂得節制、忠誠、公正，富於同情心、誠實度高，得以和人類美德取得和諧。在此所謂道德，並非基於神學上的理由，也非泛道德論，要知「道德是長期的實際性」，因為這些特性是歷來讓我們活得較美好的基礎。我毋寧以「後果論」的觀點去省視人類的道德。從道德出發，人類易於得知人的有限性、不可靠性，以及我們的無知。

如果我們放縱工具主義的邪靈，勢將導致智能的傾毀，使我們喪失透視事物本質或真相的能力，無能照顧到思惟與行動的周延性、整體性。真正的智能是心靈的馬力。

如果我們聽任道德與智能的腐化，誠如愛默生論自然的名說，會導致語言的腐敗，新意象無法產生，老字眼會被曲解，文字語言會喪失刺激感知、感動人類的力量。時下台灣的政治語言，或所謂的文宣，就是徹徹底底爛透了的語言與文字。

一個人可以是聰明的，卻是毫無智慧；可以在所有的學科得高分，卻在生活與生命被當掉；整個文明可以同時是聰明且愚蠢得無以復加。換句話說，今天工技文明展現令人嘆為觀止的偉大成就，卻無能解決最最基本的公共問題，包括環境的惡化與維生系統的迅速瓦解；電腦世界的日新月異，卻伴隨人類心志的萎縮與腐敗……我們的社會愈來愈聰明，聰明到足以摧毀所有可能性希望的未來，卻愈來愈沒智慧。

第五，好的智能是從自然界的「完整性、穩定性與美感」中，獲致其活水泉源，而「征服自然」的聰明，事實上是摧毀人類心靈與智能的根基，是挖掘人類的本源。整個地球豐富的生命樣相，是心靈的「驚嘆劑」、「奇異果」，更是人之所以為人的根本。

我們有足夠的理由相信，人類的智能不會是從欠缺豐富生命樣相的蒼白大地演化而來；我們亦有足夠理由相信，對造化的敬畏感，與人類的老祖宗之所以歌唱、詠嘆、寫詩，存有重大的關連。自然力營造的事物，像流水、信風、草花、綠樹、雲雨、霧淞、山系、景觀、動物行為、四季變遷、暗夜星空，以及生命週期的奧祕，賦予人類語言與思想的誕生。爾後依然如此，只不過繁茂逐漸褪色。為此理由，瓦解自然神蹟，沒有不會傷殘人類的智能與心靈。

所謂的聰明才智，已讓我們進一步窄化我們的未來；貧血的利己主義，已叫人步上所有的風險，推向最後的愚蠢與毀滅。我堅信，成熟智能的必然指標，終將反映在以生界生命為中心的智慧之演化。保育地球上所有的生命，才符合自稱為人種的思惟。

因此，我們的教育必須改弦易轍，必須及時培育真正的智能；今後的教育最好引導學生，如何關照自身以外的事物，包括集體智能的養成；我們必須發展自然界第一手的知識，好讓良善的智能可資成長；我們要打破當前教育的牢籠、規則、學術的教條、束縛人心的藩籬，讓自然天書，一頁頁在心靈上展讀；我們要鼓吹連結心靈與物質創造的橋樑，將當前文、理學科自由化，活潑地進行橫向思考；我們堅信， Ph.D.是善念智能的表徵，而非工技機械的冰冷；我們需要延攬各行各業真正智能的人才，走入教育，成為學子的良師益友，以及角色的典範；我們必須引導學生，學習感知自然生命，讓人類的心智重新體會寂靜、謙遜、平寧、整體觀、關聯性、優雅、付出、義務，以及大自然的慰藉，尋回生命的至善與美感。

〈後記〉：1996年2月，我將美國學者David W. Orr在1992年發表的一篇文章〈論智能的一些思考〉，改寫為本文舊稿。而今，將近20年後，不僅沒有「過時」，反而更迫切需要上述五大特徵的生態智能，故而2014年5月，略加修改一、二細節，成為本稿。

～本文轉載自《民報》2014-05-20「專欄」