陳玉峯
今天是結束課，也是另一時空階段各自的開始，所以先贈送給大家小書《千年後再見》，一些情意的表述就留給各位逕自去咀嚼，而課堂上以理性、智性的整體論為主，至於銜接靈性與理性的環節，建議可參閱阿南達瑪迦的《激揚生命的哲學》（註：這是我看過的，以現在常識性語言，表述得最清楚的形而上書籍。先前在成大授課時，我買50本贈予有興趣的學生而剩下幾本）。
以下，先以剛新製作的本系列演講總摘要幻燈輯簡述，也許可以勾勒些微回顧與新創造的些微靈光。人生最後只有精神的意義而已，呈現無始無終的永遠更新與創新。
然後接以常識理智性的思辨，殷殷交代智能的自行開創。
視時間剩下多少，以及現場氛圍，也許再從《台灣檜木霧林》、《唯我玉山》、《塔塔加地區22年變遷》、《樹的感覺》、《浸水營古道》、《縱情大化自然》……，以及本系列第一、二次尚未講完的故事輯，隨順挑選講述。
秋聲是一年的收穫檢驗，也是面對無限滄桑的天地；祝福有時是無話可說，傷感是殘存的奢侈；天啓是自性自行自然地躍進，生靈在時空中的超越。
感謝我們共享這份生命長河的浮光躍金！
Itanasey！
陳玉峯（2024.10.11）
是生命就一切有時。
曾經兩次，由植物刺激「時性」的唯一：〈絲瓜棚下〉與南橫（1988及2005年）的何首烏開花。斜槓：只要認識某種植物，就常常覺得它「到處都是、滿山遍野」（故事，略）。
親愛的朋友們，3個半月每週的4小時課今天結束。這個錄影計劃是從5月19日（在惠朋公司）上、下午開始的，接著，6月15日台南妙心寺；6月23日彰化縣立圖書館（上、下午）；而7月5日銜接來東海大學大羊塾講堂，迄今14次，總計19個半天，約是76個小時。如果，要湊足80個小時、20次，我建議辦個聯誼會，彼此交換些微心念。
而最後這堂課，我談點理性、智能的常識性語言，也將第一、二次只講一半的故事（另一半有些已分散在各次的內容中），藉著幻燈或口述旁白，畫上個句點。
所謂「理性、智能的常識性語言」，是指我們日常生活或人生中的思維種種，我就引用1990年代我在大學課程中，訓練學生「思辨」的35項要目，只敘述項目，對我而言，這些正是「世間法」，今天是最後一次宣說，我的人生必也走入「出世間法」的時候了。
§
思辨能力（critical thinking）的訓練（引自Paul,1990）
一、影響個人情境的訓練策略項目（affective strategies）
1. 具有獨立思考的能力。
2. 洞燭自我中心、文化或社會中心的能力，進一步得以超越之。
3. 練習或培養出公平、公正、公義的心態或思考模式。
4. 開發感覺底下的思想，並且享受思想底下的感覺；感情與理性、邏輯語言與非邏輯語言之間的轉換或延伸。.
5. 瞭解人類文化的浩瀚與無窮可能，發展出智性的謙虛。
6. 開拓理性或智性的道德勇氣，培養知識的力量。
7. 開發智性的是非善惡與完整性的追尋。
8. 發展智性的耐心，孕育求真的定力、毅力。
9. 培養對推理的信心，對理性產生信心（世界上最偉大的思想往往是演釋法所產生）。
二、認知策略（Cognitive strategies—Macroability）——巨視能力的訓練
10. 將通則（論）細膩化，避免對任何議題過度簡化。
11. 比較類似情境的能力之訓練，透過比較，將洞察力移轉至新內涵。
12. 發展出個人的透視力或見解，創造或開拓你的信念（仰）、辯證、論點或理論。
13. 釐清或澄淸任何議題、結論或信仰（念）。
14. 釐清你的譴詞用句，解析字句意義，精確地使用字辭、語句，明析表達你的意見。
15. 發展或建立你個人評價世事的標準、原則與能力，釐析你的價值觀與世俗的標準。
16. 具備評估資訊來源的可靠性、確實度的能力。
17. 你必須要能深層懷疑、追根究底，找出有意義的問題去面對。
18. 你能解析或評估任何論證、見解、詮釋、信仰或理論。
19. 面對議題得以產生解答，並評估你的解答。
20. 分析與評估自己或別人的行動或策略。
21. 帶著思辨、批判的精神去讀書，釐析、批判你的讀物；盡信書不如解析書。
22. 要會聽，深具思辨能力的傾聽；沈默對話的藝術；會講之前得會聽。
23. 具備科學整合的能力，建立橫向思考（lateral
thinking），結合不同領域、系統。
24. 練習蘇格拉底或孔夫子的討論方式，釐清與質疑的訓練。
25. 對談方式的推論訓練；透過對話，比較彼此見解、詮釋或理論。
26. 依據「辯證法」去推演任何見解、詮釋、說法、理論等。
三、認知策略的小技巧（Cognitive strategies—Micro-skills）
27. 要能比較、對照、分辨理想與實際（現實）。
28. 要很精確的思考，準確的使用語言、文字，表達你的思維與感受。
29. 要注意到顯著的相似性與差異性。
30. 要能檢驗或評估任何的假設；任何話題試予檢驗。
31. 要能區辨出相關與不相關的事實。
32. 要能思考出可能性的、似合理的推論、預測或詮釋；似乎真實、似乎有理、似是而非、胡扯的……。
33. 要能評斷出證據或判釋出任何有所牽連的事實。
34. 要能辨識出矛盾之處，例如「一艘帆船在風平浪靜的大海中揚帆疾駛」。
35. 要能開拓出暗示性含意，推衍含意，且能看出其影響或後果。
Paul. R. 1990. Critical
thinking. Center for Critical Thinking and Moral Critique Sonora State
University, CA.
陳玉峯
課程終了，人生課題不盡。
2020年初我在成大退休前演講兩場，由於5年來台中、台南驅車來回上下課，回程經常適逢左西側黃昏的地景美麗，因而一場次的講題就叫做「有點依戀海峽的夕照，我還是望向中央山脈的日出——千年後再見」；另場次是向我任內成立的系友會告別（以上，收錄在拙作《千年後再見》，2020年，愛智出版社），其中三段話：
「……我一輩子都在這片土地上穿梭時空生命的故事，從台灣自然史到人文史；從科學到文學、哲學、藝術；從唯物到屬靈的唯心到無心，我深知神話不是口舌瞎掰、幻象誌怪而來，而是美麗的心，乘著秋風、晨霧與星辰的翅膀，在鄉土甜甜的大氣中，鋪展天鵝絨的溫床，席枕著我們的情與愛，用心編織，開出一朵朵土地上的鮮花，呈現給孩子們永不凋萎的，燦爛的容顏。
年輕迄今，我在台灣最複雜的原始森林內，摸索著上帝的意志，由一草一木的動態佈局，傾聽自然史詩的交響和唱；我在艱苦卓絕、驚心動魄的調查苦行中，終於了悟物種同環境交纏的一些些奧秘；我調查台灣任何一地區之後，可以演繹出原始森林或洪荒時代的原貌，大地的錦繡是如何穿針引線，可能存在何等物種，它們又如何共構社會，動物及原住民如何共組生態系？
無論什麼學習、調查、探索、研究，我都盡可能將自己生命的本體，聯結到對象之上，直到渾然一體而穿越時空；無論我出現在何等的公共場合，我盡可能帶來正向鼓舞的力量，喚起生命的價值或意義。我這一生的大部分時光，應該都沒有浪費。」
這些話偏向「情意」而保守性地流露，我一生行文、演講大致上傾向「情意」的隱藏，只在為山林眾生靈發聲時，江河決堤，人際間我很容易「被誤解」，而「軟心腸」是我的「致命傷」，也就點到為止，多說這幾句，只是因為緣分是種天寵，我珍惜。
最後二堂課，給大家的講義內容「硬梆梆」，〈側寫身心靈—靈性與生態的橋樑〉一文整合了西方數百年來見解的綱要，由台灣俗文化去解讀一部分，我得「陪讀」，否則今人大概「嚥不下去」；〈關於「自然解方」之問答〉雖然是我回答一位英國留學生的訪談，而且只回答一半，但是已經勾勒出我內、外在理念的重點了，包括「自然平權宣言」，這是我這輩子很是孤孑的理念信仰主張，也是歷來為樹木找尋存在的「天賦樹權」、「天賦生靈權」的立基，而且，這些理念、信仰是身體力行，長年在山林天地同眾生對話，自然而然而形成，在內不在外，而以外部符號途徑的呈現。
流浪街頭的貓、狗打架；街友彼此分享乞來的食物，或正惡毒地交互攻訐；烏克蘭戰場上、以色列與黎巴嫩等等，大規模跨時空的廝殺，都是生命與生命之間的複雜關係之一，而絕大部分人們認定的「人生意義」、「生命意義」，都是由「彼此關係」之中去界定、去賦予，無論正、負面。
每個人都是宇宙中短暫時空的唯一，生命過程恆不可逆，每分秒、每次心跳也是唯一，人們卻把絕大部分的「意義」，花費在猥瑣碎屑的關係或「事物」之上，從而形成他價值觀中的人生意義而一點意義也沒有。
人在孤獨時，還是起心動念在「毫無意義」的頭皮屑之上，平白浪費了不可思議的最大比例的唯一！
我們短短的人生課程中，至少有幾半次，我採取「伴讀」方式，對我而言，這是我曾經某個時空片段，摸索著「意義」的孤獨歷程，就在你我共同唯一的時段（空），我反芻、你反思著非一般常態意義或毫無意義的過去。我要謝謝大家的陪伴，也許可以激發我們面對孤獨的意義，包括終老前，我們如何妥善地照顧自己的心。
很慶幸我懸命打拚的年代沒有手機及AI，我也使用了手機一些方便與快捷，現代的資訊核爆早已癱瘓大多數人的心智操作，3C時代接以AI以來，提供了史無前例的抽象毒品，蒙蔽或提供人們逃避自己的最厲害嗎啡，把一切自卑、懦弱、懶惰、頹喪……化粧成「專心」在一虛像小方格，若無其事地毒殺生命或心智，讓無數的別人或虛構的幻像，僭據、取代人生、人心，就是沒有他自己真實的故事。
古人或可吊書袋，現代人吊的是無窮盡的懶人包，別人的故事、別人的懶人包、他人的觀落陰，而沾沾自喜於行屍走肉。
之所以喜歡你我面對面的講述，是因為這樣才是活體，而從影像傳遞者，除非特定情境下的入心、入靈交會，否則通常是誤解。而今，我們這輩子的緣分嘎然即將消失。
今年以來，我的潛意識不斷地阻擾我的書寫，我在思索時不斷地，美麗的意象、意境如空中高積雲絮般翻騰，一落筆就成拋錨的礫石，嗯，是即生、死的二元相。
～（欲）書寫自成悟境。開悟乃是一種頗為強烈的震盪，搖撼知識及主體：它創造一種不言之境。正是這種脫離語言的境界，構成了書寫（羅蘭•巴特《符號帝國》）～
陳玉峯
§ 前言
地球上的動物、人類，狀似依自由意志，行動自如的穿梭在所謂的空間；所有的活動，必然也聯結著時間，時空共構著萬象。
人們以為他自由自在地坐臥、行走，事實上是不可思議地不自由；你要站起來，你得使用各種肌力，抗拒著等量功率的地心引力，假設萬有或地心引力、風力、遙遠星體或近在咫尺的物體的力道是看得見的絲線，光是「看見」這些看不見的，完全充斥空間的力場，所形成的心理壓力（又是另類抽象的引力或斥力），人大概只能癱瘓在地。
人們任何認為理所當然的事物，以及未曾意識到的事物、現象、非現象，從來不可思議（台灣傳統的認識論：不可以知知，不可以識識）。
我們身處不可思議的無限奇蹟當中，以致於我們全然不知無識奇蹟；我們本身、本心就是宇宙中最大的奇蹟，以致於成為凡人！
通常人們必須要走到「力不從心」的老病階段，或遭遇變故，才稍會思索看得見的與看不見的，一切的存在與非存在。
古老時代的人們相對的，較容易免除看不見看不見的道理及感悟，因為他們較現今人「無知」、不懂絕大部分的物化現象，而比較貼近生命本身，而今人的物化現象極為發達，忘卻了絕大部分的幽微。
就物體來說，就是牛頓三大定律之一的「慣性」；就人們而言，是謂懶惰，而且是「暴動型」的懶惰，一切交給文明列車，只汲汲營營於物化帝國所設計出來的欲望遊戲。
其中，很是結構性或大因果關鍵的設計，便是「理性、邏輯」的突出化、隔離或孤立化，成為現代人思維牢不可破的典範或桎梏，透過現代化、集體的制式教育在灌施。
古代，宗教、倫理、體制施加在理性、物化邏輯方面的責難、壓力或迫害，如今反過來，理性、物化邏輯堅決地排斥宗教等，於是，人類失衡的發展暴衝，如今，則走到了物化後大空虛的時代；於是，全球各大文化、文明系統中，不約而同，從20世紀下半葉起，興起了靈性生態學的主張與嘗試，或者，不管使用任何名詞，主旨、用意都在試圖匡正已經失控、違反宇宙終極道裡的人類文明。毫無疑問，現今文明的發展，很快地必將終結人類社會。
如果人們承認宇宙星系，以及地球45億年來的演化，不要忘了，所謂的「靈性」，一點也不空虛或幻相，恰好相反，「靈性」正是人們之所以可以意識、思維、感受、身心一切活動的本體、本質，捨棄掉本體、本質這根源，形同斷了半個頭的人；靈性生態學只是從物化或現今生態學的領域及思維模式拓展，略加延伸向看得見與看不見的我們身心，同萬事、萬物、萬象、時空的關係，拾回我們本來具足的智慧、地球生界希望的未來。
而宗教乃是探索終極本體、宇宙論，超越感官識覺之上的，存在的依歸，人性所來自，以及一切意義的根源，它的最大也是唯一的特徵，即在於目前人類認知所不能及的靈驗、靈異世界，而且，宗教正是連結人與自然的橋樑，是人類祖先們留給世世代代的先驗智慧的示現，更是預留給現今文明、文化最後救贖的道路。
2千至千餘年前佛教的大乘時代，即使是在欠缺如今天文科技探索宇宙的情況下，龐多修行人透過冥思入定，他們經由意識本體的外延聯結，探索他們所感悟的種種終極境界，而回到我們的現實世界中，藉用常人所能理解的地球現象，訴說著其生命理想境界的象徵性譬喻，而且，如同我們每個人每天感觸反應及起心動念達數萬次，個個瞬間意念都不盡相同或相異，他們描述境界的方式或媒介、譬喻也多得不可勝數，但是，在天差地別的譬喻中，則共同指向相同的證悟境界（例如無生法忍，或筆者常說的，消弭了一切的分別識、二元論，等等），以及終極目標的「成佛、阿羅漢、菩薩」。
古印度人對宇宙最具體的形狀敘述，表達在「塔」的形相，也隨著區域性的傳承中發生稍微的變異，南、北印略有不同，而隨著塔建築輸入到中國、日本等各地，也因而發展成各類型的建物。無論具象或抽象，總是代表了人類對原鄉的孺慕與靈性的依止。
於是，抽象的無限度之塔，便由大乘的「十方佛國」所展開。
「十方」是為了象徵無窮方位，而刻意以完滿的「十」作代表，事實上是「一」方、「無限」方而「無」方，也就是宇宙中的一切空間。硬要說，只好以「東、西、南、北、東南、西南、西北、東北、上、下」去形容，人們只消任意想像你是位在360度任何方向旋轉球體的球心，所謂的「方位」有何意義？因此，人類總愛設置座標，而原點就是設置座標的人。
因此，萬法同歸方寸，大乘經典屢屢強調的「十方佛國」，基本上是運用地球上該時代文化背景下，諸多菁英在進入冥思或內溯觀想的意識活動的寫照。
至於「諸佛」度化眾生的方法繁多，或說法門無量，但依眾生的天賦條件、機緣別異，善巧方便予以啟發，包括佛為眾生直接說法、放無量光明（即光啟）、聞香得道、唸佛得悟等等，其中，也「有佛能以一切草木之聲而作佛事，令眾生得道」（《大智度論》卷34，〈釋初品中信持〉），以現今話語說，藉由植物生態的現象，理解、瞭解、悟解、靈會自然生界之與人類宗教終極探索的途徑。
筆者以因緣故，將近半個世紀學習台灣八大生態帶的生態奧秘，長年感受佛法不離自然法，而從自然科學生物學、生態學切入的理性探索中，當然明白所有的詮釋，脫離不了第一因、終極因的天問，無論研究者使出渾身解術、融會歷來研究之大成，從來無法、無能圓滿因果論證或實證，終究還是得探問研究者與被研究對象之間的關係。
§ 研究者與被研究對象之間的關係（上）
—從生命的誕生談身、心的探討
尋常人家的家禽、家畜一旦有了名字，飼養者通常不忍殺生，遑論所謂的「寵物」等，這方面可以是移情作用、熟悉之後察覺某類生命或生物之間的共通性，最常聽見的說詞是：「某某動物也是具有靈性的」或之類的，大抵是透過動物的眼神及行為的感受，連結到自己的六識，只能說成自由心證或悲憫心的呈現，等等，但對植物的聯結，通常是花果或特殊形相的美感經驗所觸發，也從花香等嗅覺，乃至食物的味覺等誘發。
從地球生命演化史俯瞰，生命最初的原型，很可能就是RNA之具有複製效能，乃至DNA的形成，加上細胞膜之界分內外，是謂原初生命。初期生命史的發展，大概是從無機分子、原子、電子傳遞鏈，因應環境條件而形成氨基酸，再發展出蛋白質，從而產生核甘酸，再組成核醣核酸（RNA），直到DNA（去氧核醣核酸）之具有4型核甘酸A—U、G—C的特定配對，扮演了生命起源的決定性關鍵。
RNA本身具備催化劑與板模的雙重特性；RNA分子在核甘酸順序中的「訊息」可以透過複製傳遞下來，而且RNA具有獨特的摺疊構造，可決定其與其他分子的相互作用，用來對周圍環境作反應。「訊息」與「機能」正是演化的兩個基本特性，也就是說，RNA分子的核甘酸順序可類比為後來生物的基因型（genotype），摺疊的三次元結構可類比為表現型（phenotype）。
於是，在未有生命的遠古年代所謂的原始物質湯汁中（35—40億年前），有了RNA特定分子的特定催化作用，以及其板模化，產生了特定RNA系統的複製，開啟了演化的第一步。
接著，複製及複製品的精準度、複製的速率，以及穩定度，決定了生命原型，或說RNA是遺傳密碼，它使用了複合氨基酸，經由自身的催化效能，製造了蛋白質，而且，這些它所製造的蛋白質，恰好因原生湯汁中的磷脂類物質與水混合時，出現雙極性的分子，一端水溶性，一端非水溶性，因而在特定狀況下，出現了膜狀結構的小泡囊，恰好包圍起一些或一組具有催化作用的RNA分子的，可自我複製的混合液，於是，地球上的第一個細胞於焉誕生。
然後，又經過天悠地久的時程，不斷地複製原始RNA細胞，展開了演化的旅程，乃至更穩定的DNA。現今地球生命細胞大抵是DNA、RNA合作並存從而組成的生命體。
摘要說，RNA最先出現於生命的演化史，因為它具有遺傳與催化劑的雙重功效，從而產生有效的蛋白質合成，之後，出現DNA取代了初級遺傳的功能，而有些蛋白質則變成主要的催化劑，至於RNA則成為連絡DNA與蛋白質之間的媒介。
再說一次，生物學家卯足全力，搜羅龐多試驗證據，推演出地球生命細胞大約源自35億年前，由分子依自然力或說能源、資源及環境的不均勻，導致可以催化其自身複製的RNA家族誕生且演化，不知經由何其漫長的時程與無數不可思議的機緣巧合，具有合作化RNA催化劑的其中一支，發展出有能力導引蛋白質的合成，恰好原生湯中適時細胞膜的產生，包圍起這一支RNA系列，形成最早期的細胞。生物學家們推論早期細胞很可能倚重RNA與蛋白質的催化劑，而以RNA做為遺傳物質，之後，由於蛋白質催化劑的累積，允許更多有效率且更複雜的細胞得以產生，乃至DNA雙股的出現，取代了RNA，成為生命穩定的遺傳物質，遂行更漫長、更複雜的生命天演。
凡此唯物思想在追溯地球「第一個細胞」或生命誕生的物化現象，其奠基在一個起始點，也就是地球在約35億年之前，應該已存有H2、CH4、NH3、H2O等簡單的分子，由於太陽光源、輻射能源、地熱等，造成不同分子在分佈上的不均勻，偏向於特定分子朝向局部空間聚集的現象，加上閃電等不確定電流的衝擊，誘發從無機分子合成了有機大分子的契機，於是，諸多試驗之後，Urey及Miller於1953年將H2、CH4、NH3及H2O放置在容器內，藉由穩定放電的刺激或衝擊，果然合成了氨基酸，從此，科學家們相信生命的始源，是可以來自地球特定的太初時代，由無到有的演進過程。
如果此試驗及系列推演為真，則生命的起源、形成聚合且遺傳綿延的演化史，打從一開始就違反宇宙粒子的終極性原理：混沌，最低能量、最大亂度（註：焓、熵理論等），也可以說成生命是種反動的能量持續聚集、循環再生與世代傳遞。
自此，生命演化史走上全然與地球環境與時俱進（變）的共同體，人性幾乎等同於地球演化史的特徵呈現，直到工業革命以降，人性、人智幾近全然朝向特定的一面向發展或傾斜。
暫時打住無窮浩瀚35億年天演的內容、涵義，先只就上述生命起源「點」，作一簡要的解釋或聯結。
1. 生命從無到有，從無機分子到有機複雜分子，進行區隔內外，且複製、傳承不斷的變異，與環境變遷同步演進。我們從來就是地球性質、性格的一部分。
2. 原子、分子的太初反應，肇因於外在能源流的不均勻或聚集，從而發生物理、化學反應，有機物質緣此產生，再經多重聚合，儲存可複製的板模，且形成細胞膜區隔內、外，傳遞訊息的持續展開，允許演化發生。今人所謂的「記憶」，其太初的原型，正是RNA的形成與複製的功能；最原始的「業」，可以說是因緣、物質及能源分佈的不均勻，也就是「違反」物質、顆粒的終極態，或即「原罪」的始源，而一切「業」愈演化愈複雜。無論如何，生命的「活著」本身就必須抗爭、抗衡著物化終極態，所謂的「奮鬥」必然成為生命的「宿命」。
3. 顯然的，人性由生物性演化而來；生物性由35億年來浩瀚環境變遷，無數因緣巧合、立體連鎖相互依存、瞬息萬變的時空網的關係所演化而來；生物性天演的太初，由物、化性質演變而來。人性的最初來源是物、化特性。
4. 從物化無機特性的宇宙、地球洪荒時代，形成生命的「第一個（批）細胞」，其概率是無限大分之一，每一個步驟的概率都是難以估計（算），遑論35億年全球生命曾經存在過多少物種的可能性概率？就現今而論，有人估計有800～1,000萬種；有人說約有1兆種；有人估算1970～2016年間，全球生物數量減少了68 %，則消失了多少物種？每一生物種的存在與演化形成的概率或機率是多少？無論遠、近、親、疏的交相依存的關係，每一物種之每一個體差異的天演機率誰能計算？這些機率似乎已經不是數學議題，而是哲學與神學議題？演化從來不是導向完美，每個生命個體都是無窮奇蹟的不可思議的「神蹟」，而且，這些無窮、無限機率的呈現方式，並非數學的無窮數列、無窮級數、無限大的公式所能計算，而是一大類的「概念」？
5. 生命現象中存有一類非數學所能計算的性質叫做「衍出性（emergence）」，或說1+1>2，也就是在系統層級發展中，任何上一個層級，都具有下層級所沒有的特性，而且，演化到人類的心智，更將此類衍出性推向無窮心念，或說意識的無窮示現，以及諸多層次，一般說成身、心、靈，而所謂「心」通常指「心智」，也說成「心靈」，反映的是「心智」殆指思維、意志可及處或範圍；「心靈」常指思維、意志無法明確形容或精確說出的形而上範疇。佛教將身體的感官識覺以眼、耳、鼻、舌、身等五類去概括；而第六識即「意」，包括思維、情感、全方位的感受，或籠統的「心意」之謂；第七識殆即「潛意識」；第八識（阿賴耶）則相當於所謂的「靈魂」。
以上，人類的身、心、靈議題大致上就是由具象組織層級向上發展的衍出性特質，乃至抽象的第六識暨其之上的無限化概念。
最初步的靈性生態學其實正是現今所謂的自然科學生態學，吾人運用理性、邏輯、實驗、觀察及調查，試圖去解釋地球生態系的種種相關現象。
靈性生態學並非在討論「靈」的生態，而是涵括從物質、生物、生命到宇宙論，由現象到本體論的，一切的衍出性議題，而以地球生界、生態系，我們共同的家的無限議題為對象，或說我們暨眾生、非眾生的所有一切。
6. 現今普世承認的「事實」或說法：
6-1. 現存生物（種）都是來自早先的某物種或某一些物種演化而來。
6-2. 地球上最古老的生命現象可追溯至35—40億年前的原生湯。
6-3. 自我複製、繁殖、自我保養、使用能量的系統，進行變異與演化，構成生命的多樣性。
6-4. 所有生命、生物都是「物質的生命、生物」，都符合物化原理或特性。
而筆者則加上：
6-5. 生命的「衍出性特色」更朝向個體以上的族群、社會、生態系、地球整體，展現向宇宙無限度的聯結，內溯意識自身本體不可思議的形上幽微，無以名之，是謂「靈性」。
7. 人類殆為已知地球生命天演的「衍出性特色」的極致，但迄今尚未能普遍進臻體悟其究竟，歷來西方對人類身心（靈）的探討，或哲學所謂的本體論（Ontological Problem）問題，大致上有下列的主張：
7-1. 身心二元論（Dualist），又可分為「實質二元論」，以及「性質二元論」。前者如笛卡兒的二元論，身體與心靈可區分開，但兩者有系統性的因果交互作用，他認為人體的松果腺體就是身心之間的連接器官，這說法現今當然視為胡扯；又，一般「通俗二元論」抱持「人是身體中的靈（鬼）魂，靈魂是一種精神上的實質，擁有各種空間的性質，一般處於它所控制的身體內部，例如頭腦中；精神實質可能是一種能量，或能量的不同形式。人死後，靈魂還有可能存在」。
「性質二元論」則主張大腦擁有一些非物化的特別性質，其下，又可分為三類：超現象主義（epiphenomenalism）、互動性質二元論，以及基本性質二元論。
凡此身心二元論多來自古來的文化、習俗看法、宗教傳統、特異功能或內視經驗等等。
7-2. 唯物身心觀（materialist），視心理、精神狀態及其過程，只是一個複雜的物、化系統作用。
7-3. 化約性唯物主義（Reductive materialism）
將心理、精神狀態視為大腦的物化狀態，每種心理狀態或過程，都是大腦或中央神經系統的運作，而且是一對一的關係。又，人的發展，由基因方程式所控制，從受精卵開始，是純粹的物化系統，內在各種運作，以及外在物化世界的互動。
7-4. 哲學行為主義（Philosophical behaviorism）
其認為每一個關於心理狀態的語句，都可以重新陳述而不失去任何意義。其認為身心問題是個假問題，而避開二元論。關於身心議題傾向於唯物論，由物質構成的身體，可以有傾向性的性質，且常是多樣性的性質；由環境的輸入，以及行為的輸出，用來定義每種類型的心理狀態。
7-5. 功能主義（Functionalism）
認為任何心智或行為狀況的特色，乃由A.環境因子對身體的刺激效應，B.其他類型的心理狀態，以及C.身體的行為等，所有的因果關係所構成的集合體。然而，沒有可觀察的輸入與輸出的化約式定義。他們認為心智等，存有不可化約的「定律」及探討的主題，應在方法論上，形成自主性的一學科。後來，朝向人工智能的發展。
8. 除了上述之外，關於身、心或本體論議，全球歷來見解多如牛毛，包括上述，或可化約為下列三類主要見解，以及諸多模糊地帶：
8-1. 身、心分開，交互影響。
8-2. 身即心，同一實體。
8-3. 心靈（智；精神）是有機複合體的衍出性特質（emergent materialism）
筆者一向視為衍出性特質，也認為是這項特質，人才可能在後天超越生物性、人性、物化特性。這正是生命之所以有別於物質及物化定律的能力與特徵，賦予人之無限的創造之可能性。靈性正是此一特性所開發，超越生、死也在此，悲憫在此，一切在此。
§ 研究者與被研究對象之間的關係（下）
—生命的意義與人生態度
承前身、心論，繼續由生命科學角度檢視。
西方科學、哲學過往對生命的討論，為生命立論者簡述如下。
科學上對生命的定義：一個半開放的系統，可自我複製、自我調節、呈現個體性，且從環境取得能源運作者。
如此看似冰冷、機械式的定義殆即唯物客觀的界定。而不同哲學背景的人，由不同角度切入對生命的見解，大抵有五類：
1. 要素論者（essentialist），源自柏拉圖之認為世界只是某些「要素、元素」的組合與變化，基本上也是一類的「決定論」。釋迦牟尼時代所謂外道六師之一的婆浮陀•伽旃延（Pakudha Kaccayana）則認為人體是由地、水、火、風、苦、熱、靈魂等七種「原素」所構成。
2. 二元論者（dualist），如前述各類身、心二元論者。
3. 化約主義者（reductionist），他們嘗試將生命的特徵一直化約到非生命的物質範圍或水準。
4. 靈魂論者或萬物有靈論者（animist），大抵是生機論的通俗形式，他們相信生命是特殊的事物，接受生機原則的主導，例如青蛙、海膽的蛋，切成2半後，仍可各自發育為完整的個體，而此一生機力量即「靈魂、精靈或生機體（entelechy）」，具有目的論的力量。
5. 整體論者（holist），大抵由衍出性特徵，全方位延展生命及生命概念之外，且由生命體到整個生界（biosphere）的推衍。筆者屬於此類型。
6. 其他類。
上述只是從切入角度的類型劃分，而形形色色古往今來對生命立論的學說或主義，大致如下：
1. 生機論（Vitalism）
主張生命暨其特定的表徵，是由一種無法藉由一般物理、化學來解釋的，一種特殊的「生機」。此一「生機」的某些形式或存在，決定、驅策或安排生命的事務；「生機」扮演著理性靈魂的角色，得與肉身分開，但只要此一「生機」留在生物體內，該生物即為健康、正常的狀態。又可分為「靈魂論或萬物有靈論（Animism）」，以及「自然生機論（Naturalistic vitalism）」。
前者即「精神生機論（Psychovitalism）」，依形而上的方式詮釋生命，宣稱活體現象依繫於精神原則，並非物質式的力量，無法以科學方式去界定。這等生機力量係依目的論的方式去展現，生命朝向某種目標邁進。
後者即「生機唯物論（vital materialism）」，主張生命的力量並不神秘或無法瞭解，也並非像所謂靈魂之類的東西。生機的原理遍存在所有生物體，但無法以物理、化學解釋之。這等生機或謂之「entelechy；spiritus；anima；elanvital；drive」，而生機的力量是在體內運作，而非由外而入者。這是盛行於18、19世紀的臆測陳述。
2. 機械論（Mechanism），也分為兩論述。
2-1. 希臘原子論（The Greek Atomists）
這是在亞里斯多德之前就已存在的論述，認為生命與非生命物質並無根本性差異，生命的性質可化約為物質的普遍性法則，這是活躍在西元前5至3世紀。這類原子論對生命的偏見到了「生命只不過是一堆原子、分子所組成，遵循物、化定律」，犯了「只不過是」的誤謬（Nothing-but fallacy），最後，一個美國人身體所有的原子、分子可換算得1.75美元罷了。他們全然不管「衍出性特徵（emergent properties）」，拒絕「生命特徵是呈現在相關組織層級的特質之上，而且，原子並非生命的絕對基礎。
2-2. 生命的機械理論（Machine theory of life）
這是17及18世紀發展出來的見解，有所謂的「醫療機械論（latromachanics）」，它將生命系統的活動現象依據機械運作方式來解釋；也有「機器理論（Machine theory）」，直接將生物體視同一部機器，機能方面也機械化，活相或生命系統只不過是機器而已。
總之，機械論視生命只不過是物、化性質的表現。
3. 有機生物論（Organicism）
這是現代化的生命理論，透過組織化的關係來顯現整體性（integrity）、相關性及衍出性（emergence）。此論強調只有生命系統才有目的導向的行為，也就是說生命有其方向性或目的論（teleonomy）。「有機生物論」是以歷史性或演化長程背景的思維，是繼生機論、機械論之後，例如Ritter（1967）之主張「以整個生命體為探討的方式，遠勝於將生命體解析成元素的討論」方式，因而稱之為「Organismalism」，後來由「Organicism」所替代。這等思維的哲學背景謂之「整體論（Holism）」，是20世紀下半葉生物學、生命哲學的新典範。而「整體論」又可分為「形上整體觀」及「有機生命整體觀」。
「形上整體觀（Metaphysical holistic view；Meyer-Abich，1934）」主張「整體性比其部分重要，且其研究必須求助於其部分；生物體由各部分所組成，但由該整體決定或控制其部分」，基本上它是一種唯心論，很快地被揚棄。
而「有機生命整體觀（Organismic holism）」認為：「並非整體決定其部分，亦非部分決定其整體，而是整體與部分之間複雜的交互作用，因此由兩方向來決定」，其主張：
A. 整體大於部分之總和（The whole is more than the sum of its parts），這是公認之理。
B. 生命體是開放性的系統。
C. 生命系統非靜態系，而是連續性的過程。
D. 生物體是體內恆定系統，所有生命系統代表在其組織任何層級的動態的相互作用。
E. 生物體是具有各組織階層的系統（hierarchically organized systems），個體的各組織成員（例如器官到細胞）是其他元素或組織階層的「超級系統」，此等系統的重疊（super-position），謂之「階層秩序（hierarchical
order）」。整體亦與其部分重疊。
上述各組織階層之間、各部分之間的交互作用，所產生的結果謂之「衍出性性質（emergent properties）」，其特徵如下：
A. 生物體內的各階層或層級，每向上增加一階，必產生新的性質或功能，這些性質或功能為較低的階層或組成分所闕如。
B. 由於各組織層級環環相扣且交互相關，生命現象糾結了無數的「衍出性性質」，因而難以定義。
C. 衍出性性質與生命的關係或過程：
a. 生物體具有高度極複雜的層級順序，衍出性性質從這些複合、重疊、聯動的組織層級所衍生出。
b. 生物體進行世代繁衍，而且，生命僅僅由生命所產生（biogenesis）。
c. 生物體進行發育、成長、繁殖、老化、死亡，這些過程是操控、貯存在DNA的遺傳程式，物種、物種之間皆是DNA的程式。
d. 生物體自環境取得能量、轉化能量去做功，包括維持其穩定、秩序的狀態。
e. 生物體由外在環境而來的刺激進行種種複雜的反應。
f. 生物體依據介於生物體及其環境之間的相互作用，進行相關的演變。
g. 從生理、心理反應、交互作用，乃至思考、意識，所謂的心靈、靈魂等等，皆是衍出性性質。
以上，殆即從生命科學、生物學經由多個世紀的思辨而來的見解，是務實的思維辨證後的產物。
因為生物體是生命複合組織層層往上建構出來的，從物質基礎每往上一層級（層級又是連續、動態立體網狀的發展）的功能、性質或特徵，不可能由拆解下來的各部分或組成分來完全解釋（歷來的「生機」系列稱謂，都是如是抽象或具象的衍出性性質），這就是所謂「整體論（holism）」的立基。筆者常說的，大卸八塊、無數塊之後，絕不可能再組合為一個人、一隻豬或跳蚤；一個細胞無法用拆散之後的化學成分來代表。
然而，目前流行的思維模式或人類現今溝通的方式，我們很難分析任何複雜過程而不切割它，因此，是需要「化約論（reductionism）」，也就是說，一個複雜的系統可由研究它的成分、部分來瞭解其原理（principle），就像華森與克拉克將DNA的遺傳角色，透過分子結構來解析與說明。
20世紀科學哲學對科學的檢討，講出的美美的，不傷人、不戳破「真相」的一句經典話：「科學一向是典範的轉移」，而筆者依台灣人裸真的方式說出來，就變成很難聽、刺耳的話語，事實上，「科學」常常是現今人思維無能、苟且怠惰、不敢面對自己真實感受的託辭，「科學」是有史以來最荒謬的「神祉」，而筆者從來不反對科學的涵養，一生也都在自然科學系列中學習，只是個人由自然野地萬象生態探索中，從年輕時代看清一件最簡單的事實：先有自然一切的事實，而後有觀察、歸納、演繹、試驗、驗證、假說、理論、定律等等的操作程序，而定律只是物、化原理在特定範疇內的「真理」，從來不是事實本身，解釋定律的語言、文字多成迷思。
筆者也曾在1990年代，在台大環工所博士班課堂演講前，主持人介紹筆者：「陳教授是台灣極其少數可以結合人文與科學的……」筆者立即打斷其話，更正：「我從來沒有結合人文與科學，只是從未切割！」兩者天差地別。這也是筆者讚賞巴森的原因。
二元論、化約原則是溝通時的方便性工具。
現今台灣人將「神明」降格到有史以來最低級的層次，每當懶於思考或思維無能處立即供「神」，所以神人多如牛毛，連漂亮也叫「女神、男神」，神話連篇，神鬼不分，但「科學大神」還是最大的一尊，而且，近30年來最大的變遷之一，「科學」等於是講者的無知；「科技產品」才是他所想要，更不用說何謂科學與科技的差異。
表面上或論述中，世人彷彿已經揚棄「機械論」、「生機論」，事實上，生活、肉身「機械論」化；精神或觀念則「生機論」化，而「有機生物（命）論」及「整體論」狀似大獲全勝，卻被世人視若無睹，處理事務、對待生活中刻意迴避！絕大部分人面對百年來我們對自然生態系、環境及地球的潰決都明明知道是不對的，是絕子絕孫的自殺行徑，人們卻只在口號上、表象中做做假模樣，骨子裡、實際或實質上恆重覆欲望追逐的殺戮行徑。
所謂的學術界往往掛羊頭賣狗肉，人文學科全面棄守，一切朝向科學化、機械論靠攏，就連藝術也物化到面目全非，而科技界簇擁者「科學大神」，暗渡陳倉、物慾追逐。「科學」老早已成為反科學、反人性、反生界的代名詞，根本不是科學的問題。
筆者心目中將自己生命與眾生、現實界整體而不是組合來探討，根本不用所謂的「整體論的途徑（holistic approach）」，之所以強調整體論，正因為我們被文化污染，硬是把本來的一整體，切割成為偏見的碎片，才得辛苦地去拼湊。
就算遷就理性科學思維的模式，如果接受生物、生命體是「複合多階層的系統」，在此一系統內，每一層級漸漸增加瞬息變化的複雜度，又呈現出特定的特徵，則我們也可接受對這些系統作科學化的研究，換句話說，生物學、生命科學不可化約為其他科學，遑論生態學，而且，生命系統與物理、化學原則或原理（principles）並不一致，並須加註如下：
1. 生命系統毫無疑問受制於物質系統，並非受到某些心靈原則的控制，除非是超自然的怪異事件（通常也只是誤解）。
2. 物理、化學定律（laws）是生物的必要條件，而非充分條件。
3. 19、20世紀生命科學、演化學、生態學的發展觸犯了物、化的優勢，而演化論冒犯了宗教，因而近2個世紀以來，遭受各自本位性的「非議」，數十年來似乎尚未能大突破。關於衍出性特質毫無疑問，需要目前在物理、化學尚未發現的新原理。
4. 生命科學、生物學在目的論的詮釋提供哲學探討的新面向，夥同其他專屬生命的現象與特徵，在在提醒世人生命科學的自主性與全境向度。
5. 生態學更是全境生命科學、生物學、所有學問的綜合場域，理應成為調節人類一切學問的整體論。而宗教的產生，本來就是聯結自然、宇宙與人類的關係，正是廣義的生態學，前世、今生、來世的生態學。
綜上，筆者由生命的誕生、地球上第一批細胞，或從物質到生命、生物的天演談起，經由身、心論，乃至簡析歷來對生命的立論，歸結到「有機生命（物）論」之以「衍出性特性」代表生命獨特性的特徵，或說，包括人類所有抽象性或形而上的議題，思維、意識、系列靈魂之說，皆屬之。從原子、分子、物質到生命數十億年的演化，從來都是同一個地球生態系的大化共同體所產生，我們從來都是地球生界的連續時空體的瞬息暫留，只是人類文化、文明的發展出了偏頗，全球各國在追求經濟成長、軍備武力競賽、自然資源掠奪等等變本加厲，6、70年來，所謂的環保、生態保育、文化創意、價值改造、教育改革、宗教暨各方面的救贖不可勝數，然而，地球從大氣到大地，大大小小連通的生態系系統平衡已然潰決，溫水煮青蛙式的環境暴力，識者寢食不安、幾近絕望；蓄意無識者氣焰甚囂塵上、於今尤烈；不知者渾渾噩噩、茫然若喪屍；救贖者摩頂放踵、遍體鱗傷、身心俱疲，而只能以菩薩道勠力，九死無悔……其實，世間人彼此失衡、各行各業陷於焦慮競逐，正正負負之間，等同於地母失序、失衡、淪亡潰決的映現。
我們對待環境、地球的態度，等同於對待世代、良知、良心，而生界彼此連通、從無隔閡，只因近世以來資本主義、專制強權驅動的價值體系，集體從小洗腦的制式教育等比級數渲染負面人性，且負面人性恆常穿戴正面偽裝，披覆糖衣，而全球每況愈下。
可以說，自然生態系泰半以上瓦解，毒污遍滿全球陸海空，而有史以來最無能、無效的救贖叫「環保」，因為哈丁的「共有區的悲劇」指的不是鄰居，而是鄰國、全球，而國際間沒有有效的管制力。
很可笑的是，所謂學界等，為著人類（基督宗教）的人本倫理該不該、能不能擴大納入大地倫理、眾生倫理、生態倫理等概念遊戲，辨證得汗牛充棟卻毫無實質效益，對著一大堆本來沒有的議題、問題，賣弄著級數發展的，精緻的愚蠢。那些不叫哲學、不是智慧，卻遠比叫嚷著科學不科學的世俗更可惡或可恥，此中，社會的結構式的問題，是政治制度使然。
筆者在1980、1990年代反核、反基因重組、反人工智慧、反制式教育之擴展負面人性等等，對當時台灣的認知存有大隔閡，畢竟台灣1980年代以降的環境運動肇因於工業污染、被迫害的生存權之戰，而自然生態保育運動反而是由政府因「兩岸」政治較勁，以菁英主義的方式，劃設各類型保護區（文資法等）暨國家公園，因而在理念、知識、自然文化素養或情操等面向略嫌不足，而制式教育偏向「以科技治理科技」，從未在基盤下足功夫，因而在社經暨全球轉型或變遷中，尾隨科技潮流，特別是3C世代以降，全面朝向虛擬世界發展。
而個人自青年時代對文史哲的嚮往，乃至約從1970年代轉向生態研習，制式教育接受的是植物學、台灣植被生態的自行研發，從1979年在南仁山區（恆春半島）領悟自然倫理的自足，不假人本、人文而從來存在，故而數十年宣傳、呼籲、演講、書寫土地倫理（即自然倫理，只因時尚，改取不同名詞），也從俗依西方生命科學、自然科學史、科學哲學等，反思、依循西方系統論述，而引介於台灣。上述對生命、生物歷來的立論，是在大學開授通識教育課程「生態學」等的引言，另也包括為何人類之20世紀下半葉起，卯足全力找E.T.（extraterrestrial intelligent life），由宇宙星球的估算，到科學與哲學意義上的探討，連結到地球生命的起源與演化。
接著必然論述演化論，從1859年達爾文《On the origin of
species by means of natural selection or the preservation of favoured races in
the struggle for life》提出之前，19世紀宗教與科學的拉鋸戰、博物學的發展，乃至達爾文的天擇學說，經由1866年孟德爾的遺傳因子（今稱基因）試驗，1953年James Watson and Francis Crick的DNA模型，以迄現代研究對天擇機制、有無歷史科學（historical science）的討論，然後銜接到筆者在台灣自然野地對自然文化、生命科學的終極關懷論述，但偏重在感悟型故事的啟發。
在學理方面，也依如巴森之所謂人文學科的界說，撰述生命科學之與傳統科學的衝突或爭端等，例如筆者1994年發表在「台灣文藝」新生版第十期的〈科學統一論，學科獨立論？！〉（收錄在拙作《認識台灣》，1996，196—201頁，晨星出版社），在此引述如下，用以代表筆者在1980、1990年代對西方相關探討的引介：
〈科學統一論，學科獨立論？！〉
一、生物學與物理學的爭端
生物學曾經被傳統科學家貶為「骯髒的科學」、「不三不四的科學」，然而，也有人宣稱生命科學是任何科學的最終依歸，更是價值、意義之所繫。數十年來，生命科學的繁多支流，躍居時代新潮流，鬆動了傳統物理學的決定論與霸道的科學觀，引起「科學道統」的恐慌，類似「復興文化」的論調，也就是「科學的完整性、科學統一派」的呼聲應運而生，究竟科學能否「統一」？抑或放任各小學科（技）逕自「獨立」？顯然的，這都是生命學科惹的禍？！
二、傳統物理學的典範及其對生物學的責難
導源於希臘的西方哲學，許多的中心議題，例如物質、時空、因果的本質、改變與運動、連續性、不確定性等等，皆是科學問題。中世紀科學復甦之後，自伽利略、牛頓以降，幾乎僅以物理科學為正宗，強調物理學為科學之典範，遵從宇宙定律的運動學與力學，其可超越時空且無例外，這等決定論的定律，允許人們對未來事件作嚴謹的預測，同時，控制下的實驗或驗證方法，是唯一的科學方法，一般所謂的觀察與比較，顯然具科學性較低。
生物學之成為一學科只是晚近一八三○～四○年代的事，即令在一九及二○世紀之際，物理學概念的骨架已產生革命性的改變，但十足的機械論依然牢不可破，因而生命現象的一些特徵，例如生物生命現象無法超越時空，生物生命現象經常出現例外，且生命規則中欠缺放諸四海皆為準的定律，甚至於是多元論的晃盪性，也就是欠缺上述傳統物理學的統一性及預測性，因而引起貞節型的物理學家頻加責難。
心存強烈「預測性」要求的「嚴格決定論者」，例如JOHN Herschel，無法忍受「天擇理論」關於變異的逢機性格，於是大罵天擇是「雜亂無章、不三不四的定律」，又如Ernest Rutherford，竟然宣稱生物學是「骯髒科學」、「不比集郵好多少」、「最好祇不過是次級品或三極品」，以正宗科學道統自居，毫不留情地貶抑生物學。
三、生物學家反應三類型
生物學家面對這等非議，其反應的走向大抵有三。一大票生理、機能生物學者，完全贊同物理學家的主張，欲以運動學、力學、化學來解釋所有的生命（物）過程，將所有現象化約為機械論、決定論麾下，他們堅信，沒有不能以物、化解釋的部分，此一派別演變為今之生命科學主流，也就是分子生物學、生化方面的機能型生物學者。他們通常帶有濃厚化約決定論的性格，對生命傾向機械論（mechanism），經常犯的毛病是「只不過是」的誤謬（nothing-but fallacy），例如：「生命只不過是物化的表現，生命只不過是一部機械罷了」。
另有一些生物學家走入生機論（Vitalism）的胡同，包括傳統的萬物有靈論（Animism）或精神生機論（Psychovitalism）與自然生機論（Naturalistic Vitalism），相信一些所謂「生機」的神秘力量，且其無法化約。此派別已式微。
第三類的生物學家則避開物理學家的主流、非主流之爭，潛心致力於演化生物學、生態學、行為學、族群遺傳學、細胞學，夥同龐雜分歧的其他生物學科，創造各有其領域、術語、方法論、概（理）念架構的新天地，且只有一小部分與物理學相交集。此一潮流蔚為20世紀中葉以降的新契機，且目前已奠定龐大的諸侯王國系統。
四、對決或和解
由於生命科學分支增長迅速，傳統科學的優勢，漸次改由眾多紛紛獨立的學科所替代，道統哲學、科學家們憂心忡忡，唯恐完美的科學整體性即將淪喪，「科學統一派」的呼籲由是而提出。問題是，科學如何再造大一統？其解決的途徑大致有：
（一）將所有科學化約至物理學、化學的普遍性層次。
（二）採行新的、更寬闊的科學概念，使之不僅涵括物理科學，也包括生命科學。
至於能否化約、如何化約至物理科學，涉及化約本身的問題，依據Ayala及Mayr等人的意見，可依下列三型化約探討之。
（一）組成分化約（Constitutive reduction）：將任何現象、事物、過程，剖析到它的組成分。當今的生物學家大致無人反對如此的反析，因為所有生命的有機過程，終究可化約為物、化基礎來解釋，在原子、分子、物化原理的層次言之，生命現象並無與之衝突。有爭議的是下二型。
（二）解釋性的化約（Explanatory reduction）：組織系統中，較高位階的現象與過程，可透過最低層級（hierarchical level）的成分之交互作用或其行為來詮釋，正是生命機械論（Mechanism）所奉為圭臬的理想，也是「有機生物論（Organicists）者」最為深惡痛絕的論調。後者相信「整體大於部分的總和，組織階層較高者擁有較低階層所欠缺的性質，這等性質謂之衍生性質（emergent properties），亦即由組成分之間交互作用所衍生的性質，只能在該層次內解釋。
（三）理論的化約（Theory reduction）：生物學所產生的理論與定律只是物理科學的理論與定律之特例，因而可化約為物理學水準，但目前為止無人成功。當代科學哲學家的泰斗們大都反對這等理論化約，因為古典物理絕對的決定論今已為人揚棄，大部分的物理定律並非普遍性真理，其只是統計上或概率的推測，實驗並非唯一的科學方法，觀察已漸轉變為有效的方法，何況有些實驗不盡能進行。此外，物理學家也漸次認知，「概念的發展」是瞭解形成物理定律的有效工具。
五、結語—科學統一論？學科獨立論？
數十年來生物學家配合對生命現象更進一步的瞭解，成功地攻城掠地，將生命科學的獨立自主，建立堅強的城堡，為哲學增添許多新內涵，例如目的論（Teleology）、生命系統的衍出特性（emergence）、系列組織層級乃至族群生態系、遺傳程式及其在生命史上的演變，也就是演化生物學、生物學新概念架構之全然異於古典物理科學且無法化約，生物性統計概率性質的通則與多元論、無法預測等等，反應傳統物理學力有未逮的諸多盲點，但並不意味科學的統一性純然無望。
較激進的生物學家如Simpson，由是而宣稱生命體的研究需要一些物理科學所沒有的原則，雖然生命現象並不砥觸物、化道理，但生命體是億萬年生界的歷史事件所導致，這些過程與非生命系統大異其趣且更加複雜，更重要的是，所有已知的物質過程與解釋原理都應驗、應用在生命體上，只有少許部分係施加於非生命系統，因此，「生命科學是所有科學的中心」，所有科學的終極關懷仍應落在生命的價值依歸。
事實上，科學統一化並非不可能，但傳統的決定論顯然不敷使用，整個生命史永遠流變萬千，人類文化自不可能守成不變，如果科學家們願意且更進一步努力，將科學的概念拓展，涵攝物理科學，亦統括生命科學的原則與概念，擴編大量新辭藻與專業術語，揚棄僵硬的本體論，則新的科學規範可以期待，科學統一論也不必擔心繁多學科的獨立論！
—台灣文藝 新生版第十期
至於演化論，大學教科書內容不在此地敘述，筆者毋寧以跟台灣人生活、宗教慣習相關的事務無縫接軌，例如〈籤詩解〉一文（收錄在拙作《南一段行腳—世出世間》，221—228頁，2017年，愛智圖書公司），直接以我們存在的不可思議、不可能的概率，演化且「突然」今在的你、我（佛教說的九緣成見）本身，全然超越卜杯、求籤詩解疑的小小概率的荒謬。
茲將該文轉引列此：
 阿里山受鎮宮，主神玄天上帝。
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春節某「神準」的廟宇「又」為「國運」抽得「下下籤」；某歷史悠久的大廟則抽出中上籤。如果全國一、二萬間寺廟都來抽國運籤，則總合計出來的籤號會不會是每支籤的機率各為六十分之一？理論上的機率不能這樣算，因為60支籤必須是做成一模一樣，加上攪動必須均勻，然後，擲杯的筊必須得出聖杯（一正一反）的概率是二分之一，由於連續3聖杯的概率因為每寺廟都同一而可除去，然後，假設求出的籤號具有明顯的偏差，或集中在特定的某些號碼，也就是取得「神明」的「共識」，則差不多可以做為今年神明預測的偏向或結果。然後，累積數十年的比對「事實」（註：也太難比較了！），或許差可評比某廟宇的神準度？（註：若是一百首則為百分之一？）
為什麼必須要全國所有廟宇（或寺）總統計才算數？因為台灣的每座寺廟都有其特定的「管轄」範圍，如同管區派出所，並沒有那間寺廟像總統府，執掌全國行政、軍事總權力的指揮中心及系統。台灣所有廟宇充其量存有鄉鎮的「境主廟」，也就是每鄉鎮至少都有個位數到百位數的大小廟宇，有些地區會共推代表性的廟宇出來，該主廟的主神是謂該聯合地域的「境主」。神明管轄的範圍是謂「境界」（註：這名詞後來被人偷去用了），超過境界，該神明的「法力」就沒作用。例如二戰期間美軍轟炸後勁（因為設有軍用的煉油廠），後勁聖雲宮的「境主神」下達指喻，要人民不用往鄉下逃。有戶人家還是攜家帶眷以牛車載滿家當逃離，不幸，就在一出境主神的境界外，被炸彈炸個正著，而沒逃走的人大致上安然無恙（註：筆者2014年口訪）。
3年前我以不同廟抽中同一支籤的「阿賢仔」的事例，寫了一篇〈籤詩解〉（收錄在《南一段行腳──世出世間》，2017年，愛智圖書公司出版，221–228頁），重點擺在每個人都是天演無數逢機的逢機而來，每個人都是一尊「大神」，怎可能被小小的概率所「擊倒」？我也提及「籤詩」的設計，大抵是禪門「觀音法理」應物現形的心理刺激，旨在提醒自覺，而非算命式或宿命論的「迷信」。
台灣最普遍的宗教思想價值觀，或說受到最大影響的觀念，就是明國時代袁黃（袁了凡）的《了凡四訓》，這「四訓」也就是「立命之學」，強調不受宿命的束縛，自行決定自己的命運。袁了凡原本被一位孔先生的算命算出「夭壽準」而折服，他相信他53歲就死了，而且無子。後來他遇見雲谷禪師之引六祖：「一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。」，告訴他：「命由我作，福自己求」，何況《詩經》早已言明：「永言配命，自求多福」（註：人該永遠反省自己的行為，福禍都是自找的啦！）云云。
雲谷禪師大概感知袁黃很憨厚、正直，所以開給他的「藥引」是「功過格」，也就是每天在自己的「操行成績簿」上打分數，而他也在當天許下自己對自己的發心、立志，馬上改名為「了凡」，因為他受到大啟發：「蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。」，從此他「發恥心」，以聖人自省；他「發畏心」，以鬼神難欺；他「發勇心」，以勇猛之心，殺不良的習氣。他了知所謂的改過有三個層次：
「人之過，有從事上改者；有從理上改者；有從心上改者」！
唉！到了21世紀，為什麼台灣的宗教還在玩明國時代或更早之前的「習氣」？！
試問過往數十年，每年的「國運籤」是上上籤時，那一年如何？下下籤時又如何？抽籤講難聽些，什麼人玩什麼鳥，籤詩的本質殆為「貓來貓現，狗來狗現」，籤詩解既反映暫時的迷惘與妄相，也直接以鏡面照出詮釋者的心境或智慧等地！
話說回來，以「國家」為單位去「卜」國運，「中華民國」理所當然幾乎每年都「該」是「下下籤」才合理，不是嗎？這像個完整、健康的國家嗎？！
然而，對現今大大小小的權勢者，能抽到上上籤才怪，如果依《了凡四訓》的自省，「改過」的第一層次都極為困難了，遑論從「心上改」！這等「扯謊」政客，似乎只在嘴巴上「精益求精」，國格能開拓嗎？
然而，國家的希望當然在全體國民，下下籤恰好是最佳的刺激與警惕，提醒國人當自強！
《楞伽經》云：「佛語心為宗，無門為法門」，「故三界唯心，森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色固有心……即事即理，都無所礙」！
每個人心，大抵即宗教信仰所探索的唯一對象，追求任何信仰，也無非反求諸心。宗教信仰無論有形或無形的追尋、反思暨行為，或即明白自心的「構造」及其如何運作的過程吧？！
～神的國來到，不是眼所能見的，人也不得說。看哪在這裡，看哪在那裡，因為神的國就在你們心裡！～耶穌
 受鎮宮左副祭：註生娘娘。
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 右副祭：福德正神。此廟採取典型農業社會的廟陳模式。
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〈附錄〉
籤詩解
 人人心中自有觀音本尊。
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台灣人到廟宇抽籤，抽中特定一支籤的概率，例如籤首或籤尾的概率理論上都是60分之1，不容易。首尾這兩支都是上上籤，大吉大利，因此，傳統上有個習慣，你若抽中首或尾籤，你得包紅包或添油香給廟方，感謝神明賜福。
然而，你若抽中一支特定號碼的籤，例如第50首，然後，隔了一天，在另外一座廟宇，正巧又抽中同一支籤的概率，理論上是60×60=3,600分之1，而且，這支籤是在抖動籤筒後略微突昇，你瞥見了同樣的號碼，你不想要，刻意再抖動，希望換別支浮出，它卻從筒中跳出來，請問這樣的機率有多少？
年輕的阿賢仔在經歷慘淡荒唐少年時，且吃盡苦頭之後，打算洗心革面、重新出發。他家小吃專業的姊妹出手相挺，在某個人潮洶湧的火車站前，擇屋準備開張。姊妹們還好意陪著阿賢仔，前往草屯將軍廟抽籤卜運，希望搏個好彩頭。
 那張第50首籤詩。
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第50首壬寅籤詩抽出來了：
佛前發誓無異心，
且看前途得好音；
此物原來本是鐵，
也能變化得成金。
原本古代籤詩的設計，殆是禪門的「觀音法理」，也就是「應物現形」，因應求籤者，給予刺激及暗示「自我覺醒」，但因常民慣習外求，從對「神明」的倚賴，轉變成對神職人員的迷信。
阿賢仔及姊妹向廟方耆老求解。耆老問「求什麼？」他們答：「事業、命運」
也不知道耆老憑藉甚麼「神啟」，將此籤解成：「你甚麼都不用做，一輩子都有得吃！」、「免做就有得吃，做了也是多餘！」這些無心話，聽在剛出獄的阿賢仔耳中，分外過敏與反彈，而他不信邪，隔了一天，到另一家廟同樣抽籤，鬼差神使，竟然跳出同一支籤！
如果阿賢仔當時不問耆老，而逕自閱讀該籤詩下方的解疑，在「經商」一欄明明寫著「先平平，後大吉」；「家運」是「瑞氣滿門」；「求財」是「寶樹開花」；「作事」是「以正直行事」；「月令」是「漸春風好」……所有的註解雖然並非「大吉大利」，至少告訴你，只要正直做事，事業、命運就會像倒吃甘蔗、漸入佳境。
 陳府將軍廟文教活動中心(2015，10，10)。
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事實上60首籤詩除了少數極端值(也沒有完全極端)，都是陰、陽並存，好、壞參半，端視心態而應現不同的答案，簡單地說，給你一面鏡子，豬來豬現、狗來狗現，不管好、壞，但看你如何自行轉化。
由於阿賢仔兩次卜得同一籤，於是，我於2015年10月10日，專程前往他抽籤的草屯將軍廟。此廟主祭開漳聖王陳元光。我甫一抵達的第一個念頭：「怎麼又是姓陳的祖先廟？！」
我從木櫃中取出第50首，然後找廟方解籤者。
「請教，這籤問事業、命運，如何？」
廟方義工許朝彬先生看了看說：「這支不錯啦！」
我再問：「怎麼不錯法？」
「這支籤就是表示一層、一層慢慢往上騰昇就對了。你看嘛，這籤右下旁註『水澤節』，就是說比較豐沛啦，但就卦相來說，這是『坎』，所以，有一點風險，你得要小心謹慎。不要野心太大，比如說是開公司，你就有個限度，一步一步腳踏實地往上升就對了啦！」
「做飲食業呢？」我心想阿賢仔做小吃，湯水居多，豈不大發利市？
「喔，飲食業？那麼你該具備的都要具備，譬如說衛生、煮炒的師傅、工具，樣樣都有衛生，再來就要給人喜愛，符合顧客的口味，你都要用心經營，一步一步來你就會賺錢啦。你看後兩句：『此物原本就是鐵，也能變化得成金』，本來就是很平常的東西，經過你的手，妥善地去做，就能成金啊！用心經營當然指的是如何得人氣，如何帶員工……」
我聽他一路聯想、串聯、瞎掰了一簍筐，但我是請教他，不可以馬上咄咄逼人，所以我先繞個彎：「全台灣廟宇的籤詩都一樣的嗎？」
許說：「也不一定喔！」
「也不一定？」
許避開他不清楚的問題說：「每一支籤解的部分也不一定一樣喔！你如果自己看得懂，你就自己解，因為那是神明要給你自己的答案。這個答案，不是你現在馬上抽，馬上得到答案，不是這樣的。答案不是你現在就可以得到的，只是說你要是比較……比較……就是說突然心有靈犀一點通，突然你人有了慧心，一看你就馬上明白，那是瞬間的感應啦。……」
他繼續說：「你有到那個程度，神明會讓你知道，知道該怎麼做。甚至有的都不知道，做到哪裡，知道到哪裡。你說做餐飲業，如果你做的是正業，那你正正當當的經營，這籤詩(神明)一定會幫忙你，祂就是指引一條明路給你……」然後，他又重覆一開始說的那套。
我只好在話家常之後，告訴他阿賢仔的故事，另一方面我也順著他的話語，讓談話圓順下去，不至於直接傷人自尊。畢竟這類唯心沒邏輯的解籤沒啥意義。
阿賢仔的際遇重點在於，他在那個時空點，遇上那個解籤者，而且，重覆在另一座廟宇，卜出了同樣一支籤，那樣的機率，簡直迫人愈往絕路胡同走！然而，3,600分之1的機率也不低啊！整個宇宙有多大，地球三不五時或隨時都在被隕石襲擊啊，人只消夜晚看星空，所謂的流星多賽恆河沙數，重點不在人的尺度的機率，而在念頭與態度。
事實上台灣傳統信仰或宗教，從來、始終強調反迷信、重自覺，不管任何正、反或好、壞運道，都是要你當下禪除，逼進你之所以起心動念之將起未起、將動未動的那瞬間，也就是「觀音」之所在。人人心中自有本尊觀音，外在觀音只是指月之指，而鬼、神也只是外在觀音的應現罷了！世間每個人也都是〈阿賢仔〉。(註：我追溯觀音的來源出自印度教或其前身─更早的婆羅門教，古老的《梨俱吠陀》等，其天、空、地等三界各有11位主神，合計33位謂之33『天』，其中，阿須雲(雙馬童)神就是觀音的原型。祂是雅利安人入侵印度五河地區時，即今之巴基斯坦，在地產生的新神，但目前為止，似乎沒人說得清祂的原意，只知道祂的字義是「有馬者」，「具有光輝、金色、美麗，頭戴蓮花冠，具有多形的變化」；祂的字義更含有「耦生、併生、雙生」的意思；祂「出現在尚處黑暗而帶有紅色雲彩的時分」，但祂不是黎明女神，黎明女神是烏莎，一位所有《梨俱吠陀》諸神當中，最美麗、最自然的自然神。而觀音的原型雙馬童則乘車或駕馬追趕著烏莎。雙馬童後來在印度教就變成救渡世人一切苦難的神，到佛教大乘時代則變成觀音。觀音到中國之後，又「在地化、中國化」為多種觀音。我前往印度，更在自然界觀想，領悟出觀音應是任何人心，由靈魂傳導出自覺那瞬間的界面，祂是抽象、形而上的某種象徵，相當於靈魂到心靈的界面，也是從心靈內溯到靈魂的界面，禪宗的開悟，我認為就是從心靈的不思不想之際，向靈魂銜接的那剎那，說不得，謂之觀音。人一旦開始思想、行動，就落入心靈的「我執」層次，絕對「觀不了音」！)
問題是人心(心靈)總是執著，且頻頻向外，希冀有天上掉下來的，超自然的靈力，帶給當事者不該得而得。尤其在受過創傷、委曲、逆境之後，人心似乎 有種「再壞看看如何？」的負面思考，而難以自拔。事實上如此負面的心態，根本違反生命演化數十億年的原理。
環境的無常是為有常，生命沒有回頭路，卻在每一個階段或瞬間(當下)又有了無限的可能與生機。演化誠然有方向，每個點卻同時具備十方(任一方向)的新機運。生命的演化明明就是「茍日新、日日新、分分秒秒新」，為什麼宗教、文化卻老是走回頭路？
日本作家櫻板洋的暢銷小說《All you need
is killed》，被《神鬼認證第一集》的導演Douq Liman改編成電影《明日邊界》(Edge of Tomorrow)，由阿湯哥(Tom Cruise)演男主角。每當阿湯哥被殺，他可以重啟那一天(時空倒帶)，回來思考破解被殺的方法。整部電影重覆玩了太多次無聊的劇碼，只不過變換了一些場景及聲光影像的花樣，最後，一樣是西方浪漫主義的基調(自從歌德的《浮士德》以降，就是如此)，以犧牲小我的獻身(commitment)，加上一個美美的名詞叫做真愛，付出自己的生命而在死亡的瞬間超越一切。
我認為《明日邊界》實在是夠爛的影片，只是眼睛玩電動玩具，死了重來，再玩一次，就可能突破上次的關卡。
現實的生命則不可逆，沒有重來，沒有後悔這兩字的實質意義，「重蹈覆轍」是沒有這回事，因為沒有，人們就以幻想來寫成小說，讓阿湯哥可以演爛片，也讓觀眾可以跟著爛，反正娛樂嘛。
然而，只要還有一口氣，甚至連最後一口氣，也都存在無窮的生機，而死而不死。關鍵就是「捨念」，東西方演的都是「觀音」的界面，西方重視奮戰不懈的英雄浪漫；東方強調無心、放下。西方易於走向偏鋒；東方卻易流於自欺欺人。要突破難嗎？很難，也很容易，還是落在觀音的界面。
至於概(機)率的巧合性或困難度，其實是人的錯覺誇張之所致。生命演化的道理也可將之解釋大半。
演化存有兩層次，一是基因的突變(好吧，就叫做命運)，較屬於逢機且沒有方向性；另一是天擇(環境篩選)，天擇就有方向性，並非逢機，但方向很不容易看出來。再細說一次，每個個體的基因中在產生配子(精子或卵子)時，每個配子都有非常細微、複雜的變異，包括基因基本單位的突變，以及其組合，這些，表面上是逢機而沒有方向性，是謂靠機運的。精、卵結合受精之後，發育為個體，個體能否存活，就由環境來選擇誰是可以在特定環境下存活，且再繁衍下一代(天擇)，因此天擇就有方向性，並非逢機。然而，天擇是在一大堆數不清的各種條件下，針對龐雜的基因，進行複雜、互補、限制下的綜合或整體性的挑選，天擇是漸次非常細微的累積性選擇過程。假設可以釐出數不清的基本單位或微階段(一小步的單位)的選擇，再以微積分的組合方式(原則)，才能看出方向性(更要命的是，這些細微階段存在於每個不同個體體內)，而且，個體的方向性加上或乘以不同個體的方向性，再組合為代代之間接受環境篩選的「天擇」，整體且長時期，加上代代之間的結局(沒有結局，而是永續的變動性)，才可以看出方向性。
舉例說，人的血紅素由4條胺基酸的長鏈所構成，一條長鏈具有146個胺基酸，如果只靠一個階段就天擇出來，其概率是(1/20×1/20×……)=1/20146，也就是190個0！想想，可能嗎？在你身上的某一條胺基酸鍊，一次到位形成的概率是如此恐怖！
事實上我們「被天擇」是累積性的，打個比喻：
要一隻猴子在26個英文字母加1個間隔鍵的鍵盤上，打出「Biological science is a unique science」的句子(33個字母)，這隻猴子一次就打成的概率至少為(1/27)33，這等可能性已超乎想像。然而，如果是累積性的，這隻猴子第一次打出B的概率是1/27，但這隻猴子生了許多隻第二代，都是打B的分身，接著很多隻B的子女打出「Bi」的概率就是「多隻」×1/27；接續，由「更多隻的第三代」打出「Bio」的概率是「更多隻」×1/27……，生物學家計算後，估計第50代的猴子就可以完成這完整的句子。
綜上，演化n×m=∞。不只是「三世兩重因果」的關係，而是「n世m重因果」的累進，是有方向性的。
人或任何一個你、我，絕非孤零零的一個意外或偶然，而是天文、地文、生文、人文複雜得無能言說的內在方向性所導致。方向呢？套用我30多年前的想法，人的終極方向是成為「神」，回到創世的終究境界。人類小看、窄化了自身任何追求的慾望或傾向，其實都在督促人們，邁向究竟的本體或永恆。
再回到籤詩解。
我們完全忽略自身無窮的概率及方向性，卻以目前近乎無知的認知尺度去揣摩「神意」，忘卻自身才是現今任何「神明」也算不出來的概率累進！然而，當人可感悟這些時，不但不會狂妄自大，而是謙沖得無以復加。
表象看來，一代人或個人的人生，雖然因為生命不可逆且時程太短暫，但每一個階段的「錯誤」，在你一生的尺度中，都非致命或無可挽回；從稍大時程或代代之間的尺度，你的「錯誤」何其渺小，而希望的概率遠遠大於你的想像。
所謂的「觀音」，正是觀進自身累世、累代，或自身心靈的界面，相當於(不完全)感悟上述無窮概率的天機或生機，不受微不足道的，目前的無知所綑綁。我說何謂修行？念念之間不斷捨卻只有拖累的妄念，符合自然天演大道，洞燭深層歷史(deep history)的方向性，超越DNA的動物性指令，甚至不受物化定律的限制，這樣的過程，逐步回到本尊的自覺、自證悟。
天干、地支、64卦，乃至無以計數的幻象算什麼？鬼神算老幾？你要證悟了嗎？！你，每一個人，都是超級天文數字的不可能的不可能的概率而來，神明也算不出。而你這尊「大神」竟然被幾分之1、幾十百千分之1算倒，也就無話可說矣！
筆者一生行文，研究報告循著體制或制式格式，或說社會既訂的遊戲規則無礙，而真實人生、生眾奉行的萬象萬事萬物在人們有限的思維慣習狀似「失序」，事實上只因變數無窮，不在理性、思維、文字、語言、邏輯能及的範圍內說清楚，因而人類社會「必須」制訂出合宜的範圍，美其名為理性、秩序、合乎邏輯、天經地義云云，久而久之，一方面精益求精，另方面以度忘足。或說，人類社會文化的演化，自始即循著一套人本的模式在進行，愈是晚近的文化、文明體，愈是人種中心，而愈來愈遠離自然事實，加上科學、科技的實證，強而有力地取代事實、神明或意識，也愈是遠離生命的本然，而在所謂的「實然」與「該然」本來暢通無礙、一體成形的全境整體觀中，逐一地挖掘壕溝，一一隔離，人的心胸、感受、思維、行動也逐漸切割化、袖珍化。
筆者在一般行文，則順著狀似無秩序、沒有邏輯相關，卻是「生活的實然」逢機隨緣、無掛礙、没規矩地切入。世界是整體實然與該然的世界；任何生物、生命、個體，從來不是因為有了什麼知識、學問、邏輯、理論、主張才存在，在舉世全面奉「龜毛、兔角」才能存在或論述的如今，要跨出「覺知」教育的第一面高牆，或許正是知識系統等。
凝視著一個人一生的歷程，反思從小到大到老的學習過程與心智的能力、向度、內容，愈小時候、愈「無知」，愈能接受一切的可知與未知，愈多知識（而非內驗後的知識）常常才是無知無智的開始，因為人開始逐一封閉對生命的感知，而以半抽象的方式層層隔離真實生界的生命感覺，「感覺」是外界刺激、內在相應、見諸實然與該然，而不只是感官識覺的反應，然而，我們的教育卻否定了龐大、無窮的，人類心智的「衍出性性質」根本無能以現今知識系統及思維模式去化約，甚至全面唯物化、機械化。
筆者藉由此生命科學發展的化約陳述，試圖說明將生命化約的不可行性。而撰此引言，筆者自問「研究者與被研究對象之間的關係」，卻先從地球生命的起源，談到生命論，而導引到我們被歷來文化的枷鎖綑綁或自囚。然而，筆者自年輕時代獨自置身原始森林內，面對一切的未知，卻強烈地感受與眾生的「共時性」，自然而然地渴望認知所有能知，也明白知無涯，但可確知「再多的無知、可知、感知，我都可以知」，因為我的思維、感受力、意識活動力本來就是無窮，是「我在選擇」，這是每個人與生俱來的天賦，重點不在知多少，而在於知的層次、衍出性的層次。
曾經筆者在1988及2005年兩個年度重覆調查南橫2百餘公里植被，1988年自以為什麼物種都清楚、明白鑑定；2005年卻沒有任何一物種我「認得」；憑藉著植物形態的所謂特徵、個體差異大致能掌握，或世人說的「瞭如指掌」，我們對如何長相如此、基因如何運作、鉅細靡遺的運作根本一無所知，即使窮畢生對少數物種，例如人類對人種如現今醫學浩瀚的認知，或者例如對科、屬、種演化樹侃侃而談，充其量是個近似性罷了。這些都停留在套托邏輯的疑義。
目前為止，真正偉大的研究都呈現出研究者更恐怖的無知，而太多本然卻在無知不識時（沒有放空的放空），單單純純的感悟油然滋生。筆者所知道的生命意義或體悟，常常如是。
事實上沒有什麼研究者與被研究對象之間的「關係」，這類「關係」一經思辨，就不成為關係。這是指我們與眾生、生界的面向，我在2005年南橫調查中，沒有任何一物種我真的瞭解，我坐在原始闊葉林下俯瞰著荖濃溪遙遠的蜿蜒，「原來我研究植被一輩子，研究的是我自己」！
這個「我」但當然是衍出性特性，隨著學習、經驗知識的編織而累聚（積），認知殆即透過這個「經驗記憶海」，也就是一般所謂的「自我」的「過濾網」，人的認知、判斷、思慮通常只經由這層層的「自我」在進行，但是，經驗記憶海之所以形成，背後的主體（更抽象的意識本體，能夠形成意識的意識本尊），是經由更複雜的衍出性特性來多層示現、呈現或顯現。
不管意識的本體，筆者從1970年代對植物分類認知經驗的累積，到所謂植物社會沿著山形的連續變化的事實認知，是純理性的切入面，認知相對透徹後，筆者的形容不再是所謂的「植物社會」，而是每一物種都是特定的音符，大、中、小、苗木是全音符、½音符、¼音符之類的連續變化，森林是山系大地交響曲；一個小山區殆由數百個物種的數萬、數十萬個音符不斷生長、衰老、死亡、再生（連續動態的立體時空網）所組成的合弦共構，「我」好似個休止符，截留如錄像的瞬間，試圖去感受指揮家「造物主」的旨趣、風格。「我」是組織系統組合中的一元素，「我」會自然而然地說出：「感情是最深沉的理性；理性是最優雅的情感……」，「我」在自然界中，感官識覺、思維乃至夢境通通一整體而連通流轉無礙，所以滿山紅毛杜鵑花開視覺一接觸，腦海轉化為熱門搖滾樂；山徑走進陰坡鐵杉林幽深的溪澗，自動銜接到貝多芬第七號交響樂曲第二樂章如歌的行板。
「我」的自然科學理性解讀並不會阻礙或反對直覺衍出性的連結，而是交互回應。是寫報告時，才受到科學社群制式規定的規範、就範，數十年書寫不得使用「我」字，充其量是「筆者」。」「我」全然理解「主、客觀」的要義，但「我」的母體文化並未切割。見山是山、見山非山、見山又是山，《金剛經》從來沒有對槓科學。西方科學、哲學、生物學只能得出「需要尚未發現的新原理」！
《維摩詰所說經》之〈菩薩行品〉：「……少欲知足，而不捨世法；不壞威儀，而能隨俗……」，明知世人執念與形式、規矩、規則，畢竟處理公眾事務無可避免，然而，只要是活在群體之中，人的多樣性正是文化演化的動力，群體的衍出性在在更形複雜與不可捉摸，生物學家試圖將文化納入演化的探討目前難以突破，此所以歷史「先知」、先行者屢屢寸步難行或被犧牲。
筆者中年暨之前，對所謂生命的意義為何？認為淋漓盡致地去觀察它、經驗它、活過它、體悟它，遠比嘗試去給它下個精準的定義更有意義；生命是事務與目標夾雜在意義之中的活體狀態，意義常是活過才產生的剩餘價值。
傳統科學問的是「什麼（what）」、「哪裡（where）」、「何時（when）」、「何以發生、何處來（whence）」，以及「為什麼（why）」；生物學問的是「什麼（what）」、「如何來（how）」、「為了什麼（what
for）」、「怎麼來的（how come）」、另種「為什麼（why）」。
「為什麼？」存有兩個層面，一個是原因的或決定論的；生物學的「為什麼？」常常是「目的論」方面的。又，生物學問的「how come」，是謂「歷史的科學（historical science）」，是演化的「因果關係（causation）」，但有些人拒絕「歷史科學」，而主張演化理論必須定理化（axiomatized）；另有些人主張「歷史科學」與傳統科學大不同，不必叫「科學」。
這等爭議的關鍵大致在於：
1. 生命、生物無法預測。
2. 生物學、生命沒有定律。
3. 演化事件是獨一無二的，無法重複。
往下衍展的問題沒完沒了。
筆者畢生迄今，從真理的追尋到否定真理的窄隘性，普世性更是混水摸魚的代名詞，雖然大家常用「它」，「真理」不是用來可知的，科學找出來的定律，就只是定律，是無機性的概念及數學公式。生命既是自然，也超自然，範疇的指涉必然導出無限的彼此誤解，人的認知，本來就在無窮衍出性性質中打混仗，而台灣人的認知從來就是「不可以知知，不可以識識」。
筆者最是反傳統的傳統，常常感受語言、文字的墮落與無能。
這個前引，是在書寫、解說台灣八大植物（被）帶之前，自我的交代，因為「我」真的對要被書寫的植物一無所知，而「我」調查研究它們接近半個世紀，是所謂的「生態學教授、專家」。
「我」很喜歡托爾斯泰的《懺悔錄》，因為我感受到他的真誠，但我不相信他轉折之後寫出的「答案」，我認為他至死都不相信他的「結論」。
書寫或解說之前，我還是附上喃喃的自我質疑，雜思一、二、三。
§ 雜思一
人類由遊牧、狩獵、逐水草而居，走向定耕、定居、馴化物種、農耕之後，脫離了相對高歧異自然的多樣、多變、永遠都在「意料」之外的刺激，大腦、心智的演化也就遲緩或停滯了下來，而有了閒暇或穩定，自我及人學的具象與抽象便不斷地膨脹或發展，我們現今所謂的「普世人性」，大抵就是這樣地發揮或創造了出來。
沒有什麼「因此」之類的，或說本來就不見得有何「因果關係」的，人種本來就是來自自然，漫長演化過程中，體驗的是永遠無限的新知、無窮動態外界的刺激，從而發展出人種的感官識覺，以及感受、思維的大腦神經系統中樞，而一旦定居下來，且不斷營造人為生活空間暨一切行為之後，也就是相當於最後一次大冰河時期結束，地球上開始進入氣候穩定回溫的一萬多年來，人類開始進入宗教時代，相對減少了自然時代的劇烈變動刺激，人類大腦的自然演化更加地停滯了下來，相對的，工技及抽象思維的人本世界則蓬勃發展。
然後，又經過了數千年的神、宗教等，對世界、宇宙現象的探討、思索，哲思或追尋相對終極性議題，或嘗試對具象及抽象問題提出看法或見解，乃至要賦予種種現象的解釋，人類大致上進入了2—3千年前，人為宗教或哲學的知識暨信仰大爆發的時代，如今則是全面瓦解且新建的時候，但很可能沒有機會了。
是的，「我」是在人類世消失之前，試圖創造真正台灣的第一座教堂或廟宇。
§ 雜思二
宇宙時空洪荒，人渺小、微不足道到「渺小」兩字，同時，又偉大、重要到唯一與無限，因為已知地球眾生只有人可以探索這一切存在的義理，以及背後的東西。宇宙似乎無限，人的意識也無限。以現今人的語言、文字所狹限，只能說宇宙及意識都極其弔詭。現今的人智無能詮釋，只能以幾萬、千年來的抽象概念「神」、「鬼」來交差。佛陀老早參透？因而只依當時人類社會的抽象世界及有限知識，將之區辨為「六道輪迴」，祂認為每個人都可以超越現象界的一切，謂之覺悟、成佛之類的。
而人類的發展，最大的依據是被設定的，「人性的」不等程度或比例的差異，物質性的DNA丟骰子的機制，還有，有能力質疑、全方位透識自己意識的本體的意識。
如果只依2,500多年前說的成住壞空；如果生死繁榮興衰更替都是必然；如果宇宙的始終或再始終只是人類現今的詮釋，則宇宙未免太無聊也乏善可陳！其實只因人智人識目前的囿限罷了。我搞不懂的，明明演化正是上帝用來執行整個宇宙的本質與意義的類程式，宗教擁抱都來不及了，怎麼會去攻擊它呢？道理很簡單啊，從來都是相關執事，為擁護、擴張其既得利益的託辭與謊言，還有，最主要的，DNA中的人種群性：正面與負面。
我從小質疑一切，最多質疑的對象是自己。
看了一輩子的人與事，還是虛假中求真實、無能中自我安慰、生死中先死生機。自然植物界真實多了，因為衍出性能力較低，因為沒有那麼多因為所以。人種演化的路途還很遙遠，「我」還得很多世、很多世去參透不必提參不參透的境界。
§ 雜思三
長年來我過著平凡人很紮實的生活，在自己界定的角色扮演，結結實地工作。所謂的退休2年來，我在生態研究的見解不斷創新，諸多經驗科學的深度必須以生命去換取，而我的效能效率或進度算是甚為快速，帶給別人的刺激，也該算是正面的鼓舞力量。然而，這些很大的一部分是文化窠臼，否則生死就不是個人的事。
生命恆不可逆，我們意識到的「當下」，所有「當下」盡成過去。世間一切說法都無能解決。專注到一點，如同光速，就超越時間，我撞松果的經驗；入定、入三昧而出又如何？寫幾部太虛經文？自度、度誰人？阿羅漢很誠實，活菩薩常是虛妄。「迷時三界有，悟後十方空」？冥思進入那個沒有或相對沒有「經驗知識海」之後，應現出來的，仍然沾黏不等程度的「自我」，因此，大乘經典中還是述說了很多、很多層次的「三昧等第」。而全球各種宗教各自多元認定了太多不可捉摸的非答案。
生命的起源只能確定是太初的RNA之類的，現今生物、生命的起點是受精卵。而「我」已明確地說明「自我」是從受生前後，遺傳物質賦予的發育程式，會同環境刺激、學習而來的表現，經由遺傳物質訊息汰選而衍生出最初的二元化選擇，逐漸累積經驗記憶海的總和叫做「自我（self）」，「自我」不會遺傳，死後也不存在（還沒死之前已經逐漸丟失）。
假名「靈魂」、「自性」、「意識本體」等等衍出性性質，只在活體健康（相對程度性假名）時程出現或示現。人死後，完全無法說或判釋有或沒有。「它」非有也非沒有；「它」跨越時空；「它」的認知或被認知，從來不是現今人類認知的範疇。
「我」在「我」未死亡之前，再度說些世間人以為的知識、感悟之類的，而「我」一生最大的特徵或「使命」之一，只能說是為保全人性或「我」這個人在植物之靈中，交互共振的些微音聲。
