陳玉峯
六、媽祖即應現觀音的註記
李岳勳(1972)的鉅作，最大篇幅與最高價值乃在釐析媽祖信仰即應現觀音，乃至王爺信仰的方便禪之與政治的糾結。李氏的功力不僅在於為台灣宗教找出禪門理論的根本依據，更在於藉題發揮，陳述其對禪境的造詣。筆者還是推薦讀者逕自閱讀其原著，而本節只摘錄媽祖即應現觀音的若干重點。
李氏解讀媽祖信仰的源流時，先從「天妃誕降本傳」明揭它並非「人物傳記」，而是將特定宗教信仰予以擬人化的敘述。佚名的作者將媽祖「祖先」的起點，擺放在唐憲宗(806-821年在位)治下前後的年代，也是中國禪宗史傳播到福建的年代。李氏沿「本傳」字句，對照史實，一一點破禪宗史之如何隱藏在「本傳」之中。而主角林默娘的誕生(960年)，被設定在宋王朝創建的同時，乃象徵欲將分化的禪宗史歸一、歸源的念頭。
李氏剖悉禪史與編杜媽祖故事的相關，令人讚嘆，他很像福爾摩司敏銳地追蹤可能的訊息，也以破解《達文西密碼》的姿態，解開隱形的象徵或寓意，不時高潮迭起，而令人拍案叫絕。
媽祖「本傳」的結構，至少可以釐析出下列源頭：
1. 在印度即維摩詰及可變男變女的天女，也就是《維摩詰所說經》的居士禪；在中國則相對應於龐蘊及靈照女。相當於直接點出媽祖信仰正是居士門的法脈，且女性當然可以成佛。又，「維摩一默」可謂林「默」娘的終極來源。
2. 《天妃誕降本傳》描寫林默娘誕生的場面，即脫胎於《佛說月上女經》。月上女是維摩詰與其妻「無垢」所生的女兒，該經從月上女的誕生開始，敘述她如何被王子公孫求愛，如何斷却愛慾，乃至被引進於佛陀跟前，如何深悟佛法，最後變成男子，號為月上菩薩的過程。
月上女誕生之時，「有大光明，照其家內，處處充滿。如是生時，大地震動，其家門外所有樹木，竝出酥油，自然流溢……其女當生，不曾啼哭，即便舉手合十指掌，而說偈言……說此偈己，默然而住……」
而媽祖誕生之時，「見一道紅光從西北射室中，晶輝奪目，異香氤氳不散……自始生至彌月，不聞啼聲，因命名曰默……」
月上女說偈的一部分，成為林默娘與老道士玄通的關係，一部分成為林默娘的本生譚(即來自觀音)，也有一部分變成林默娘騰雲渡海的法術。
3. 加上唐代閩南歷史故事，包括梅妃江采蘋，以及具有道術、能行水上的梅姑等。
如上引據，夥同李氏渾厚的禪解，下達前述(8/10)四～4之媽祖乃應現觀音的定論。
李氏後依《天妃顯聖錄》的每則神話故事，發揮他在台灣宗教哲學、禪史、禪悟、中國暨閩南歷史及文化的非凡造詣，詳加詮釋媽祖信仰(應現觀音)的奧蘊。而如千里眼指「觀世」、順風耳之「聽音」等，則是最表層的象徵。
至於媽祖為何非得穿上道袍、戴上道冠？這得從半統江山的宋王朝談起。
依本位或名正言順的國族道統的繼承而論，宋朝皇帝對「外來宗教」自不免有貶抑的態度，最主要的敵視原因，恐怕是唐末、五代以來，各個分裂的地方政權競相崇佛而發展，就統一全國的立場看來，未免礙眼或欲去之而後快。然而，佛教在全中國的勢力早已坐大，外患頻繁的宋王朝不可能排佛或廢佛。
這種芥蒂或心態，在趙匡胤尚未黃袍加身的後周時代即已顯現。西元955年，後周世宗下令廢止「無額寺」，且禁止私度僧尼，隨後將沒收的佛像、佛具改鑄為硬幣，此一政策至少是權勢者趙匡胤的默許或支持。當趙奪得政權之後，雖然表面上「屢建佛寺，歲度增八千」，但也只是迫於形勢的作態而已。及至「皇權」與「神權」對上時，也正是「王」見「王」的圖窮匕現時分，態勢立顯。
歐陽修《歸田錄卷一》記載：「太祖黃帝，初幸相國寺，至佛像前燒香，問當拜與不拜？僧錄贊寧奏曰不拜。問其何故？對曰：見在佛不拜過去佛。贊寧者，頗知書、有口辯，其語雖類俳優，然適會上意，故微笑而頷之。遂以為定制，至今行幸焚香，皆不拜者也，議者以為得禮。」
也就是說「人王」絕不能比「神王」矮一截，事實上，古往今來，人王多大於神王，否則很難維持專制統治。然而，由字面上可合理推測，趙匡胤還是有所顧忌，所以還是得問一問下人，好讓佞臣可以承擔責任，從而「定制」下來。
宋太祖建朝(960年)之後，據《遼史卷七十二宗世列傳》記載，太祖曾問朝臣「以何為國教？」大部分臣子都主張奉佛，只有太子倍力主祀孔，因而建孔子廟。繼宋太祖皇位的，是他的弟弟趙光義。這位「太宗皇帝」對佛教教團、僧人的態度更加傲慢與刻薄，《五燈會元》中記載多則太宗對僧侶的挑釁與不屑。
然而，傳統國族、民族本位的學界固然充滿排佛氣氛，但已徹底本土化的佛教，實質上已滲入中國人的生活中。到了宋真宗時代(998-1021年)，皇帝著作《崇釋論》，代表佛教與現實主義的儒教已經和解。
而佛教之得以本土化，有一部分成因乃是與老莊哲學的結合，佛教與道教的關係到了宋仁宗(1022年繼承真宗帝位)時代，却有了戲劇化的變化。按《佛祖統記》卷45的記載，宋仁宗「常頂玉冠上琢觀音像」，却依照道家之法，實行一年49次的營齋建醮，道、佛似乎滲揉在一起了。1114年4月，宋徽宗在玉清昭陽宮安置道像，任命道士徐知常進行王宮中的道教化。1116年宋徽宗自稱為「教主道君皇帝」，此即道教大獲全盛的時代。
1119年(宣和)的正月，宋徽宗詔令天下的「佛剎為宮觀，釋迦為天尊，菩薩為大士，僧稱德士，行稱德童，而冠服之。以寺院為觀，改女冠為女道士，尼為女德。」當時道士坐領高薪，每一宮觀擁有田產數百千頃，道士們擁有妻妾無數而美衣玉食。宋徽宗曾有詩：「捻土為香事有因，世間宣假不宣真，洞賓識得林靈素，靈素如何識洞賓。」而當時人文殊心道禪師針對皇帝改佛為道的前後為題，其所作的「上堂說法」，或可代表禪在此時代的發言或立場：
「……宣和改元，下詔改僧為德士。上堂：祖意西來事，今朝特地新，昔為比丘相，今作老君形，鶴氅披銀褐，頭包蕉葉巾，林泉無事客，兩度受君恩，所以道，欲識佛性義，當觀時節因緣，且道，即今是甚麼時節？毘盧遮那頂戴寶冠，為顯真中有俗，文殊老叟身披鶴氅，且要俯順時宜，一人既爾，眾人亦然，大家成立叢林，喜得群仙聚會，共酌迷仙酌，同唱步虛詞，或看靈寶度人經，或說長生不死藥，琴彈月下，指端發太古之音，棊布軒前，妙著出神機之後，進一步便到大羅天上，退一步却入九幽城中，祗如不進不退，一句又作麼生道？直饒羽化三清路，終是輪迴一幻身。二年九月，復僧，上堂：不掛田衣著羽衣，老君形相頗相宜，一年半內閑思想，大底興衰各有時，我佛如來，預讖法之有難，教中明載，無不委知，較量年代，正在于兹，魔得其便，惑亂正宗，僧改俗形，佛更名字，妄生邪解，刪削經文，鐃拔停音，鉢盂添足，多般矯詐，欺罔聖君，賴我皇帝陞下聖德聖明……仍許僧尼重新披削，實謂寒灰再熖，枯木重榮，不離俗形而作僧形……秋風也解嫌狼藉，吹盡當年道教灰……《五燈會元》卷十九。」
如上，有了宋徽宗「荒謬」的改佛為道，才有迄今民間尚有人稱呼「觀音大士」的結果。而《天妃顯聖錄》闢頭登錄的「歷朝顯聖褒封共二十四命」的第一則：「宋徽宗宣和四年(1122年)，給事中允迪路公使高麗，感神功，奏上，賜『順濟』廟額。」幾乎是說，這部《天妃顯聖錄》乃是宣和改佛為道時，「把媽祖所提示的觀音入理法門，按照政府的命令，依道教的表現形式改編起來的，可以當作這樣的『序說』來解釋。後周世宗的廢佛是對於『無額寺』，所以『賜額』就是等於頒發『執照』，改為道教形式的媽祖廟，重新領到『順濟』的許可執照……」而且，有意思的是，此「序說」即已點出媽祖信仰之必然走向海洋文化。
然而890餘年來，閩南媽祖究竟有無還原為應現觀音的時段尚待考證，從來積弱的宋朝，乃至其後兩次外來政權的君臨，恐怕也是原因之一，何況明朝又出了一個狂信道教的世宗(1521-1566年在位)。不重視形式，高度善巧方便的禪門，就讓媽祖的道教打扮延續至今。
明世宗於1522年改元嘉靖，革新政治，重用王陽明。但他在1524年就在宮中建醮，1525年迎道士邵元節為真人，且後來由陶仲文繼任，兼任禮部尚書，大力推廣道教，從而壓迫儒教與佛教。1529年王陽明及楊廷和相繼逝世後，世宗更加狂信道教。1536年5月，他下令焚毀宮中佛殿，對儒教也加以貶抑。
儒、釋在感受壓力之下，將南宋暨之前曾倡導的儒、道、釋三教一致觀，重新改裝，倡議一種或可謂「萬教歸一」的宗教理論，試圖避免遭受政治迫害。流風所及，佛教本身如袾宏、德清、智旭等名僧也鼓吹「混融佛教」，試圖將禪宗與淨土混合為一，形成所謂的「唸佛禪」。
而對常民影響最大的，也就是由大環境或朝廷氛圍，直接、間接催生出來的神仙小說《封神演義》，以及袁黃(袁了凡)的「功過格」思想。由許仲琳撰寫的《封神演義》打破常理，將當時中國各地凡是成為信仰對象的神仙佛菩薩，超越時空，一律還元為人物，讓他們出現在滅紂興周的歷史舞台幻想劇，且讓雙方陣亡的魂魄全部集合於「封神臺」，讓姜子牙分別加封神靈界的職位。
這部荒誕不經的奇幻小說構想奇拔、氣派雄偉，雖荒謬不堪，却超級流行與暢銷，形成廣大不識字俗民篤信的神、佛、靈界的總根據。明朝普羅民間在這部超現實的神仙小說推廣下，形成萬教歸一的宗教主流觀，更延展到台灣迄今的雜神信仰。同理，自此各類章回小說、神話人物一一走上信仰舞台而見怪不怪矣！
在這萬教歸一觀之下，常民的宗教生活實踐，則由袁黃的《陰騭錄》來概括。於是，常民價值系統中根深蒂固地鉻印下「福禍無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」。普羅大眾幾乎無人在意什麼嚴格宗教、法脈、教義等等，且隨著歷史舞台移轉，形成台灣人民的宗教信仰最普遍的內容。
於是，自明末以降，大混雜的宗教信仰簡直是超級大雜燴，再怎麼荒唐的神怪都有人信奉，但應現觀音的媽祖、王爺，以及觀音佛祖的禪門系統，仍然是台灣人宗教信仰的最大宗，只不過法水愈來愈稀薄，或說正處於世代變遷之中。
如上簡註，媽祖的觀音本質雖未改變，但形相上再也回不去了，只能往靈性方面提升，更有待吾輩台灣人今後全方位的自覺與正面的教化，而自覺與正面教化首重根本法脈、原理，且必須擺脫過往政治壓迫下，地下式、隱藏型的隱性文化模式，邁向磊磊落落、大大方方的自尊與自信，全面揭櫫開來，更要切入現代化、當下議題與前瞻思惟的發展。
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～本文摘自《台灣素人》
