陳玉峯
§ 前言
地球上的動物、人類，狀似依自由意志，行動自如的穿梭在所謂的空間；所有的活動，必然也聯結著時間，時空共構著萬象。
人們以為他自由自在地坐臥、行走，事實上是不可思議地不自由；你要站起來，你得使用各種肌力，抗拒著等量功率的地心引力，假設萬有或地心引力、風力、遙遠星體或近在咫尺的物體的力道是看得見的絲線，光是「看見」這些看不見的，完全充斥空間的力場，所形成的心理壓力（又是另類抽象的引力或斥力），人大概只能癱瘓在地。
人們任何認為理所當然的事物，以及未曾意識到的事物、現象、非現象，從來不可思議（台灣傳統的認識論：不可以知知，不可以識識）。
我們身處不可思議的無限奇蹟當中，以致於我們全然不知無識奇蹟；我們本身、本心就是宇宙中最大的奇蹟，以致於成為凡人！
通常人們必須要走到「力不從心」的老病階段，或遭遇變故，才稍會思索看得見的與看不見的，一切的存在與非存在。
古老時代的人們相對的，較容易免除看不見看不見的道理及感悟，因為他們較現今人「無知」、不懂絕大部分的物化現象，而比較貼近生命本身，而今人的物化現象極為發達，忘卻了絕大部分的幽微。
就物體來說，就是牛頓三大定律之一的「慣性」；就人們而言，是謂懶惰，而且是「暴動型」的懶惰，一切交給文明列車，只汲汲營營於物化帝國所設計出來的欲望遊戲。
其中，很是結構性或大因果關鍵的設計，便是「理性、邏輯」的突出化、隔離或孤立化，成為現代人思維牢不可破的典範或桎梏，透過現代化、集體的制式教育在灌施。
古代，宗教、倫理、體制施加在理性、物化邏輯方面的責難、壓力或迫害，如今反過來，理性、物化邏輯堅決地排斥宗教等，於是，人類失衡的發展暴衝，如今，則走到了物化後大空虛的時代；於是，全球各大文化、文明系統中，不約而同，從20世紀下半葉起，興起了靈性生態學的主張與嘗試，或者，不管使用任何名詞，主旨、用意都在試圖匡正已經失控、違反宇宙終極道裡的人類文明。毫無疑問，現今文明的發展，很快地必將終結人類社會。
如果人們承認宇宙星系，以及地球45億年來的演化，不要忘了，所謂的「靈性」，一點也不空虛或幻相，恰好相反，「靈性」正是人們之所以可以意識、思維、感受、身心一切活動的本體、本質，捨棄掉本體、本質這根源，形同斷了半個頭的人；靈性生態學只是從物化或現今生態學的領域及思維模式拓展，略加延伸向看得見與看不見的我們身心，同萬事、萬物、萬象、時空的關係，拾回我們本來具足的智慧、地球生界希望的未來。
而宗教乃是探索終極本體、宇宙論，超越感官識覺之上的，存在的依歸，人性所來自，以及一切意義的根源，它的最大也是唯一的特徵，即在於目前人類認知所不能及的靈驗、靈異世界，而且，宗教正是連結人與自然的橋樑，是人類祖先們留給世世代代的先驗智慧的示現，更是預留給現今文明、文化最後救贖的道路。
2千至千餘年前佛教的大乘時代，即使是在欠缺如今天文科技探索宇宙的情況下，龐多修行人透過冥思入定，他們經由意識本體的外延聯結，探索他們所感悟的種種終極境界，而回到我們的現實世界中，藉用常人所能理解的地球現象，訴說著其生命理想境界的象徵性譬喻，而且，如同我們每個人每天感觸反應及起心動念達數萬次，個個瞬間意念都不盡相同或相異，他們描述境界的方式或媒介、譬喻也多得不可勝數，但是，在天差地別的譬喻中，則共同指向相同的證悟境界（例如無生法忍，或筆者常說的，消弭了一切的分別識、二元論，等等），以及終極目標的「成佛、阿羅漢、菩薩」。
古印度人對宇宙最具體的形狀敘述，表達在「塔」的形相，也隨著區域性的傳承中發生稍微的變異，南、北印略有不同，而隨著塔建築輸入到中國、日本等各地，也因而發展成各類型的建物。無論具象或抽象，總是代表了人類對原鄉的孺慕與靈性的依止。
於是，抽象的無限度之塔，便由大乘的「十方佛國」所展開。
「十方」是為了象徵無窮方位，而刻意以完滿的「十」作代表，事實上是「一」方、「無限」方而「無」方，也就是宇宙中的一切空間。硬要說，只好以「東、西、南、北、東南、西南、西北、東北、上、下」去形容，人們只消任意想像你是位在360度任何方向旋轉球體的球心，所謂的「方位」有何意義？因此，人類總愛設置座標，而原點就是設置座標的人。
因此，萬法同歸方寸，大乘經典屢屢強調的「十方佛國」，基本上是運用地球上該時代文化背景下，諸多菁英在進入冥思或內溯觀想的意識活動的寫照。
至於「諸佛」度化眾生的方法繁多，或說法門無量，但依眾生的天賦條件、機緣別異，善巧方便予以啟發，包括佛為眾生直接說法、放無量光明（即光啟）、聞香得道、唸佛得悟等等，其中，也「有佛能以一切草木之聲而作佛事，令眾生得道」（《大智度論》卷34，〈釋初品中信持〉），以現今話語說，藉由植物生態的現象，理解、瞭解、悟解、靈會自然生界之與人類宗教終極探索的途徑。
筆者以因緣故，將近半個世紀學習台灣八大生態帶的生態奧秘，長年感受佛法不離自然法，而從自然科學生物學、生態學切入的理性探索中，當然明白所有的詮釋，脫離不了第一因、終極因的天問，無論研究者使出渾身解術、融會歷來研究之大成，從來無法、無能圓滿因果論證或實證，終究還是得探問研究者與被研究對象之間的關係。
§ 研究者與被研究對象之間的關係（上）
—從生命的誕生談身、心的探討
尋常人家的家禽、家畜一旦有了名字，飼養者通常不忍殺生，遑論所謂的「寵物」等，這方面可以是移情作用、熟悉之後察覺某類生命或生物之間的共通性，最常聽見的說詞是：「某某動物也是具有靈性的」或之類的，大抵是透過動物的眼神及行為的感受，連結到自己的六識，只能說成自由心證或悲憫心的呈現，等等，但對植物的聯結，通常是花果或特殊形相的美感經驗所觸發，也從花香等嗅覺，乃至食物的味覺等誘發。
從地球生命演化史俯瞰，生命最初的原型，很可能就是RNA之具有複製效能，乃至DNA的形成，加上細胞膜之界分內外，是謂原初生命。初期生命史的發展，大概是從無機分子、原子、電子傳遞鏈，因應環境條件而形成氨基酸，再發展出蛋白質，從而產生核甘酸，再組成核醣核酸（RNA），直到DNA（去氧核醣核酸）之具有4型核甘酸A—U、G—C的特定配對，扮演了生命起源的決定性關鍵。
RNA本身具備催化劑與板模的雙重特性；RNA分子在核甘酸順序中的「訊息」可以透過複製傳遞下來，而且RNA具有獨特的摺疊構造，可決定其與其他分子的相互作用，用來對周圍環境作反應。「訊息」與「機能」正是演化的兩個基本特性，也就是說，RNA分子的核甘酸順序可類比為後來生物的基因型（genotype），摺疊的三次元結構可類比為表現型（phenotype）。
於是，在未有生命的遠古年代所謂的原始物質湯汁中（35—40億年前），有了RNA特定分子的特定催化作用，以及其板模化，產生了特定RNA系統的複製，開啟了演化的第一步。
接著，複製及複製品的精準度、複製的速率，以及穩定度，決定了生命原型，或說RNA是遺傳密碼，它使用了複合氨基酸，經由自身的催化效能，製造了蛋白質，而且，這些它所製造的蛋白質，恰好因原生湯汁中的磷脂類物質與水混合時，出現雙極性的分子，一端水溶性，一端非水溶性，因而在特定狀況下，出現了膜狀結構的小泡囊，恰好包圍起一些或一組具有催化作用的RNA分子的，可自我複製的混合液，於是，地球上的第一個細胞於焉誕生。
然後，又經過天悠地久的時程，不斷地複製原始RNA細胞，展開了演化的旅程，乃至更穩定的DNA。現今地球生命細胞大抵是DNA、RNA合作並存從而組成的生命體。
摘要說，RNA最先出現於生命的演化史，因為它具有遺傳與催化劑的雙重功效，從而產生有效的蛋白質合成，之後，出現DNA取代了初級遺傳的功能，而有些蛋白質則變成主要的催化劑，至於RNA則成為連絡DNA與蛋白質之間的媒介。
再說一次，生物學家卯足全力，搜羅龐多試驗證據，推演出地球生命細胞大約源自35億年前，由分子依自然力或說能源、資源及環境的不均勻，導致可以催化其自身複製的RNA家族誕生且演化，不知經由何其漫長的時程與無數不可思議的機緣巧合，具有合作化RNA催化劑的其中一支，發展出有能力導引蛋白質的合成，恰好原生湯中適時細胞膜的產生，包圍起這一支RNA系列，形成最早期的細胞。生物學家們推論早期細胞很可能倚重RNA與蛋白質的催化劑，而以RNA做為遺傳物質，之後，由於蛋白質催化劑的累積，允許更多有效率且更複雜的細胞得以產生，乃至DNA雙股的出現，取代了RNA，成為生命穩定的遺傳物質，遂行更漫長、更複雜的生命天演。
凡此唯物思想在追溯地球「第一個細胞」或生命誕生的物化現象，其奠基在一個起始點，也就是地球在約35億年之前，應該已存有H2、CH4、NH3、H2O等簡單的分子，由於太陽光源、輻射能源、地熱等，造成不同分子在分佈上的不均勻，偏向於特定分子朝向局部空間聚集的現象，加上閃電等不確定電流的衝擊，誘發從無機分子合成了有機大分子的契機，於是，諸多試驗之後，Urey及Miller於1953年將H2、CH4、NH3及H2O放置在容器內，藉由穩定放電的刺激或衝擊，果然合成了氨基酸，從此，科學家們相信生命的始源，是可以來自地球特定的太初時代，由無到有的演進過程。
如果此試驗及系列推演為真，則生命的起源、形成聚合且遺傳綿延的演化史，打從一開始就違反宇宙粒子的終極性原理：混沌，最低能量、最大亂度（註：焓、熵理論等），也可以說成生命是種反動的能量持續聚集、循環再生與世代傳遞。
自此，生命演化史走上全然與地球環境與時俱進（變）的共同體，人性幾乎等同於地球演化史的特徵呈現，直到工業革命以降，人性、人智幾近全然朝向特定的一面向發展或傾斜。
暫時打住無窮浩瀚35億年天演的內容、涵義，先只就上述生命起源「點」，作一簡要的解釋或聯結。
1. 生命從無到有，從無機分子到有機複雜分子，進行區隔內外，且複製、傳承不斷的變異，與環境變遷同步演進。我們從來就是地球性質、性格的一部分。
2. 原子、分子的太初反應，肇因於外在能源流的不均勻或聚集，從而發生物理、化學反應，有機物質緣此產生，再經多重聚合，儲存可複製的板模，且形成細胞膜區隔內、外，傳遞訊息的持續展開，允許演化發生。今人所謂的「記憶」，其太初的原型，正是RNA的形成與複製的功能；最原始的「業」，可以說是因緣、物質及能源分佈的不均勻，也就是「違反」物質、顆粒的終極態，或即「原罪」的始源，而一切「業」愈演化愈複雜。無論如何，生命的「活著」本身就必須抗爭、抗衡著物化終極態，所謂的「奮鬥」必然成為生命的「宿命」。
3. 顯然的，人性由生物性演化而來；生物性由35億年來浩瀚環境變遷，無數因緣巧合、立體連鎖相互依存、瞬息萬變的時空網的關係所演化而來；生物性天演的太初，由物、化性質演變而來。人性的最初來源是物、化特性。
4. 從物化無機特性的宇宙、地球洪荒時代，形成生命的「第一個（批）細胞」，其概率是無限大分之一，每一個步驟的概率都是難以估計（算），遑論35億年全球生命曾經存在過多少物種的可能性概率？就現今而論，有人估計有800～1,000萬種；有人說約有1兆種；有人估算1970～2016年間，全球生物數量減少了68 %，則消失了多少物種？每一生物種的存在與演化形成的概率或機率是多少？無論遠、近、親、疏的交相依存的關係，每一物種之每一個體差異的天演機率誰能計算？這些機率似乎已經不是數學議題，而是哲學與神學議題？演化從來不是導向完美，每個生命個體都是無窮奇蹟的不可思議的「神蹟」，而且，這些無窮、無限機率的呈現方式，並非數學的無窮數列、無窮級數、無限大的公式所能計算，而是一大類的「概念」？
5. 生命現象中存有一類非數學所能計算的性質叫做「衍出性（emergence）」，或說1+1>2，也就是在系統層級發展中，任何上一個層級，都具有下層級所沒有的特性，而且，演化到人類的心智，更將此類衍出性推向無窮心念，或說意識的無窮示現，以及諸多層次，一般說成身、心、靈，而所謂「心」通常指「心智」，也說成「心靈」，反映的是「心智」殆指思維、意志可及處或範圍；「心靈」常指思維、意志無法明確形容或精確說出的形而上範疇。佛教將身體的感官識覺以眼、耳、鼻、舌、身等五類去概括；而第六識即「意」，包括思維、情感、全方位的感受，或籠統的「心意」之謂；第七識殆即「潛意識」；第八識（阿賴耶）則相當於所謂的「靈魂」。
以上，人類的身、心、靈議題大致上就是由具象組織層級向上發展的衍出性特質，乃至抽象的第六識暨其之上的無限化概念。
最初步的靈性生態學其實正是現今所謂的自然科學生態學，吾人運用理性、邏輯、實驗、觀察及調查，試圖去解釋地球生態系的種種相關現象。
靈性生態學並非在討論「靈」的生態，而是涵括從物質、生物、生命到宇宙論，由現象到本體論的，一切的衍出性議題，而以地球生界、生態系，我們共同的家的無限議題為對象，或說我們暨眾生、非眾生的所有一切。
6. 現今普世承認的「事實」或說法：
6-1. 現存生物（種）都是來自早先的某物種或某一些物種演化而來。
6-2. 地球上最古老的生命現象可追溯至35—40億年前的原生湯。
6-3. 自我複製、繁殖、自我保養、使用能量的系統，進行變異與演化，構成生命的多樣性。
6-4. 所有生命、生物都是「物質的生命、生物」，都符合物化原理或特性。
而筆者則加上：
6-5. 生命的「衍出性特色」更朝向個體以上的族群、社會、生態系、地球整體，展現向宇宙無限度的聯結，內溯意識自身本體不可思議的形上幽微，無以名之，是謂「靈性」。
7. 人類殆為已知地球生命天演的「衍出性特色」的極致，但迄今尚未能普遍進臻體悟其究竟，歷來西方對人類身心（靈）的探討，或哲學所謂的本體論（Ontological Problem）問題，大致上有下列的主張：
7-1. 身心二元論（Dualist），又可分為「實質二元論」，以及「性質二元論」。前者如笛卡兒的二元論，身體與心靈可區分開，但兩者有系統性的因果交互作用，他認為人體的松果腺體就是身心之間的連接器官，這說法現今當然視為胡扯；又，一般「通俗二元論」抱持「人是身體中的靈（鬼）魂，靈魂是一種精神上的實質，擁有各種空間的性質，一般處於它所控制的身體內部，例如頭腦中；精神實質可能是一種能量，或能量的不同形式。人死後，靈魂還有可能存在」。
「性質二元論」則主張大腦擁有一些非物化的特別性質，其下，又可分為三類：超現象主義（epiphenomenalism）、互動性質二元論，以及基本性質二元論。
凡此身心二元論多來自古來的文化、習俗看法、宗教傳統、特異功能或內視經驗等等。
7-2. 唯物身心觀（materialist），視心理、精神狀態及其過程，只是一個複雜的物、化系統作用。
7-3. 化約性唯物主義（Reductive materialism）
將心理、精神狀態視為大腦的物化狀態，每種心理狀態或過程，都是大腦或中央神經系統的運作，而且是一對一的關係。又，人的發展，由基因方程式所控制，從受精卵開始，是純粹的物化系統，內在各種運作，以及外在物化世界的互動。
7-4. 哲學行為主義（Philosophical behaviorism）
其認為每一個關於心理狀態的語句，都可以重新陳述而不失去任何意義。其認為身心問題是個假問題，而避開二元論。關於身心議題傾向於唯物論，由物質構成的身體，可以有傾向性的性質，且常是多樣性的性質；由環境的輸入，以及行為的輸出，用來定義每種類型的心理狀態。
7-5. 功能主義（Functionalism）
認為任何心智或行為狀況的特色，乃由A.環境因子對身體的刺激效應，B.其他類型的心理狀態，以及C.身體的行為等，所有的因果關係所構成的集合體。然而，沒有可觀察的輸入與輸出的化約式定義。他們認為心智等，存有不可化約的「定律」及探討的主題，應在方法論上，形成自主性的一學科。後來，朝向人工智能的發展。
8. 除了上述之外，關於身、心或本體論議，全球歷來見解多如牛毛，包括上述，或可化約為下列三類主要見解，以及諸多模糊地帶：
8-1. 身、心分開，交互影響。
8-2. 身即心，同一實體。
8-3. 心靈（智；精神）是有機複合體的衍出性特質（emergent materialism）
筆者一向視為衍出性特質，也認為是這項特質，人才可能在後天超越生物性、人性、物化特性。這正是生命之所以有別於物質及物化定律的能力與特徵，賦予人之無限的創造之可能性。靈性正是此一特性所開發，超越生、死也在此，悲憫在此，一切在此。
§ 研究者與被研究對象之間的關係（下）
—生命的意義與人生態度
承前身、心論，繼續由生命科學角度檢視。
西方科學、哲學過往對生命的討論，為生命立論者簡述如下。
科學上對生命的定義：一個半開放的系統，可自我複製、自我調節、呈現個體性，且從環境取得能源運作者。
如此看似冰冷、機械式的定義殆即唯物客觀的界定。而不同哲學背景的人，由不同角度切入對生命的見解，大抵有五類：
1. 要素論者（essentialist），源自柏拉圖之認為世界只是某些「要素、元素」的組合與變化，基本上也是一類的「決定論」。釋迦牟尼時代所謂外道六師之一的婆浮陀•伽旃延（Pakudha Kaccayana）則認為人體是由地、水、火、風、苦、熱、靈魂等七種「原素」所構成。
2. 二元論者（dualist），如前述各類身、心二元論者。
3. 化約主義者（reductionist），他們嘗試將生命的特徵一直化約到非生命的物質範圍或水準。
4. 靈魂論者或萬物有靈論者（animist），大抵是生機論的通俗形式，他們相信生命是特殊的事物，接受生機原則的主導，例如青蛙、海膽的蛋，切成2半後，仍可各自發育為完整的個體，而此一生機力量即「靈魂、精靈或生機體（entelechy）」，具有目的論的力量。
5. 整體論者（holist），大抵由衍出性特徵，全方位延展生命及生命概念之外，且由生命體到整個生界（biosphere）的推衍。筆者屬於此類型。
6. 其他類。
上述只是從切入角度的類型劃分，而形形色色古往今來對生命立論的學說或主義，大致如下：
1. 生機論（Vitalism）
主張生命暨其特定的表徵，是由一種無法藉由一般物理、化學來解釋的，一種特殊的「生機」。此一「生機」的某些形式或存在，決定、驅策或安排生命的事務；「生機」扮演著理性靈魂的角色，得與肉身分開，但只要此一「生機」留在生物體內，該生物即為健康、正常的狀態。又可分為「靈魂論或萬物有靈論（Animism）」，以及「自然生機論（Naturalistic vitalism）」。
前者即「精神生機論（Psychovitalism）」，依形而上的方式詮釋生命，宣稱活體現象依繫於精神原則，並非物質式的力量，無法以科學方式去界定。這等生機力量係依目的論的方式去展現，生命朝向某種目標邁進。
後者即「生機唯物論（vital materialism）」，主張生命的力量並不神秘或無法瞭解，也並非像所謂靈魂之類的東西。生機的原理遍存在所有生物體，但無法以物理、化學解釋之。這等生機或謂之「entelechy；spiritus；anima；elanvital；drive」，而生機的力量是在體內運作，而非由外而入者。這是盛行於18、19世紀的臆測陳述。
2. 機械論（Mechanism），也分為兩論述。
2-1. 希臘原子論（The Greek Atomists）
這是在亞里斯多德之前就已存在的論述，認為生命與非生命物質並無根本性差異，生命的性質可化約為物質的普遍性法則，這是活躍在西元前5至3世紀。這類原子論對生命的偏見到了「生命只不過是一堆原子、分子所組成，遵循物、化定律」，犯了「只不過是」的誤謬（Nothing-but fallacy），最後，一個美國人身體所有的原子、分子可換算得1.75美元罷了。他們全然不管「衍出性特徵（emergent properties）」，拒絕「生命特徵是呈現在相關組織層級的特質之上，而且，原子並非生命的絕對基礎。
2-2. 生命的機械理論（Machine theory of life）
這是17及18世紀發展出來的見解，有所謂的「醫療機械論（latromachanics）」，它將生命系統的活動現象依據機械運作方式來解釋；也有「機器理論（Machine theory）」，直接將生物體視同一部機器，機能方面也機械化，活相或生命系統只不過是機器而已。
總之，機械論視生命只不過是物、化性質的表現。
3. 有機生物論（Organicism）
這是現代化的生命理論，透過組織化的關係來顯現整體性（integrity）、相關性及衍出性（emergence）。此論強調只有生命系統才有目的導向的行為，也就是說生命有其方向性或目的論（teleonomy）。「有機生物論」是以歷史性或演化長程背景的思維，是繼生機論、機械論之後，例如Ritter（1967）之主張「以整個生命體為探討的方式，遠勝於將生命體解析成元素的討論」方式，因而稱之為「Organismalism」，後來由「Organicism」所替代。這等思維的哲學背景謂之「整體論（Holism）」，是20世紀下半葉生物學、生命哲學的新典範。而「整體論」又可分為「形上整體觀」及「有機生命整體觀」。
「形上整體觀（Metaphysical holistic view；Meyer-Abich，1934）」主張「整體性比其部分重要，且其研究必須求助於其部分；生物體由各部分所組成，但由該整體決定或控制其部分」，基本上它是一種唯心論，很快地被揚棄。
而「有機生命整體觀（Organismic holism）」認為：「並非整體決定其部分，亦非部分決定其整體，而是整體與部分之間複雜的交互作用，因此由兩方向來決定」，其主張：
A. 整體大於部分之總和（The whole is more than the sum of its parts），這是公認之理。
B. 生命體是開放性的系統。
C. 生命系統非靜態系，而是連續性的過程。
D. 生物體是體內恆定系統，所有生命系統代表在其組織任何層級的動態的相互作用。
E. 生物體是具有各組織階層的系統（hierarchically organized systems），個體的各組織成員（例如器官到細胞）是其他元素或組織階層的「超級系統」，此等系統的重疊（super-position），謂之「階層秩序（hierarchical
order）」。整體亦與其部分重疊。
上述各組織階層之間、各部分之間的交互作用，所產生的結果謂之「衍出性性質（emergent properties）」，其特徵如下：
A. 生物體內的各階層或層級，每向上增加一階，必產生新的性質或功能，這些性質或功能為較低的階層或組成分所闕如。
B. 由於各組織層級環環相扣且交互相關，生命現象糾結了無數的「衍出性性質」，因而難以定義。
C. 衍出性性質與生命的關係或過程：
a. 生物體具有高度極複雜的層級順序，衍出性性質從這些複合、重疊、聯動的組織層級所衍生出。
b. 生物體進行世代繁衍，而且，生命僅僅由生命所產生（biogenesis）。
c. 生物體進行發育、成長、繁殖、老化、死亡，這些過程是操控、貯存在DNA的遺傳程式，物種、物種之間皆是DNA的程式。
d. 生物體自環境取得能量、轉化能量去做功，包括維持其穩定、秩序的狀態。
e. 生物體由外在環境而來的刺激進行種種複雜的反應。
f. 生物體依據介於生物體及其環境之間的相互作用，進行相關的演變。
g. 從生理、心理反應、交互作用，乃至思考、意識，所謂的心靈、靈魂等等，皆是衍出性性質。
以上，殆即從生命科學、生物學經由多個世紀的思辨而來的見解，是務實的思維辨證後的產物。
因為生物體是生命複合組織層層往上建構出來的，從物質基礎每往上一層級（層級又是連續、動態立體網狀的發展）的功能、性質或特徵，不可能由拆解下來的各部分或組成分來完全解釋（歷來的「生機」系列稱謂，都是如是抽象或具象的衍出性性質），這就是所謂「整體論（holism）」的立基。筆者常說的，大卸八塊、無數塊之後，絕不可能再組合為一個人、一隻豬或跳蚤；一個細胞無法用拆散之後的化學成分來代表。
然而，目前流行的思維模式或人類現今溝通的方式，我們很難分析任何複雜過程而不切割它，因此，是需要「化約論（reductionism）」，也就是說，一個複雜的系統可由研究它的成分、部分來瞭解其原理（principle），就像華森與克拉克將DNA的遺傳角色，透過分子結構來解析與說明。
20世紀科學哲學對科學的檢討，講出的美美的，不傷人、不戳破「真相」的一句經典話：「科學一向是典範的轉移」，而筆者依台灣人裸真的方式說出來，就變成很難聽、刺耳的話語，事實上，「科學」常常是現今人思維無能、苟且怠惰、不敢面對自己真實感受的託辭，「科學」是有史以來最荒謬的「神祉」，而筆者從來不反對科學的涵養，一生也都在自然科學系列中學習，只是個人由自然野地萬象生態探索中，從年輕時代看清一件最簡單的事實：先有自然一切的事實，而後有觀察、歸納、演繹、試驗、驗證、假說、理論、定律等等的操作程序，而定律只是物、化原理在特定範疇內的「真理」，從來不是事實本身，解釋定律的語言、文字多成迷思。
筆者也曾在1990年代，在台大環工所博士班課堂演講前，主持人介紹筆者：「陳教授是台灣極其少數可以結合人文與科學的……」筆者立即打斷其話，更正：「我從來沒有結合人文與科學，只是從未切割！」兩者天差地別。這也是筆者讚賞巴森的原因。
二元論、化約原則是溝通時的方便性工具。
現今台灣人將「神明」降格到有史以來最低級的層次，每當懶於思考或思維無能處立即供「神」，所以神人多如牛毛，連漂亮也叫「女神、男神」，神話連篇，神鬼不分，但「科學大神」還是最大的一尊，而且，近30年來最大的變遷之一，「科學」等於是講者的無知；「科技產品」才是他所想要，更不用說何謂科學與科技的差異。
表面上或論述中，世人彷彿已經揚棄「機械論」、「生機論」，事實上，生活、肉身「機械論」化；精神或觀念則「生機論」化，而「有機生物（命）論」及「整體論」狀似大獲全勝，卻被世人視若無睹，處理事務、對待生活中刻意迴避！絕大部分人面對百年來我們對自然生態系、環境及地球的潰決都明明知道是不對的，是絕子絕孫的自殺行徑，人們卻只在口號上、表象中做做假模樣，骨子裡、實際或實質上恆重覆欲望追逐的殺戮行徑。
所謂的學術界往往掛羊頭賣狗肉，人文學科全面棄守，一切朝向科學化、機械論靠攏，就連藝術也物化到面目全非，而科技界簇擁者「科學大神」，暗渡陳倉、物慾追逐。「科學」老早已成為反科學、反人性、反生界的代名詞，根本不是科學的問題。
筆者心目中將自己生命與眾生、現實界整體而不是組合來探討，根本不用所謂的「整體論的途徑（holistic approach）」，之所以強調整體論，正因為我們被文化污染，硬是把本來的一整體，切割成為偏見的碎片，才得辛苦地去拼湊。
就算遷就理性科學思維的模式，如果接受生物、生命體是「複合多階層的系統」，在此一系統內，每一層級漸漸增加瞬息變化的複雜度，又呈現出特定的特徵，則我們也可接受對這些系統作科學化的研究，換句話說，生物學、生命科學不可化約為其他科學，遑論生態學，而且，生命系統與物理、化學原則或原理（principles）並不一致，並須加註如下：
1. 生命系統毫無疑問受制於物質系統，並非受到某些心靈原則的控制，除非是超自然的怪異事件（通常也只是誤解）。
2. 物理、化學定律（laws）是生物的必要條件，而非充分條件。
3. 19、20世紀生命科學、演化學、生態學的發展觸犯了物、化的優勢，而演化論冒犯了宗教，因而近2個世紀以來，遭受各自本位性的「非議」，數十年來似乎尚未能大突破。關於衍出性特質毫無疑問，需要目前在物理、化學尚未發現的新原理。
4. 生命科學、生物學在目的論的詮釋提供哲學探討的新面向，夥同其他專屬生命的現象與特徵，在在提醒世人生命科學的自主性與全境向度。
5. 生態學更是全境生命科學、生物學、所有學問的綜合場域，理應成為調節人類一切學問的整體論。而宗教的產生，本來就是聯結自然、宇宙與人類的關係，正是廣義的生態學，前世、今生、來世的生態學。
綜上，筆者由生命的誕生、地球上第一批細胞，或從物質到生命、生物的天演談起，經由身、心論，乃至簡析歷來對生命的立論，歸結到「有機生命（物）論」之以「衍出性特性」代表生命獨特性的特徵，或說，包括人類所有抽象性或形而上的議題，思維、意識、系列靈魂之說，皆屬之。從原子、分子、物質到生命數十億年的演化，從來都是同一個地球生態系的大化共同體所產生，我們從來都是地球生界的連續時空體的瞬息暫留，只是人類文化、文明的發展出了偏頗，全球各國在追求經濟成長、軍備武力競賽、自然資源掠奪等等變本加厲，6、70年來，所謂的環保、生態保育、文化創意、價值改造、教育改革、宗教暨各方面的救贖不可勝數，然而，地球從大氣到大地，大大小小連通的生態系系統平衡已然潰決，溫水煮青蛙式的環境暴力，識者寢食不安、幾近絕望；蓄意無識者氣焰甚囂塵上、於今尤烈；不知者渾渾噩噩、茫然若喪屍；救贖者摩頂放踵、遍體鱗傷、身心俱疲，而只能以菩薩道勠力，九死無悔……其實，世間人彼此失衡、各行各業陷於焦慮競逐，正正負負之間，等同於地母失序、失衡、淪亡潰決的映現。
我們對待環境、地球的態度，等同於對待世代、良知、良心，而生界彼此連通、從無隔閡，只因近世以來資本主義、專制強權驅動的價值體系，集體從小洗腦的制式教育等比級數渲染負面人性，且負面人性恆常穿戴正面偽裝，披覆糖衣，而全球每況愈下。
可以說，自然生態系泰半以上瓦解，毒污遍滿全球陸海空，而有史以來最無能、無效的救贖叫「環保」，因為哈丁的「共有區的悲劇」指的不是鄰居，而是鄰國、全球，而國際間沒有有效的管制力。
很可笑的是，所謂學界等，為著人類（基督宗教）的人本倫理該不該、能不能擴大納入大地倫理、眾生倫理、生態倫理等概念遊戲，辨證得汗牛充棟卻毫無實質效益，對著一大堆本來沒有的議題、問題，賣弄著級數發展的，精緻的愚蠢。那些不叫哲學、不是智慧，卻遠比叫嚷著科學不科學的世俗更可惡或可恥，此中，社會的結構式的問題，是政治制度使然。
筆者在1980、1990年代反核、反基因重組、反人工智慧、反制式教育之擴展負面人性等等，對當時台灣的認知存有大隔閡，畢竟台灣1980年代以降的環境運動肇因於工業污染、被迫害的生存權之戰，而自然生態保育運動反而是由政府因「兩岸」政治較勁，以菁英主義的方式，劃設各類型保護區（文資法等）暨國家公園，因而在理念、知識、自然文化素養或情操等面向略嫌不足，而制式教育偏向「以科技治理科技」，從未在基盤下足功夫，因而在社經暨全球轉型或變遷中，尾隨科技潮流，特別是3C世代以降，全面朝向虛擬世界發展。
而個人自青年時代對文史哲的嚮往，乃至約從1970年代轉向生態研習，制式教育接受的是植物學、台灣植被生態的自行研發，從1979年在南仁山區（恆春半島）領悟自然倫理的自足，不假人本、人文而從來存在，故而數十年宣傳、呼籲、演講、書寫土地倫理（即自然倫理，只因時尚，改取不同名詞），也從俗依西方生命科學、自然科學史、科學哲學等，反思、依循西方系統論述，而引介於台灣。上述對生命、生物歷來的立論，是在大學開授通識教育課程「生態學」等的引言，另也包括為何人類之20世紀下半葉起，卯足全力找E.T.（extraterrestrial intelligent life），由宇宙星球的估算，到科學與哲學意義上的探討，連結到地球生命的起源與演化。
接著必然論述演化論，從1859年達爾文《On the origin of
species by means of natural selection or the preservation of favoured races in
the struggle for life》提出之前，19世紀宗教與科學的拉鋸戰、博物學的發展，乃至達爾文的天擇學說，經由1866年孟德爾的遺傳因子（今稱基因）試驗，1953年James Watson and Francis Crick的DNA模型，以迄現代研究對天擇機制、有無歷史科學（historical science）的討論，然後銜接到筆者在台灣自然野地對自然文化、生命科學的終極關懷論述，但偏重在感悟型故事的啟發。
在學理方面，也依如巴森之所謂人文學科的界說，撰述生命科學之與傳統科學的衝突或爭端等，例如筆者1994年發表在「台灣文藝」新生版第十期的〈科學統一論，學科獨立論？！〉（收錄在拙作《認識台灣》，1996，196—201頁，晨星出版社），在此引述如下，用以代表筆者在1980、1990年代對西方相關探討的引介：
〈科學統一論，學科獨立論？！〉
一、生物學與物理學的爭端
生物學曾經被傳統科學家貶為「骯髒的科學」、「不三不四的科學」，然而，也有人宣稱生命科學是任何科學的最終依歸，更是價值、意義之所繫。數十年來，生命科學的繁多支流，躍居時代新潮流，鬆動了傳統物理學的決定論與霸道的科學觀，引起「科學道統」的恐慌，類似「復興文化」的論調，也就是「科學的完整性、科學統一派」的呼聲應運而生，究竟科學能否「統一」？抑或放任各小學科（技）逕自「獨立」？顯然的，這都是生命學科惹的禍？！
二、傳統物理學的典範及其對生物學的責難
導源於希臘的西方哲學，許多的中心議題，例如物質、時空、因果的本質、改變與運動、連續性、不確定性等等，皆是科學問題。中世紀科學復甦之後，自伽利略、牛頓以降，幾乎僅以物理科學為正宗，強調物理學為科學之典範，遵從宇宙定律的運動學與力學，其可超越時空且無例外，這等決定論的定律，允許人們對未來事件作嚴謹的預測，同時，控制下的實驗或驗證方法，是唯一的科學方法，一般所謂的觀察與比較，顯然具科學性較低。
生物學之成為一學科只是晚近一八三○～四○年代的事，即令在一九及二○世紀之際，物理學概念的骨架已產生革命性的改變，但十足的機械論依然牢不可破，因而生命現象的一些特徵，例如生物生命現象無法超越時空，生物生命現象經常出現例外，且生命規則中欠缺放諸四海皆為準的定律，甚至於是多元論的晃盪性，也就是欠缺上述傳統物理學的統一性及預測性，因而引起貞節型的物理學家頻加責難。
心存強烈「預測性」要求的「嚴格決定論者」，例如JOHN Herschel，無法忍受「天擇理論」關於變異的逢機性格，於是大罵天擇是「雜亂無章、不三不四的定律」，又如Ernest Rutherford，竟然宣稱生物學是「骯髒科學」、「不比集郵好多少」、「最好祇不過是次級品或三極品」，以正宗科學道統自居，毫不留情地貶抑生物學。
三、生物學家反應三類型
生物學家面對這等非議，其反應的走向大抵有三。一大票生理、機能生物學者，完全贊同物理學家的主張，欲以運動學、力學、化學來解釋所有的生命（物）過程，將所有現象化約為機械論、決定論麾下，他們堅信，沒有不能以物、化解釋的部分，此一派別演變為今之生命科學主流，也就是分子生物學、生化方面的機能型生物學者。他們通常帶有濃厚化約決定論的性格，對生命傾向機械論（mechanism），經常犯的毛病是「只不過是」的誤謬（nothing-but fallacy），例如：「生命只不過是物化的表現，生命只不過是一部機械罷了」。
另有一些生物學家走入生機論（Vitalism）的胡同，包括傳統的萬物有靈論（Animism）或精神生機論（Psychovitalism）與自然生機論（Naturalistic Vitalism），相信一些所謂「生機」的神秘力量，且其無法化約。此派別已式微。
第三類的生物學家則避開物理學家的主流、非主流之爭，潛心致力於演化生物學、生態學、行為學、族群遺傳學、細胞學，夥同龐雜分歧的其他生物學科，創造各有其領域、術語、方法論、概（理）念架構的新天地，且只有一小部分與物理學相交集。此一潮流蔚為20世紀中葉以降的新契機，且目前已奠定龐大的諸侯王國系統。
四、對決或和解
由於生命科學分支增長迅速，傳統科學的優勢，漸次改由眾多紛紛獨立的學科所替代，道統哲學、科學家們憂心忡忡，唯恐完美的科學整體性即將淪喪，「科學統一派」的呼籲由是而提出。問題是，科學如何再造大一統？其解決的途徑大致有：
（一）將所有科學化約至物理學、化學的普遍性層次。
（二）採行新的、更寬闊的科學概念，使之不僅涵括物理科學，也包括生命科學。
至於能否化約、如何化約至物理科學，涉及化約本身的問題，依據Ayala及Mayr等人的意見，可依下列三型化約探討之。
（一）組成分化約（Constitutive reduction）：將任何現象、事物、過程，剖析到它的組成分。當今的生物學家大致無人反對如此的反析，因為所有生命的有機過程，終究可化約為物、化基礎來解釋，在原子、分子、物化原理的層次言之，生命現象並無與之衝突。有爭議的是下二型。
（二）解釋性的化約（Explanatory reduction）：組織系統中，較高位階的現象與過程，可透過最低層級（hierarchical level）的成分之交互作用或其行為來詮釋，正是生命機械論（Mechanism）所奉為圭臬的理想，也是「有機生物論（Organicists）者」最為深惡痛絕的論調。後者相信「整體大於部分的總和，組織階層較高者擁有較低階層所欠缺的性質，這等性質謂之衍生性質（emergent properties），亦即由組成分之間交互作用所衍生的性質，只能在該層次內解釋。
（三）理論的化約（Theory reduction）：生物學所產生的理論與定律只是物理科學的理論與定律之特例，因而可化約為物理學水準，但目前為止無人成功。當代科學哲學家的泰斗們大都反對這等理論化約，因為古典物理絕對的決定論今已為人揚棄，大部分的物理定律並非普遍性真理，其只是統計上或概率的推測，實驗並非唯一的科學方法，觀察已漸轉變為有效的方法，何況有些實驗不盡能進行。此外，物理學家也漸次認知，「概念的發展」是瞭解形成物理定律的有效工具。
五、結語—科學統一論？學科獨立論？
數十年來生物學家配合對生命現象更進一步的瞭解，成功地攻城掠地，將生命科學的獨立自主，建立堅強的城堡，為哲學增添許多新內涵，例如目的論（Teleology）、生命系統的衍出特性（emergence）、系列組織層級乃至族群生態系、遺傳程式及其在生命史上的演變，也就是演化生物學、生物學新概念架構之全然異於古典物理科學且無法化約，生物性統計概率性質的通則與多元論、無法預測等等，反應傳統物理學力有未逮的諸多盲點，但並不意味科學的統一性純然無望。
較激進的生物學家如Simpson，由是而宣稱生命體的研究需要一些物理科學所沒有的原則，雖然生命現象並不砥觸物、化道理，但生命體是億萬年生界的歷史事件所導致，這些過程與非生命系統大異其趣且更加複雜，更重要的是，所有已知的物質過程與解釋原理都應驗、應用在生命體上，只有少許部分係施加於非生命系統，因此，「生命科學是所有科學的中心」，所有科學的終極關懷仍應落在生命的價值依歸。
事實上，科學統一化並非不可能，但傳統的決定論顯然不敷使用，整個生命史永遠流變萬千，人類文化自不可能守成不變，如果科學家們願意且更進一步努力，將科學的概念拓展，涵攝物理科學，亦統括生命科學的原則與概念，擴編大量新辭藻與專業術語，揚棄僵硬的本體論，則新的科學規範可以期待，科學統一論也不必擔心繁多學科的獨立論！
—台灣文藝 新生版第十期
至於演化論，大學教科書內容不在此地敘述，筆者毋寧以跟台灣人生活、宗教慣習相關的事務無縫接軌，例如〈籤詩解〉一文（收錄在拙作《南一段行腳—世出世間》，221—228頁，2017年，愛智圖書公司），直接以我們存在的不可思議、不可能的概率，演化且「突然」今在的你、我（佛教說的九緣成見）本身，全然超越卜杯、求籤詩解疑的小小概率的荒謬。
茲將該文轉引列此：
 阿里山受鎮宮，主神玄天上帝。
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春節某「神準」的廟宇「又」為「國運」抽得「下下籤」；某歷史悠久的大廟則抽出中上籤。如果全國一、二萬間寺廟都來抽國運籤，則總合計出來的籤號會不會是每支籤的機率各為六十分之一？理論上的機率不能這樣算，因為60支籤必須是做成一模一樣，加上攪動必須均勻，然後，擲杯的筊必須得出聖杯（一正一反）的概率是二分之一，由於連續3聖杯的概率因為每寺廟都同一而可除去，然後，假設求出的籤號具有明顯的偏差，或集中在特定的某些號碼，也就是取得「神明」的「共識」，則差不多可以做為今年神明預測的偏向或結果。然後，累積數十年的比對「事實」（註：也太難比較了！），或許差可評比某廟宇的神準度？（註：若是一百首則為百分之一？）
為什麼必須要全國所有廟宇（或寺）總統計才算數？因為台灣的每座寺廟都有其特定的「管轄」範圍，如同管區派出所，並沒有那間寺廟像總統府，執掌全國行政、軍事總權力的指揮中心及系統。台灣所有廟宇充其量存有鄉鎮的「境主廟」，也就是每鄉鎮至少都有個位數到百位數的大小廟宇，有些地區會共推代表性的廟宇出來，該主廟的主神是謂該聯合地域的「境主」。神明管轄的範圍是謂「境界」（註：這名詞後來被人偷去用了），超過境界，該神明的「法力」就沒作用。例如二戰期間美軍轟炸後勁（因為設有軍用的煉油廠），後勁聖雲宮的「境主神」下達指喻，要人民不用往鄉下逃。有戶人家還是攜家帶眷以牛車載滿家當逃離，不幸，就在一出境主神的境界外，被炸彈炸個正著，而沒逃走的人大致上安然無恙（註：筆者2014年口訪）。
3年前我以不同廟抽中同一支籤的「阿賢仔」的事例，寫了一篇〈籤詩解〉（收錄在《南一段行腳──世出世間》，2017年，愛智圖書公司出版，221–228頁），重點擺在每個人都是天演無數逢機的逢機而來，每個人都是一尊「大神」，怎可能被小小的概率所「擊倒」？我也提及「籤詩」的設計，大抵是禪門「觀音法理」應物現形的心理刺激，旨在提醒自覺，而非算命式或宿命論的「迷信」。
台灣最普遍的宗教思想價值觀，或說受到最大影響的觀念，就是明國時代袁黃（袁了凡）的《了凡四訓》，這「四訓」也就是「立命之學」，強調不受宿命的束縛，自行決定自己的命運。袁了凡原本被一位孔先生的算命算出「夭壽準」而折服，他相信他53歲就死了，而且無子。後來他遇見雲谷禪師之引六祖：「一切福田，不離方寸；從心而覓，感無不通。」，告訴他：「命由我作，福自己求」，何況《詩經》早已言明：「永言配命，自求多福」（註：人該永遠反省自己的行為，福禍都是自找的啦！）云云。
雲谷禪師大概感知袁黃很憨厚、正直，所以開給他的「藥引」是「功過格」，也就是每天在自己的「操行成績簿」上打分數，而他也在當天許下自己對自己的發心、立志，馬上改名為「了凡」，因為他受到大啟發：「蓋悟立命之說，而不欲落凡夫窠臼也。」，從此他「發恥心」，以聖人自省；他「發畏心」，以鬼神難欺；他「發勇心」，以勇猛之心，殺不良的習氣。他了知所謂的改過有三個層次：
「人之過，有從事上改者；有從理上改者；有從心上改者」！
唉！到了21世紀，為什麼台灣的宗教還在玩明國時代或更早之前的「習氣」？！
試問過往數十年，每年的「國運籤」是上上籤時，那一年如何？下下籤時又如何？抽籤講難聽些，什麼人玩什麼鳥，籤詩的本質殆為「貓來貓現，狗來狗現」，籤詩解既反映暫時的迷惘與妄相，也直接以鏡面照出詮釋者的心境或智慧等地！
話說回來，以「國家」為單位去「卜」國運，「中華民國」理所當然幾乎每年都「該」是「下下籤」才合理，不是嗎？這像個完整、健康的國家嗎？！
然而，對現今大大小小的權勢者，能抽到上上籤才怪，如果依《了凡四訓》的自省，「改過」的第一層次都極為困難了，遑論從「心上改」！這等「扯謊」政客，似乎只在嘴巴上「精益求精」，國格能開拓嗎？
然而，國家的希望當然在全體國民，下下籤恰好是最佳的刺激與警惕，提醒國人當自強！
《楞伽經》云：「佛語心為宗，無門為法門」，「故三界唯心，森羅萬象，一法之所印。凡所見色，皆是見心。心不自心，因色固有心……即事即理，都無所礙」！
每個人心，大抵即宗教信仰所探索的唯一對象，追求任何信仰，也無非反求諸心。宗教信仰無論有形或無形的追尋、反思暨行為，或即明白自心的「構造」及其如何運作的過程吧？！
～神的國來到，不是眼所能見的，人也不得說。看哪在這裡，看哪在那裡，因為神的國就在你們心裡！～耶穌
 受鎮宮左副祭：註生娘娘。
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 右副祭：福德正神。此廟採取典型農業社會的廟陳模式。
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〈附錄〉
籤詩解
 人人心中自有觀音本尊。
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台灣人到廟宇抽籤，抽中特定一支籤的概率，例如籤首或籤尾的概率理論上都是60分之1，不容易。首尾這兩支都是上上籤，大吉大利，因此，傳統上有個習慣，你若抽中首或尾籤，你得包紅包或添油香給廟方，感謝神明賜福。
然而，你若抽中一支特定號碼的籤，例如第50首，然後，隔了一天，在另外一座廟宇，正巧又抽中同一支籤的概率，理論上是60×60=3,600分之1，而且，這支籤是在抖動籤筒後略微突昇，你瞥見了同樣的號碼，你不想要，刻意再抖動，希望換別支浮出，它卻從筒中跳出來，請問這樣的機率有多少？
年輕的阿賢仔在經歷慘淡荒唐少年時，且吃盡苦頭之後，打算洗心革面、重新出發。他家小吃專業的姊妹出手相挺，在某個人潮洶湧的火車站前，擇屋準備開張。姊妹們還好意陪著阿賢仔，前往草屯將軍廟抽籤卜運，希望搏個好彩頭。
 那張第50首籤詩。
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第50首壬寅籤詩抽出來了：
佛前發誓無異心，
且看前途得好音；
此物原來本是鐵，
也能變化得成金。
原本古代籤詩的設計，殆是禪門的「觀音法理」，也就是「應物現形」，因應求籤者，給予刺激及暗示「自我覺醒」，但因常民慣習外求，從對「神明」的倚賴，轉變成對神職人員的迷信。
阿賢仔及姊妹向廟方耆老求解。耆老問「求什麼？」他們答：「事業、命運」
也不知道耆老憑藉甚麼「神啟」，將此籤解成：「你甚麼都不用做，一輩子都有得吃！」、「免做就有得吃，做了也是多餘！」這些無心話，聽在剛出獄的阿賢仔耳中，分外過敏與反彈，而他不信邪，隔了一天，到另一家廟同樣抽籤，鬼差神使，竟然跳出同一支籤！
如果阿賢仔當時不問耆老，而逕自閱讀該籤詩下方的解疑，在「經商」一欄明明寫著「先平平，後大吉」；「家運」是「瑞氣滿門」；「求財」是「寶樹開花」；「作事」是「以正直行事」；「月令」是「漸春風好」……所有的註解雖然並非「大吉大利」，至少告訴你，只要正直做事，事業、命運就會像倒吃甘蔗、漸入佳境。
 陳府將軍廟文教活動中心(2015，10，10)。
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事實上60首籤詩除了少數極端值(也沒有完全極端)，都是陰、陽並存，好、壞參半，端視心態而應現不同的答案，簡單地說，給你一面鏡子，豬來豬現、狗來狗現，不管好、壞，但看你如何自行轉化。
由於阿賢仔兩次卜得同一籤，於是，我於2015年10月10日，專程前往他抽籤的草屯將軍廟。此廟主祭開漳聖王陳元光。我甫一抵達的第一個念頭：「怎麼又是姓陳的祖先廟？！」
我從木櫃中取出第50首，然後找廟方解籤者。
「請教，這籤問事業、命運，如何？」
廟方義工許朝彬先生看了看說：「這支不錯啦！」
我再問：「怎麼不錯法？」
「這支籤就是表示一層、一層慢慢往上騰昇就對了。你看嘛，這籤右下旁註『水澤節』，就是說比較豐沛啦，但就卦相來說，這是『坎』，所以，有一點風險，你得要小心謹慎。不要野心太大，比如說是開公司，你就有個限度，一步一步腳踏實地往上升就對了啦！」
「做飲食業呢？」我心想阿賢仔做小吃，湯水居多，豈不大發利市？
「喔，飲食業？那麼你該具備的都要具備，譬如說衛生、煮炒的師傅、工具，樣樣都有衛生，再來就要給人喜愛，符合顧客的口味，你都要用心經營，一步一步來你就會賺錢啦。你看後兩句：『此物原本就是鐵，也能變化得成金』，本來就是很平常的東西，經過你的手，妥善地去做，就能成金啊！用心經營當然指的是如何得人氣，如何帶員工……」
我聽他一路聯想、串聯、瞎掰了一簍筐，但我是請教他，不可以馬上咄咄逼人，所以我先繞個彎：「全台灣廟宇的籤詩都一樣的嗎？」
許說：「也不一定喔！」
「也不一定？」
許避開他不清楚的問題說：「每一支籤解的部分也不一定一樣喔！你如果自己看得懂，你就自己解，因為那是神明要給你自己的答案。這個答案，不是你現在馬上抽，馬上得到答案，不是這樣的。答案不是你現在就可以得到的，只是說你要是比較……比較……就是說突然心有靈犀一點通，突然你人有了慧心，一看你就馬上明白，那是瞬間的感應啦。……」
他繼續說：「你有到那個程度，神明會讓你知道，知道該怎麼做。甚至有的都不知道，做到哪裡，知道到哪裡。你說做餐飲業，如果你做的是正業，那你正正當當的經營，這籤詩(神明)一定會幫忙你，祂就是指引一條明路給你……」然後，他又重覆一開始說的那套。
我只好在話家常之後，告訴他阿賢仔的故事，另一方面我也順著他的話語，讓談話圓順下去，不至於直接傷人自尊。畢竟這類唯心沒邏輯的解籤沒啥意義。
阿賢仔的際遇重點在於，他在那個時空點，遇上那個解籤者，而且，重覆在另一座廟宇，卜出了同樣一支籤，那樣的機率，簡直迫人愈往絕路胡同走！然而，3,600分之1的機率也不低啊！整個宇宙有多大，地球三不五時或隨時都在被隕石襲擊啊，人只消夜晚看星空，所謂的流星多賽恆河沙數，重點不在人的尺度的機率，而在念頭與態度。
事實上台灣傳統信仰或宗教，從來、始終強調反迷信、重自覺，不管任何正、反或好、壞運道，都是要你當下禪除，逼進你之所以起心動念之將起未起、將動未動的那瞬間，也就是「觀音」之所在。人人心中自有本尊觀音，外在觀音只是指月之指，而鬼、神也只是外在觀音的應現罷了！世間每個人也都是〈阿賢仔〉。(註：我追溯觀音的來源出自印度教或其前身─更早的婆羅門教，古老的《梨俱吠陀》等，其天、空、地等三界各有11位主神，合計33位謂之33『天』，其中，阿須雲(雙馬童)神就是觀音的原型。祂是雅利安人入侵印度五河地區時，即今之巴基斯坦，在地產生的新神，但目前為止，似乎沒人說得清祂的原意，只知道祂的字義是「有馬者」，「具有光輝、金色、美麗，頭戴蓮花冠，具有多形的變化」；祂的字義更含有「耦生、併生、雙生」的意思；祂「出現在尚處黑暗而帶有紅色雲彩的時分」，但祂不是黎明女神，黎明女神是烏莎，一位所有《梨俱吠陀》諸神當中，最美麗、最自然的自然神。而觀音的原型雙馬童則乘車或駕馬追趕著烏莎。雙馬童後來在印度教就變成救渡世人一切苦難的神，到佛教大乘時代則變成觀音。觀音到中國之後，又「在地化、中國化」為多種觀音。我前往印度，更在自然界觀想，領悟出觀音應是任何人心，由靈魂傳導出自覺那瞬間的界面，祂是抽象、形而上的某種象徵，相當於靈魂到心靈的界面，也是從心靈內溯到靈魂的界面，禪宗的開悟，我認為就是從心靈的不思不想之際，向靈魂銜接的那剎那，說不得，謂之觀音。人一旦開始思想、行動，就落入心靈的「我執」層次，絕對「觀不了音」！)
問題是人心(心靈)總是執著，且頻頻向外，希冀有天上掉下來的，超自然的靈力，帶給當事者不該得而得。尤其在受過創傷、委曲、逆境之後，人心似乎 有種「再壞看看如何？」的負面思考，而難以自拔。事實上如此負面的心態，根本違反生命演化數十億年的原理。
環境的無常是為有常，生命沒有回頭路，卻在每一個階段或瞬間(當下)又有了無限的可能與生機。演化誠然有方向，每個點卻同時具備十方(任一方向)的新機運。生命的演化明明就是「茍日新、日日新、分分秒秒新」，為什麼宗教、文化卻老是走回頭路？
日本作家櫻板洋的暢銷小說《All you need
is killed》，被《神鬼認證第一集》的導演Douq Liman改編成電影《明日邊界》(Edge of Tomorrow)，由阿湯哥(Tom Cruise)演男主角。每當阿湯哥被殺，他可以重啟那一天(時空倒帶)，回來思考破解被殺的方法。整部電影重覆玩了太多次無聊的劇碼，只不過變換了一些場景及聲光影像的花樣，最後，一樣是西方浪漫主義的基調(自從歌德的《浮士德》以降，就是如此)，以犧牲小我的獻身(commitment)，加上一個美美的名詞叫做真愛，付出自己的生命而在死亡的瞬間超越一切。
我認為《明日邊界》實在是夠爛的影片，只是眼睛玩電動玩具，死了重來，再玩一次，就可能突破上次的關卡。
現實的生命則不可逆，沒有重來，沒有後悔這兩字的實質意義，「重蹈覆轍」是沒有這回事，因為沒有，人們就以幻想來寫成小說，讓阿湯哥可以演爛片，也讓觀眾可以跟著爛，反正娛樂嘛。
然而，只要還有一口氣，甚至連最後一口氣，也都存在無窮的生機，而死而不死。關鍵就是「捨念」，東西方演的都是「觀音」的界面，西方重視奮戰不懈的英雄浪漫；東方強調無心、放下。西方易於走向偏鋒；東方卻易流於自欺欺人。要突破難嗎？很難，也很容易，還是落在觀音的界面。
至於概(機)率的巧合性或困難度，其實是人的錯覺誇張之所致。生命演化的道理也可將之解釋大半。
演化存有兩層次，一是基因的突變(好吧，就叫做命運)，較屬於逢機且沒有方向性；另一是天擇(環境篩選)，天擇就有方向性，並非逢機，但方向很不容易看出來。再細說一次，每個個體的基因中在產生配子(精子或卵子)時，每個配子都有非常細微、複雜的變異，包括基因基本單位的突變，以及其組合，這些，表面上是逢機而沒有方向性，是謂靠機運的。精、卵結合受精之後，發育為個體，個體能否存活，就由環境來選擇誰是可以在特定環境下存活，且再繁衍下一代(天擇)，因此天擇就有方向性，並非逢機。然而，天擇是在一大堆數不清的各種條件下，針對龐雜的基因，進行複雜、互補、限制下的綜合或整體性的挑選，天擇是漸次非常細微的累積性選擇過程。假設可以釐出數不清的基本單位或微階段(一小步的單位)的選擇，再以微積分的組合方式(原則)，才能看出方向性(更要命的是，這些細微階段存在於每個不同個體體內)，而且，個體的方向性加上或乘以不同個體的方向性，再組合為代代之間接受環境篩選的「天擇」，整體且長時期，加上代代之間的結局(沒有結局，而是永續的變動性)，才可以看出方向性。
舉例說，人的血紅素由4條胺基酸的長鏈所構成，一條長鏈具有146個胺基酸，如果只靠一個階段就天擇出來，其概率是(1/20×1/20×……)=1/20146，也就是190個0！想想，可能嗎？在你身上的某一條胺基酸鍊，一次到位形成的概率是如此恐怖！
事實上我們「被天擇」是累積性的，打個比喻：
要一隻猴子在26個英文字母加1個間隔鍵的鍵盤上，打出「Biological science is a unique science」的句子(33個字母)，這隻猴子一次就打成的概率至少為(1/27)33，這等可能性已超乎想像。然而，如果是累積性的，這隻猴子第一次打出B的概率是1/27，但這隻猴子生了許多隻第二代，都是打B的分身，接著很多隻B的子女打出「Bi」的概率就是「多隻」×1/27；接續，由「更多隻的第三代」打出「Bio」的概率是「更多隻」×1/27……，生物學家計算後，估計第50代的猴子就可以完成這完整的句子。
綜上，演化n×m=∞。不只是「三世兩重因果」的關係，而是「n世m重因果」的累進，是有方向性的。
人或任何一個你、我，絕非孤零零的一個意外或偶然，而是天文、地文、生文、人文複雜得無能言說的內在方向性所導致。方向呢？套用我30多年前的想法，人的終極方向是成為「神」，回到創世的終究境界。人類小看、窄化了自身任何追求的慾望或傾向，其實都在督促人們，邁向究竟的本體或永恆。
再回到籤詩解。
我們完全忽略自身無窮的概率及方向性，卻以目前近乎無知的認知尺度去揣摩「神意」，忘卻自身才是現今任何「神明」也算不出來的概率累進！然而，當人可感悟這些時，不但不會狂妄自大，而是謙沖得無以復加。
表象看來，一代人或個人的人生，雖然因為生命不可逆且時程太短暫，但每一個階段的「錯誤」，在你一生的尺度中，都非致命或無可挽回；從稍大時程或代代之間的尺度，你的「錯誤」何其渺小，而希望的概率遠遠大於你的想像。
所謂的「觀音」，正是觀進自身累世、累代，或自身心靈的界面，相當於(不完全)感悟上述無窮概率的天機或生機，不受微不足道的，目前的無知所綑綁。我說何謂修行？念念之間不斷捨卻只有拖累的妄念，符合自然天演大道，洞燭深層歷史(deep history)的方向性，超越DNA的動物性指令，甚至不受物化定律的限制，這樣的過程，逐步回到本尊的自覺、自證悟。
天干、地支、64卦，乃至無以計數的幻象算什麼？鬼神算老幾？你要證悟了嗎？！你，每一個人，都是超級天文數字的不可能的不可能的概率而來，神明也算不出。而你這尊「大神」竟然被幾分之1、幾十百千分之1算倒，也就無話可說矣！
筆者一生行文，研究報告循著體制或制式格式，或說社會既訂的遊戲規則無礙，而真實人生、生眾奉行的萬象萬事萬物在人們有限的思維慣習狀似「失序」，事實上只因變數無窮，不在理性、思維、文字、語言、邏輯能及的範圍內說清楚，因而人類社會「必須」制訂出合宜的範圍，美其名為理性、秩序、合乎邏輯、天經地義云云，久而久之，一方面精益求精，另方面以度忘足。或說，人類社會文化的演化，自始即循著一套人本的模式在進行，愈是晚近的文化、文明體，愈是人種中心，而愈來愈遠離自然事實，加上科學、科技的實證，強而有力地取代事實、神明或意識，也愈是遠離生命的本然，而在所謂的「實然」與「該然」本來暢通無礙、一體成形的全境整體觀中，逐一地挖掘壕溝，一一隔離，人的心胸、感受、思維、行動也逐漸切割化、袖珍化。
筆者在一般行文，則順著狀似無秩序、沒有邏輯相關，卻是「生活的實然」逢機隨緣、無掛礙、没規矩地切入。世界是整體實然與該然的世界；任何生物、生命、個體，從來不是因為有了什麼知識、學問、邏輯、理論、主張才存在，在舉世全面奉「龜毛、兔角」才能存在或論述的如今，要跨出「覺知」教育的第一面高牆，或許正是知識系統等。
凝視著一個人一生的歷程，反思從小到大到老的學習過程與心智的能力、向度、內容，愈小時候、愈「無知」，愈能接受一切的可知與未知，愈多知識（而非內驗後的知識）常常才是無知無智的開始，因為人開始逐一封閉對生命的感知，而以半抽象的方式層層隔離真實生界的生命感覺，「感覺」是外界刺激、內在相應、見諸實然與該然，而不只是感官識覺的反應，然而，我們的教育卻否定了龐大、無窮的，人類心智的「衍出性性質」根本無能以現今知識系統及思維模式去化約，甚至全面唯物化、機械化。
筆者藉由此生命科學發展的化約陳述，試圖說明將生命化約的不可行性。而撰此引言，筆者自問「研究者與被研究對象之間的關係」，卻先從地球生命的起源，談到生命論，而導引到我們被歷來文化的枷鎖綑綁或自囚。然而，筆者自年輕時代獨自置身原始森林內，面對一切的未知，卻強烈地感受與眾生的「共時性」，自然而然地渴望認知所有能知，也明白知無涯，但可確知「再多的無知、可知、感知，我都可以知」，因為我的思維、感受力、意識活動力本來就是無窮，是「我在選擇」，這是每個人與生俱來的天賦，重點不在知多少，而在於知的層次、衍出性的層次。
曾經筆者在1988及2005年兩個年度重覆調查南橫2百餘公里植被，1988年自以為什麼物種都清楚、明白鑑定；2005年卻沒有任何一物種我「認得」；憑藉著植物形態的所謂特徵、個體差異大致能掌握，或世人說的「瞭如指掌」，我們對如何長相如此、基因如何運作、鉅細靡遺的運作根本一無所知，即使窮畢生對少數物種，例如人類對人種如現今醫學浩瀚的認知，或者例如對科、屬、種演化樹侃侃而談，充其量是個近似性罷了。這些都停留在套托邏輯的疑義。
目前為止，真正偉大的研究都呈現出研究者更恐怖的無知，而太多本然卻在無知不識時（沒有放空的放空），單單純純的感悟油然滋生。筆者所知道的生命意義或體悟，常常如是。
事實上沒有什麼研究者與被研究對象之間的「關係」，這類「關係」一經思辨，就不成為關係。這是指我們與眾生、生界的面向，我在2005年南橫調查中，沒有任何一物種我真的瞭解，我坐在原始闊葉林下俯瞰著荖濃溪遙遠的蜿蜒，「原來我研究植被一輩子，研究的是我自己」！
這個「我」但當然是衍出性特性，隨著學習、經驗知識的編織而累聚（積），認知殆即透過這個「經驗記憶海」，也就是一般所謂的「自我」的「過濾網」，人的認知、判斷、思慮通常只經由這層層的「自我」在進行，但是，經驗記憶海之所以形成，背後的主體（更抽象的意識本體，能夠形成意識的意識本尊），是經由更複雜的衍出性特性來多層示現、呈現或顯現。
不管意識的本體，筆者從1970年代對植物分類認知經驗的累積，到所謂植物社會沿著山形的連續變化的事實認知，是純理性的切入面，認知相對透徹後，筆者的形容不再是所謂的「植物社會」，而是每一物種都是特定的音符，大、中、小、苗木是全音符、½音符、¼音符之類的連續變化，森林是山系大地交響曲；一個小山區殆由數百個物種的數萬、數十萬個音符不斷生長、衰老、死亡、再生（連續動態的立體時空網）所組成的合弦共構，「我」好似個休止符，截留如錄像的瞬間，試圖去感受指揮家「造物主」的旨趣、風格。「我」是組織系統組合中的一元素，「我」會自然而然地說出：「感情是最深沉的理性；理性是最優雅的情感……」，「我」在自然界中，感官識覺、思維乃至夢境通通一整體而連通流轉無礙，所以滿山紅毛杜鵑花開視覺一接觸，腦海轉化為熱門搖滾樂；山徑走進陰坡鐵杉林幽深的溪澗，自動銜接到貝多芬第七號交響樂曲第二樂章如歌的行板。
「我」的自然科學理性解讀並不會阻礙或反對直覺衍出性的連結，而是交互回應。是寫報告時，才受到科學社群制式規定的規範、就範，數十年書寫不得使用「我」字，充其量是「筆者」。」「我」全然理解「主、客觀」的要義，但「我」的母體文化並未切割。見山是山、見山非山、見山又是山，《金剛經》從來沒有對槓科學。西方科學、哲學、生物學只能得出「需要尚未發現的新原理」！
《維摩詰所說經》之〈菩薩行品〉：「……少欲知足，而不捨世法；不壞威儀，而能隨俗……」，明知世人執念與形式、規矩、規則，畢竟處理公眾事務無可避免，然而，只要是活在群體之中，人的多樣性正是文化演化的動力，群體的衍出性在在更形複雜與不可捉摸，生物學家試圖將文化納入演化的探討目前難以突破，此所以歷史「先知」、先行者屢屢寸步難行或被犧牲。
筆者中年暨之前，對所謂生命的意義為何？認為淋漓盡致地去觀察它、經驗它、活過它、體悟它，遠比嘗試去給它下個精準的定義更有意義；生命是事務與目標夾雜在意義之中的活體狀態，意義常是活過才產生的剩餘價值。
傳統科學問的是「什麼（what）」、「哪裡（where）」、「何時（when）」、「何以發生、何處來（whence）」，以及「為什麼（why）」；生物學問的是「什麼（what）」、「如何來（how）」、「為了什麼（what
for）」、「怎麼來的（how come）」、另種「為什麼（why）」。
「為什麼？」存有兩個層面，一個是原因的或決定論的；生物學的「為什麼？」常常是「目的論」方面的。又，生物學問的「how come」，是謂「歷史的科學（historical science）」，是演化的「因果關係（causation）」，但有些人拒絕「歷史科學」，而主張演化理論必須定理化（axiomatized）；另有些人主張「歷史科學」與傳統科學大不同，不必叫「科學」。
這等爭議的關鍵大致在於：
1. 生命、生物無法預測。
2. 生物學、生命沒有定律。
3. 演化事件是獨一無二的，無法重複。
往下衍展的問題沒完沒了。
筆者畢生迄今，從真理的追尋到否定真理的窄隘性，普世性更是混水摸魚的代名詞，雖然大家常用「它」，「真理」不是用來可知的，科學找出來的定律，就只是定律，是無機性的概念及數學公式。生命既是自然，也超自然，範疇的指涉必然導出無限的彼此誤解，人的認知，本來就在無窮衍出性性質中打混仗，而台灣人的認知從來就是「不可以知知，不可以識識」。
筆者最是反傳統的傳統，常常感受語言、文字的墮落與無能。
這個前引，是在書寫、解說台灣八大植物（被）帶之前，自我的交代，因為「我」真的對要被書寫的植物一無所知，而「我」調查研究它們接近半個世紀，是所謂的「生態學教授、專家」。
「我」很喜歡托爾斯泰的《懺悔錄》，因為我感受到他的真誠，但我不相信他轉折之後寫出的「答案」，我認為他至死都不相信他的「結論」。
書寫或解說之前，我還是附上喃喃的自我質疑，雜思一、二、三。
§ 雜思一
人類由遊牧、狩獵、逐水草而居，走向定耕、定居、馴化物種、農耕之後，脫離了相對高歧異自然的多樣、多變、永遠都在「意料」之外的刺激，大腦、心智的演化也就遲緩或停滯了下來，而有了閒暇或穩定，自我及人學的具象與抽象便不斷地膨脹或發展，我們現今所謂的「普世人性」，大抵就是這樣地發揮或創造了出來。
沒有什麼「因此」之類的，或說本來就不見得有何「因果關係」的，人種本來就是來自自然，漫長演化過程中，體驗的是永遠無限的新知、無窮動態外界的刺激，從而發展出人種的感官識覺，以及感受、思維的大腦神經系統中樞，而一旦定居下來，且不斷營造人為生活空間暨一切行為之後，也就是相當於最後一次大冰河時期結束，地球上開始進入氣候穩定回溫的一萬多年來，人類開始進入宗教時代，相對減少了自然時代的劇烈變動刺激，人類大腦的自然演化更加地停滯了下來，相對的，工技及抽象思維的人本世界則蓬勃發展。
然後，又經過了數千年的神、宗教等，對世界、宇宙現象的探討、思索，哲思或追尋相對終極性議題，或嘗試對具象及抽象問題提出看法或見解，乃至要賦予種種現象的解釋，人類大致上進入了2—3千年前，人為宗教或哲學的知識暨信仰大爆發的時代，如今則是全面瓦解且新建的時候，但很可能沒有機會了。
是的，「我」是在人類世消失之前，試圖創造真正台灣的第一座教堂或廟宇。
§ 雜思二
宇宙時空洪荒，人渺小、微不足道到「渺小」兩字，同時，又偉大、重要到唯一與無限，因為已知地球眾生只有人可以探索這一切存在的義理，以及背後的東西。宇宙似乎無限，人的意識也無限。以現今人的語言、文字所狹限，只能說宇宙及意識都極其弔詭。現今的人智無能詮釋，只能以幾萬、千年來的抽象概念「神」、「鬼」來交差。佛陀老早參透？因而只依當時人類社會的抽象世界及有限知識，將之區辨為「六道輪迴」，祂認為每個人都可以超越現象界的一切，謂之覺悟、成佛之類的。
而人類的發展，最大的依據是被設定的，「人性的」不等程度或比例的差異，物質性的DNA丟骰子的機制，還有，有能力質疑、全方位透識自己意識的本體的意識。
如果只依2,500多年前說的成住壞空；如果生死繁榮興衰更替都是必然；如果宇宙的始終或再始終只是人類現今的詮釋，則宇宙未免太無聊也乏善可陳！其實只因人智人識目前的囿限罷了。我搞不懂的，明明演化正是上帝用來執行整個宇宙的本質與意義的類程式，宗教擁抱都來不及了，怎麼會去攻擊它呢？道理很簡單啊，從來都是相關執事，為擁護、擴張其既得利益的託辭與謊言，還有，最主要的，DNA中的人種群性：正面與負面。
我從小質疑一切，最多質疑的對象是自己。
看了一輩子的人與事，還是虛假中求真實、無能中自我安慰、生死中先死生機。自然植物界真實多了，因為衍出性能力較低，因為沒有那麼多因為所以。人種演化的路途還很遙遠，「我」還得很多世、很多世去參透不必提參不參透的境界。
§ 雜思三
長年來我過著平凡人很紮實的生活，在自己界定的角色扮演，結結實地工作。所謂的退休2年來，我在生態研究的見解不斷創新，諸多經驗科學的深度必須以生命去換取，而我的效能效率或進度算是甚為快速，帶給別人的刺激，也該算是正面的鼓舞力量。然而，這些很大的一部分是文化窠臼，否則生死就不是個人的事。
生命恆不可逆，我們意識到的「當下」，所有「當下」盡成過去。世間一切說法都無能解決。專注到一點，如同光速，就超越時間，我撞松果的經驗；入定、入三昧而出又如何？寫幾部太虛經文？自度、度誰人？阿羅漢很誠實，活菩薩常是虛妄。「迷時三界有，悟後十方空」？冥思進入那個沒有或相對沒有「經驗知識海」之後，應現出來的，仍然沾黏不等程度的「自我」，因此，大乘經典中還是述說了很多、很多層次的「三昧等第」。而全球各種宗教各自多元認定了太多不可捉摸的非答案。
生命的起源只能確定是太初的RNA之類的，現今生物、生命的起點是受精卵。而「我」已明確地說明「自我」是從受生前後，遺傳物質賦予的發育程式，會同環境刺激、學習而來的表現，經由遺傳物質訊息汰選而衍生出最初的二元化選擇，逐漸累積經驗記憶海的總和叫做「自我（self）」，「自我」不會遺傳，死後也不存在（還沒死之前已經逐漸丟失）。
假名「靈魂」、「自性」、「意識本體」等等衍出性性質，只在活體健康（相對程度性假名）時程出現或示現。人死後，完全無法說或判釋有或沒有。「它」非有也非沒有；「它」跨越時空；「它」的認知或被認知，從來不是現今人類認知的範疇。
「我」在「我」未死亡之前，再度說些世間人以為的知識、感悟之類的，而「我」一生最大的特徵或「使命」之一，只能說是為保全人性或「我」這個人在植物之靈中，交互共振的些微音聲。
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