陳玉峯
對我而言，哲學問題通常不是存在於哲學著作論述當中，而是在生活、生存、生計、生機、生息與生命的每個呼與吸之間；每個人每天24小時的起心動念大致從數萬到十幾萬次，每次神經元的傳導都有哲學問題，如影隨形，如電流與電磁場的共存。
小時候思考漸漸明顯以來，「我」就是無窮的困惑。現在60幾歲了，小時候的困惑，一個也沒解決，卻增加更龐多的困惑。站在究竟意義或終極性議題而言，一個人的一生是來瞭解人的有限、無知的歷程，並且，增加、擴張更多、更大的迷思與幻象，攪動宇宙更麻煩的亂度。
第一次「哲學星期五」找我去高雄演講，光看到這個單位的名稱，直覺上馬上浮現：啊！這是亞里斯多德邏輯式的思考團體，所以我去講台灣傳統的宗教哲學。演講過程中乃至結束，我從聽眾眼神中了知大家幾乎都聽不懂，但大家很熱情，也很想搞清楚我談的內容的支離破碎的片段。結束後，一位始終不死心的年輕人，緊黏在旁側且問了若干「問題」，我可以讓他很滿意我理性的答案，但我沒有，我問他：「你要真實的答案，或假相的答案？」；他說：「當然要真實的！」；我說：「好！我坦誠地告訴你，我完全不懂吔！蘇格拉底說我唯一知道的，就是我不知道！蘇格拉底是誠實的，他說的完全真實，我們實在一無所知啊！」，年輕朋友大概誶幹譙離開，雖然他還是一臉尊敬的樣子。
上面這樣敘述，在西方哲學史上，或佛陀時代的印度，或許相當於「不可知論」，但我知道「不可知論」從來沒有清清楚楚交代他們彼此都誤會彼此。
之所以如此難以溝通，很大的一部分原因在於人類語言幾千年來都沒有長進，逼得亞里斯多德哲學（邏輯）在文藝復興以來，終於發展出幾乎是真理的唯物科學的數理邏輯、物化定律，並以邏輯實證論做為現今科學堅實的基礎。另一部分的原因是，我們從小到大，都被灌施不大清楚的因果律，一切事物當被要求依循為什麼、什麼，所以如何、如何，更摻雜太多的目的論。事實上，宇宙萬象除了物化定律以外，人的思想最大成分並非邏輯，或說，多是右半大腦的場域。
我今天不想談似乎不存在、不大明白，或砥觸大家常態思考慣性的東西，因為我們從小被汙染得太嚴重了，思想、感覺、理解、瞭解、悟覺、靈覺的不同場域都被市場化、模糊化了，何況，大家成長至今，很少貼切地思考，不信，我隨便舉一例：大家耳熟能詳的，我們受教育、用功讀書，而努力最大的目標似乎是「實現自我、自我實現」，但是，誰可以告訴我，什麼是「自我」？啊，不清不楚的「東西」拚命要去實踐，不是很恐怖的事嗎？其實，大部分的實踐自我、自我追尋，不過是物質、名利的代名詞罷了！
以下我以個案切入：〈人不輕狂枉少年〉。
（2016.9.29；雲科大）
